二零一二淨土大經科註 （第五一二集） 2013/11/21 馬來西亞華嚴講堂 檔名：02-040-0512
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。請看《大經科註》第八百五十五頁，我們從第一行看起，經文：
【遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】
這一段經文是「遊剎自在」，凡是往生到極樂世界的人都得到這樣的神通自在。『遍遊』，遍是普遍，沒有漏掉。到哪裡去遊？諸佛剎土。十方世界無量無邊，諸佛剎土無量無邊，沒有方法去計算的。這些佛國土，像我們的本師釋迦牟尼佛，他的教區稱作娑婆世界。娑婆世界有多大？佛在經上告訴我們是一個三千大千世界，這一個娑婆世界。三千大千世界的計算是首先以一個單位世界，佛經上告訴我們，單位世界是以須彌山為中心點，許許多多的星球、星系圍繞著它。像我們這個小星系，太陽系，太陽系圍繞著須彌山的半當中。這個須彌山是什麼？山是高出來的地方稱之為山，在整個銀河系的中心點，確實它是高出來的，現在科學家叫它做黑洞。太陽系確確實實是在銀河的邊緣當中，繞著銀河旋轉。所以一個單位世界就是一個銀河系，一千個單位世界組成一個大的星系，這叫小千世界；再以小千世界為單位，集一千個小千世界為一個中千世界；再以中千世界為單位，集一千個中千世界叫一個大千世界。一個大千世界是由小千、中千、大千組成的，所以叫它做三千大千世界，三千是小千、中千、大千。實際上一個三千大千世界就是一個大千世界，這個要搞清楚的。這一個大千世界有多少個銀河系？我們能算得出來，一千個銀河系再乘一千再乘一千，乘三次。所以釋迦牟尼佛的教區是十億個銀河系，這是一個佛國土、一個佛剎。宇宙裡頭像這樣的佛剎無量無邊。
我們講遍遊，在兩百年前，科學技術還非常落後，沒有飛機，沒有輪船；那個時候有火車了，燒煤炭的火車，鐵路不多，很少。在那個時候遍遊名山大川，這在中國歷史上記載的，中國的古人，坐什麼？馬車、牛車，驢拉的車，陸地上行走；水上小船，搖櫓的、划槳的，再就是用帆船，靠風力，速度很緩慢。孔子當年在世周遊列國，大概也只走了二、三個省，就是現在地圖上二、三個省，用了十多年的時間周遊列國。現在的人得到科學發展的便利，有輪船、有飛機，我們可以把這個範圍擴大了，周遊全球，整個地球，這在從前的人不敢想像的。我們比起極樂世界的人可差太遠了，極樂世界的人能夠遍遊佛剎，我們現在連遍遊地球都還受限制，有這個可能，限制很多。
所以看了這個經文，極樂世界不能不去。他們用什麼交通工具？沒有交通工具，他們用意念，念頭想到哪一個佛國土，他的身就到了，不需要交通工具。而且速度非常快，遨遊全宇宙也就在一念之間他就能完成。行嗎？真行。怎麼行？他分無量無邊身，每一個身去到一個佛國土，他就全到了，同時全到了。到那裡去幹什麼？去拜佛，去供養，修福；到那裡去聽經聞法，修慧。附帶還可以在那個世界，那邊也有十法界，也有六道輪迴，裡面還有不少跟我們自己有緣的眾生，還沒有出六道輪迴，這些眾生跟我們自己自自然然有感應道交，他不認識我們，我們認識他們。這極樂世界的人有這個本事，他就能現身說法度他們，你看在佛剎裡頭求福求慧，又能普度眾生。
到極樂世界什麼時候有這個本事？經上告訴我們，只要你一生到極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，你就是阿惟越致菩薩，剛才所說的就是阿惟越致菩薩的境界。真把這個事情搞清楚、搞明白，世尊所講的八萬四千法門、無量法門，我們怎麼樣？我們統統把它放下。《金剛經》上有說，「法尚應捨，何況非法」。那個法就是八萬四千法門，就是無量法門，我們統統捨了，何況世間法，世出世間法全捨掉了。為什麼？專修淨土，一門深入，這個法門，我們一生當中決定能成就。
真正修、真正幹的人，三年成就的人太多太多了。我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，再說近一點的，我們在這一生當中親眼看到的、親耳聽到的，決定不是假的，信願念佛，只念了三年，他真到極樂世界去了，預知時至，真往生了。劉素青居士去年十一月給我們做了一個示範、表演，發願求生淨土。多長時間？不到一個月。真往生了，歡歡喜喜、笑咪咪的走的。說明這個法門不難，難在什麼地方？難在你相信它，這叫難信之法。成就是最容易的，你只真正相信，一點都不難。釋迦當年在世為我們介紹這個法門，多次宣講，不止一次。多次裡面的意思就是難信，如果很容易信，佛何必要多次，一次不就夠了嗎？就是難信，多次宣講。顯示佛陀，釋迦牟尼佛無盡的慈悲，對眾生的愛護，決定一生成就的法門，不厭其煩，一而再，再而三，至少三次以上。我們在這個本子，梅光羲大士的序文裡頭說得很清楚。
念老註解裡面特別提醒，要用什麼樣的心態遍遊佛剎？經上講得很清楚，我們看註解，「遊於淨國，亦無愛樂」。沒有貪愛的心，沒有分別、沒有執著，於淨土。「於諸穢土」，穢土是指十法界六道。這個淨國是諸佛如來的實報莊嚴土，對實報莊嚴土沒有貪戀；對十法界、對六道輪迴沒有厭棄，並不討厭它。為什麼？它是平等的。怎麼個平等法？淨土、穢土從哪裡來的？全是自性變現出來的，同一個自性，自性覺就變淨土，自性迷了就變穢土。自性淨，就清淨莊嚴；自性迷，煩惱習氣重重，現出來的是三善道、三惡道。三善道是染污，三惡道也是染污，叫穢土，它跟如來的淨土實報莊嚴土從體上講是一不是二，所以它是平等的。現代的量子力學家有個名詞說得很好，零點能量點，最後達到的極限是零，淨土等於零，穢土也等於零，零跟零相等。所以這些菩薩們，他們對淨土不動心，不起心、不動念、不分別、不執著；對於穢土，縱然是無間地獄，他也不起心、不動念、不分別、不執著。這叫什麼？這叫明心見性，這叫契入究竟，契入真如法性。這是事實真相。
我們修淨土的同學可以修這個法門，這個地方的四句，剛才念的註解前面這四句話，是法身菩薩們，也就是阿惟越致菩薩，對於外面境界的心態，清淨莊嚴，不起心、不動念、不分別、不執著，我們要學。我們今天很糟糕的，出不了輪迴的，佛菩薩看到心裡很難過的，就是我們見色聞聲起心動念、分別執著。為什麼佛看到難過？這叫造輪迴業，你念佛求生極樂世界，這是你的願望，但是你所作所為是天天不斷在造輪迴業。我看到這個人喜歡他，造輪迴業；我看到這個人這樁事情討厭他，也造輪迴業。起心動念就造輪迴業，分別執著就是三善道、三惡道。如何不造？不起心、不動念、不分別、不執著，就超越輪迴，超越十法界了。
為什麼會造輪迴業？以為這個假相是真的。如果知道「凡所有相，皆是虛妄」，恭喜你，你的心平等了。你看到天堂，虛妄的，看到地獄也是虛妄的，天堂跟地獄就平等了，這叫真修。這個道理要搞清楚、要搞明白，用在念佛往生上，大利益。為什麼？生到極樂世界，他不生同居土，不生方便土，他直捷生實報莊嚴土，便宜佔大了。沒到極樂世界等於阿惟越致菩薩，一到淨土是真正證得實報土，一點都不假。平常功夫在哪？不動心，不被境界轉，不要被這些虛幻的東西影響、干擾，不可以，這叫真功夫。也就是《無量壽經》好，經題太好了，我們修什麼？什麼叫淨土？佛在大乘經上教給我們，「心淨則佛土淨」，於是我們就知道，清淨平等覺就是淨土。我今天一天心清不清淨、平不平等、覺不覺悟？還會受外面環境干擾，心不清淨；還會受外面境界動搖，心不平等；對於境界還有執著，心地染污。這樣念佛能不能生淨土？不能生淨土。你願是願生淨土，但是你的行是造輪迴業，行跟願不相應，所以不會生淨土，還是要受六道輪迴的果報。
下面這一句，『亦無希求不希求想』。你對於你所愛的有沒有希求？對於討厭的，你有沒有不希求想？有，有就不行。你希求的頭一個，身體健康希不希求？財色名利希不希求？對這個有希求，不行，你沒放下。真搞清楚、搞明白，這一切希求的全放下了，包括身體健康也不放在心上，真健康。為什麼？境隨心轉。你對這個身體裡頭沒有希求跟不希求的想法的時候，身體所有細胞回歸正常，帶著病毒的細胞統統都好了。最怕的是什麼？怕的是你天天想它，天天想它就是天天養它，它不斷在發展、在膨脹，這個很麻煩。這個道理講起來很深，我們見到過，我們聽說的更多。連現在量子力學家都告訴我們，物質環境從哪來的？念頭生的。我們身體是物質，物質從哪裡來？從心想生，我們天天想它就生它，不想它就不生它。
佛菩薩有沒有念頭？沒有，佛菩薩不起心不動念。他們現身說法，現身是應眾生之感，眾生有求，我們求阿彌陀佛，佛現阿彌陀佛身；我們求觀世音菩薩，佛現觀世音菩薩身。雖然現身，他有沒有起心動念？沒有。所以那個身叫金剛不壞身。我們今天的身很糟糕，我們天天想它，念念不忘，這個身就變成業障身。業就是起心動念，就是分別執著。我們真正要恢復像如來菩薩那樣的健康、那樣的自在，這念頭放下，不能有，這念頭是錯誤的，不是正確的。世間人認為是正確的，佛菩薩認為是錯誤的。佛菩薩教導我們，放下起心動念你就成佛了，放下分別執著你是菩薩，放下見思煩惱你是阿羅漢。證果怎麼證的？放下就證得。所以經上說了，祖師大德常說，「放下就是」。放下之後雖然提起，那時候的提起跟我們現在提起不一樣，那個時候的提起裡頭沒有妄想分別執著，我們今天提起，就是提起妄想分別執著。這一段經文意思很深，完全是佛與法身菩薩的境界。
下面黃念老引用《金剛三昧經》的經文來說，「《金剛三昧經》云：入道多途」，入道是什麼意思？就是宗門裡頭所說「大徹大悟，明心見性」，也就是成佛、成菩薩。道是方法，方法無量無邊，經上常講八萬四千法門。八萬四千法門不是定數，如果是定數，八萬四千不多。它是表法的，表什麼？表無量無邊，是這個意思。為什麼成佛、成菩薩的方法無量無邊？這怎麼回事情？你們明白了沒有？我前面的話你要聽懂了，你就明白。懂了嗎？兩個字，放下！無量無邊的法，任何一個法，放下就成佛了，你看就這麼簡單。放下便是，放下起心動念便是佛，無論哪一法，放下就是。放下分別執著你就是菩薩，放下見思煩惱你就是阿羅漢。
看破是智慧，放下是功夫。一般人為什麼放不下？沒看破。看破就是對於事實真相真正清楚，真正搞明白、懂了，那叫看破。我們對事實真相沒看破，為什麼？認為這個身體是真的，是自己，一天到晚對它關心的不得了，到最後哪裡去了？三惡道去了。為什麼？貪戀這個身體。貪瞋痴三毒煩惱在哪裡表現？對這個身體的保護愛護，貪瞋痴都在裡頭，不了解身是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，這愚痴。虛幻的東西患得患失，錯了，完全錯了。真正搞清楚、搞明白，我們跟佛菩薩的見解相同。假的，隨緣，隨緣得自在；不肯隨緣，執著生煩惱。
入道多途，方法門路太多了，「要不出二種」，這個要就是重要，重要不出兩種。「一理入，二行入」。就是大徹大悟，明心見性，從看破是理入，從放下是行入。我們在《華嚴經》上看到，《華嚴經》，早年方東美先生介紹給我，告訴我這本書是大乘裡面的佛學概論，真的，一點都不假。它說的什麼？把整個宇宙統統說到了，全宇宙裡面的性相理事因果全說到了。古大德稱它為圓滿法輪，很正確，說明所有一切經裡面所講的是《華嚴》的一個部分，《華嚴》所說的是全體。我們從賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》這篇論文裡頭來看，論文不長，它一共分六段。前面三段是理入，前面三段講的是整個宇宙一切萬法的真相，宇宙從哪裡來的？為什麼會有這些萬法？這一部分是科學、是哲學，真的是高等哲學、高等的科學。後面三段是行入，那就是八萬四千法門、無量法門，它也只用兩個字，止觀。五止六觀，五種止，六種觀，把所有修行法門全部包括在裡頭，一個都不漏掉。從止門入是行入，從觀門入是理入，止觀不二。
從全經我們來看，經太大，分量太多，前面所說的「華藏世界品」、「世界成就品」，那是講宇宙，宇宙是怎麼來的；後面給我們說十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺，這是詳細給我們解釋理入，一個層次一個層次向上提升；後面，解門後面是「入法界品」，「入法界品」是事，就是此地所說的行入。入法界雖然只有一品，經文很長，有五卷。理裡頭有行，行裡頭有理，用《華嚴》大分，「入法界品」是行入。「入法界品」是最後一品，「普賢菩薩行願品」，這是「入法界品」，可以這樣分法。如果單單就「入法界品」來說，前面是理入，善財童子五十三參是行入。「離世間品」，全經「離世間品」就是此地所說的無愛無厭，淨國沒有愛樂，穢土沒有厭棄，離世間，一切放下。所以它這個裡頭，要細心去觀察。
如果說把《行願品》，就是「入法界品」，整個合起來看，那就是前面是理入，離世間是理入，後面入法界是行入。行入裡頭又有理入又有行入，五十三參是行入，前面的是理入。理是真正搞明白了，搞明白馬上就放下。這個裡頭，這是章嘉大師過去教我的，檢驗自己是不是真的入境界，不必找別人證明，自己就可以證明。真正得受用，真正放下就入了，無論於理於事，放下是關鍵。從理上放下的叫理入，從事上放下的叫行入，所以章嘉大師「看破、放下」這兩句話講絕了。看破決定放下，如果沒有放下，他沒有看破，他不是真看破，真看破哪有不放下的道理！千萬不要，沒有看破自己以為看破了，就怕這個。為什麼？他不會再進步了。所以一定要用行來檢驗自己，我到底有沒有契入？沒有契入，要努力，要再精進。千萬不能誤會，誤會你就不會精進了，終止在這邊，這等於像得病了，這個病沒救。
「行入，理入」，我們參考資料裡頭有，在第二十三頁。前一堂課雖然說到這個地方，因為下課時間到了，意思沒有講透。這是《三藏法數》裡面節錄《金剛三昧經》，念老就是引用的《金剛三昧經》上所說的。第一個，「理入：謂眾生深信本有真性，不一不異，不有不無，無己無他，凡聖不二，寂靜無為，無有分別，因此深信能入於理，是名理入」。這段話不長，說盡了，關鍵的兩個字，深信。我們現在不但沒有深信，說實在講根本不信，這是真的。為什麼不信？我們於這些裡面所說的，完全沒放下。本有真性，這個我常常講，勸大家，佛的話是真的。《金剛經》說如來是五語，五種語。如來是真語者，決定不是虛妄的。如來是如語者，如語就是完全根據事實真相所說的，不增不減。如來不妄語，五戒裡頭教我們不妄語，他怎麼可能妄語？我們要相信。在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，一切眾生包括我在內，我有沒有常常想著我本來是佛？想到自己本來是佛，現在搞成這個樣子，慚愧心就生起來了，本來是佛，怎麼會搞成這個樣子？真的，不是假的。
本有真性，佛沒傳到中國來，中國老祖宗講過「人性本善」，那個人，我們是人也包括在裡頭，本善。這句話，你看編在《三字經》裡頭，教小孩「人之初，性本善」。幾個人相信他的性是本善？本善就一點點不善都不能夠沾染，他本善。這個善不是善惡的善，這是讚美，它太好了。就是釋迦牟尼佛在《華嚴》上說的另外一句話說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本善。你的智慧跟諸佛智慧相同，沒有兩樣；你的大德大能跟佛也相同；你的相好光明跟佛也相同，這叫善。這善的意思就是太好了，找不到一絲毫瑕疵，這叫本善。我們對佛這句話不敢相信，這句話裡頭不曉得打了多少問號在裡頭，所以我們念了不得受用。
這一句是總說，下面是解釋。真性，真性是什麼樣子？不一不異。我們跟佛比，不能說一樣，也不能說兩樣，如果說一樣，他現在是佛，我們現在是凡夫，從相上講、從事上講不一樣；從性上講、從理上講完全相同，沒有絲毫差別，這就不異。什麼原因？迷悟不一樣，佛覺悟了，佛在覺，我們在迷，只是迷悟不一樣，除了迷悟之外，沒有一樣不相同。不有不無，不能說它有，也不能說它無。為什麼不能說它有？它確實不可得，性不可得，相也不可得。性，它不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，所以性不可得。但是不能說它無，為什麼？它能生萬法，遇到緣它就現萬法。雖現萬法，萬法不能說有，為什麼？萬法剎那生滅。
生滅的頻率我們現在知道了，我們讀了彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的談話，佛問彌勒，他們談話是說給我們聽的，佛問了一句話，「心有所念」，心裡起一個念頭，「幾念幾相識耶」。這是原文，「心有所念，幾念幾相識耶」。這句話裡問了三個問題，心裡起一個念頭，這一個念頭裡頭有幾多念，有幾個念？有幾個相，相就是物質現象？有幾個識，識是心理現象？問了三個問題。彌勒菩薩答覆，說一彈指，「一彈指有三十二億百千念」。這是答覆念，「念念成形」，形就是相，「形皆有識」，識就是受想行識，答得很清楚。那你要把這個答覆的完全了解，相是假相，相是幻相，相不可得，你看性不可得，相也不可得，不有不無。相有理無，相有性無，但是性無不是說空，它這個無是無物質現象，無心理現象，無自然現象，我們的六根緣不到，眼耳鼻舌身意統統緣不到。它存在，無處不在，無時不在，真相，不是假相。
無己無他，沒有自己，沒有別人，為什麼？統統是阿賴耶識變現出來的。這個要做比喻來說，夢是很好的比喻，夢中我們夢到很多人，夢中有自己，自己跟夢中所有的境界，人事物，全是自己心理變現出來的。心外沒有夢，夢外沒有心，作夢的時候心就變成夢境，整個夢境就是自己的心。所以佛常常用夢境來做比喻，我們這整個宇宙就是一場夢，現在我們這個夢是在六道輪迴裡頭。這個夢醒過來還是一場夢，十法界的夢，十法界的夢醒過來，才算解決問題。解決什麼問題？離苦得樂，解決這個問題，離究竟苦，得究竟樂。但是這還不是終極目標，終極的目標是回歸常寂光，回歸自性，那是《華嚴經》上究竟果位，叫妙覺。這個境界不可說不可說，叫不可思議。你一想，錯了，你一想怎麼？打妄想。你不能說，所謂開口就錯，動念即乖。不能動念頭，不能開口，清清楚楚，明明瞭瞭，那是法身如來的境界，是我們自己的本來面目。學佛達到這個境界，真正成佛了，就稱你作佛陀。
你看無己無他，人我是一體，大慈大悲自然就生出來了。大慈大悲是什麼？是從自性裡頭流出來的愛心。悲是拔苦，看到別人有苦，決定伸出援手幫助他；慈是與樂。拔苦叫同體大悲，眾生跟我是一體，哪有不幫助的道理？左手、右手是一體，左手這裡有痛癢，右手立刻就去安慰它，就要幫助它，沒有理由。無緣大慈，緣是條件，沒有條件，沒有理由。這是什麼？愛人是真正愛自己，自愛就是愛人，愛人就是自愛。不知道自愛的人不會愛人，不會愛人的人不知道自愛，它是一體。誰知道愛人？佛菩薩知道愛人。誰愛自己？佛菩薩愛自己。阿羅漢能做到少分，不圓滿。所以凡聖不二，遍法界虛空界萬事萬物跟自己的關係，這兩句說得清楚，無己無他，凡聖不二。這是佛家的倫理，倫理是講關係，我跟你什麼關係？這個關係，一體的關係。
寂靜無為，無有分別，這是態度，我們今天講心態。佛菩薩是什麼樣的心態？不起心、不動念、不分別、不執著，清淨寂滅，無為而無所不為，無所不為而無為。我們在沒有證得圓滿時，要向佛菩薩求佛道，前面說的修福修慧；對下面，度化一切眾生。上求下化這是有為，這個有為是事上看的，相上看的；從性上看，寂靜無為。我們從心上看無為，從事上看是有為，事有為，心無為，有為跟無為是一不是二，這圓融無礙，得大自在。因此深信能入於理，你要有這樣的深信，你讀佛經會開悟。讀佛經什麼？其義自見，不需要問人，讀到意思就會浮出來。這是什麼？這是性德。佛法裡面求學，這是真理，釋迦牟尼佛這麼成就的，諸菩薩也是這麼成就的，祖師大德個個都是走這個路成就的，不是從修行裡面悟入的，就是從理論上，都能開悟，都不必別人教。但是那個原則就是深信，就這個，這是個訣竅，只要深信，愈深你悟得就愈多，悟得愈深愈大。完全在深信這兩個字，不信就沒法子了，佛來教他都沒用處，要真信。
下面再講行入，「行即依理起修之行，謂行此行時，心不傾倚，無念無求，安住不動，猶如大地；因行入理，是名行入」。行入裡面，首先是依理起修的行。理是什麼？前面所說的理，本有真性這是理，不一不異，不有不無，無己無他，凡聖無二，寂靜無為，無有分別，這是理。我們真相信，真正把這個落實在日常生活，落實在工作，落實在處事待人接物。我們起心動念、言語造作與這個全相應，這就叫行。真的用上了！用得正確，不偏不邪，這就是佛法講的中道。中道就是真理，真理就在生活當中，沒有離開生活，表現在外面，無念無求，安住不動。無論修哪個法門，八萬四千法門，記住法門平等，無有高下。修什麼？無念無求，安住不動，就這八個字，一切隨緣，什麼都好。
世尊當年在世，他的日常生活是日中一食，樹下一宿，這是戒律。早晨，早課完畢之後就出去托缽，托完了回來要把時間算好，大家在一起吃飯。每個人托的缽，飯菜都不一樣，這個缽一缽飯裡頭，有人一缽是很好吃的，有人托的是很難吃的。托的很好吃，這個人很走運，今天得了美食。佛不是這樣的，佛法是平等法，托回來之後，不是托了就是你吃，托回來之後匯歸在一起，一缽千家飯。自己吃的時候像自助餐一樣，吃多少他再拿多少，統統匯合在一起。吃完了太陽不過中，所以時間要恰到好處。佛法是真正平等，連大家托的缽飯都匯合在一起吃。再多餘的供養野獸，小蟲、小動物，供養牠們，不能留著到明天，不可以。
晚上睡覺在樹下打坐一宿，明天要換到別的樹下，不能老貪戀這個樹不錯，樹蔭很大，這很舒服，不可以，只能住一晚，明天換地方。讓什麼？讓你生平等心，不生貪愛。佛用這種方法。無念無求，安住不動是定，無念無求是戒，沒有妄想，沒有雜念。我們念佛的人一切念都捨掉，只念阿彌陀佛，一切所求都放下，只求西方極樂世界。淨宗是有念有求，到極樂世界去再修無念無求，它是兩截，無念無求在我們這個世間很難，到極樂世界就不難了。極樂世界怎麼不難？念這部經就曉得了。
因行入理，這叫行入。行入有四種，這四種我們要學，學到了你真快樂，真正法喜充滿。「入道四行」，《三藏法數》裡頭的，出正宗記，稽古略裡頭也有。「達磨大師謂二祖可大師曰：夫入道多途，要而言之，不出理、行而已」。達摩，印度人，梁武帝那個時代到中國來弘法，法緣不殊勝，言語得罪了梁武帝，梁武帝是佛門的大護法，不護持他。他以後在少林寺閉關，九年才遇到一個慧可，就是此地講的可大師，慧可大師，禪宗衣缽傳給他。告訴可大師說，這跟我們這裡引用的是一樣的，入道多途，要而言之，不出理、行而已。「謂理入者，則藉教悟宗」。這四個字很重要，藉是借，借用。借用什麼？藉教，教是釋迦牟尼佛的言教，就是經論。藉教，用教要悟宗，宗是宗旨，就是明心見性，悟是大徹大悟，這才算成就。
所以我們必須要知道，八萬四千法門為什麼說法門平等？怎麼個平等法？每一個法門它最後的目的全是明心見性，不管哪個法門，我們念佛也不能夠超越。念佛人的明心見性不在此地，在極樂世界，到極樂世界之後，還是明心見性，法門真平等。沒有見性沒成就，沒有見性的人沒有出十法界；沒有放下見思煩惱的人，沒有出六道輪迴，這個我們要知道。法門裡頭只有一個法門特別，特別，它是把明心見性分成兩個階段，第一個階段到極樂世界，第二個階段在極樂世界明心見性。那是保證你一生明心見性，所以這個法門叫當生成就的佛法。往生極樂世界等於明心見性，為什麼？到極樂世界你必定明心見性，見性成佛。這樁事不能不知道。
所以一切教都是幫助你悟宗的，如果你不能夠悟宗，執於教裡頭，古人講死在教下，能不能證果？不能證果，出不了六道輪迴。要出六道輪迴，至少要把見思煩惱放下。見惑裡頭，古大德為教學方便起見，歸納為五種，好記。第一個是身見，決定不執著身是我，那身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，我們沒有把衣服看作我，衣服是我所有的。你觀念轉過來，身體不是我，身體是我所有的，跟衣服完全相同。衣服髒了，你很喜歡換一件；身體壞了，你也很喜歡換個身體。身體不是我，為什麼？身體有生有滅，我不生不滅，不生不滅的是我，生滅的不是我，現在不生不滅的我住在這個身體上，是這麼回事情，要搞清楚、搞明白。好像我們人一樣，像衣服穿在我身上。對於這個身體要不要愛惜？要，也不要糟蹋它，應該好好的去保護它，所謂借假修真，就這個意思。不能過分的愛它，過分愛它，你在它身上起煩惱，你起貪著的心，那就錯了。
那頭一個，真正身見破掉就能證須陀洹果。身見一放下，邊見、見取見、戒取見、邪見就不難了。這頭一關，這一關突破之後，後頭這四種錯誤的見解不難放下。這一放下證初果，證初果就等於說保證你會出六道輪迴。天上人間七次往返，這是講你修行，再把思惑斷掉。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑。這五種思惑比較麻煩，不太容易斷，真正斷掉，貪瞋痴慢疑沒有，就六道輪迴不見了。六道輪迴就這麼來的，這是六道輪迴的因，真正放下這個因，果報就沒有，好像作夢一樣醒過來。醒過來是什麼境界？是四聖法界，醒過來一看，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，這個境界。但這個境界也不是真的，還是假的。這個境界從哪裡來的？是無明跟塵沙煩惱變現出來的。把無明跟塵沙再放下，十法界沒有了，真的醒過來了。醒過來是什麼？是實報莊嚴土。那就是《華嚴經》上講，本來是佛，你回歸到本來。本來是佛不是假的，是事實，你確確實實回到實報土。
實報土怎麼形成的？我們也把它搞清楚了，無始無明習氣變現出來的。這個東西不好斷，無始無明習氣斷乾淨，實報土沒有了，最後真的現前，常寂光淨土。那個世界什麼？一片光明。我們自己身沒有，念頭沒有，身跟念頭都變成光，光跟一切諸佛的光融成一片，一體，十方三世佛共同一法身，這還是假的嗎？這是我們終極的目標。現在連科學家也追究這個終極目標，他把這個叫做零點能量點，回歸到零點能量點。他有難處，他回不了。為什麼回不了？他有念頭，這個東西要把念頭斷掉才能回歸，有念頭就不行。
我們在這個世間，念頭愈少愈好，妄念要少，雜念不能有。為什麼？經題上這麼清楚，「清淨平等覺」，那是我們的真心。我們的妄念雜念多，跟這個相反，這不能相應。所以念頭愈少愈好，愈少愈容易覺悟。所以學東西學一樣，不要學兩樣。那一樣也得會學，如果把它牢牢記在心裡，錯了，完全錯了。經我只管念，不要記在心上，記在心上，心就染污了。念經，心裡頭沒有經，這叫妙，隨緣妙用。心裡有什麼？有定。清淨心現前，平等心現前，然後就自見其義，覺就是自見其義，到覺就成佛、就圓滿了，這真正大圓滿，經題上。
這個四種行入，第一種，「報冤行：凡修道之人，若受苦時，當念我從往昔劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限」。這四句話字字句句都是真言，我們自己一定要反省。我們從往昔劫中就迷了，在六道輪迴裡頭生生世世，棄本追末。本是什麼？自性，忘掉了。末是什麼？末是現相，事相，在這上斤斤計較。諸有，諸是多，有就是輪迴。輪迴大分分為六道，每一道裡頭無量無邊。我們單說人道，人的差別（類別）無量，我們地球上人有限你知道，還有外太空的人不知道，別的星球上有人。畜生道我們看得更清楚，多少種類，哪一類我們都幹過。六道裡頭不管哪一道，不管哪一類，我們統統幹過，流浪諸有。
不管在哪一道裡頭，多起冤憎，有幾時能夠平心靜氣對人？沒有，都是怨恨，都是我對，你錯了，生生世世冤冤相報沒完沒了。不就幹這個嗎？違害無限，違背良心，違背正義，違背真理，言語害別人，行為害別人，念頭不善，不就搞這些？這就跟眾生有緣了，成佛就可以度他，佛不度無緣之人。過去對我好的要度他，過去對我有冤仇，現在我明白了，我還是要度他。所以「今雖無犯」，現在明白了，深入經藏，這才覺悟、才明白。明白不幹了，改過自新，努力堅持把賢首國師《還源觀》的四德做好，這是修行的總綱領、總原則。
四德第一個「隨緣妙用」，隨緣就是恆順眾生，妙用是什麼？不起心、不動念，這個妙。對人對事對物，把我們過去起心動念、言語造作完全改正過來，不起心、不動念、不分別、不執著，一片慈悲，無條件去愛人、去幫助人，這妙用。第二「威儀有則」，這是真正菩提心現前，我要做好樣子給別人看。起心動念馬上想一想，我這個念頭，如果別人也起這個念頭好不好？不好，這念頭不能起。這個話別人說出來，我感覺得如何？感覺得不好不能說。身體的造作，樣樣都要給別人做好榜樣。中國好榜樣就是《弟子規》，佛門裡面的好榜樣十善業。十善業是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不綺語（綺語是花言巧語騙人）、不惡口（惡口是說話粗魯，人家不喜歡聽）、不貪、不瞋、不痴，這十善業，佛法的標準，要把它做出來給大家看。第三句「柔和質直」，待人接物態度要柔和，與人和睦相處，中國人講恭敬、謙卑、有禮。質直是用真心，不用妄心。最後一句「代眾生苦」，我為什麼要這樣做？是為了教化眾生，這個苦是苦行。釋迦牟尼佛在世，所制定的戒律他全做到了，絕對沒有說這一條戒律佛沒有做到，教別人做，沒有這個道理。統統做到了，所以教人人服，自己沒有做到教人人不服，自己不能放下叫別人放下，人家不相信。一定要清楚、要明瞭。
《華嚴》，賢首國師把德行就歸納這四條，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」，給大家做個修行的好榜樣。用什麼報怨？以德報怨，決定沒有怨恨。所以搞清楚、搞明白，今雖無犯，「是我宿殃惡業果熟」，所以對於一切障礙，「甘心忍受，都無怨恨」。別人毀謗我、羞辱我、障礙我、陷害我，決定是忍受，決定沒有怨恨，當然不會有報復。心裡怎麼想？過去我這樣對他，今天他對我，這個帳一筆還掉了。來生後世遇到，那是好朋友，怨恨沒有了，冤家宜解不宜結。「作是觀時，與理相應」，與自性相應，與十善相應，與中國古人講的五常、四維、八德相應，這個好，這就是聖人。「體冤進道」，對於這些冤親債主你能體會，道業才能精進，叫報冤行。
我自己知道的，一些對我誤會的人，誤會就毀謗，造作種種障礙。我都把他們的長生牌位供在我的小佛堂裡頭，我每天講經都給他迴向，給他祝福，他不知道。有沒有效果？有效果，決定減輕他的罪業。他如果能回頭，三寶加持，他很快就能回頭。這要懂，決定不能有怨恨，有怨恨那你出不了輪迴。為什麼？你要報復。我們想化解，不想報復，永遠不再有報復。他就是把我殺了，我也很歡喜，感恩他，為什麼？他送我到極樂世界去了，我能不感恩嗎？對我來說結不結罪？不結罪。他自己結罪，自己結罪什麼？他造殺業，造殺業是他有罪，在我這邊沒有罪。人要懂得，這真正懂得佛法，懂得因果，一了百了，得大自在，得大法喜。
第二，「隨緣行：謂眾生無我，皆由業轉；苦樂齊受，皆從緣生」。這教我們看芸芸眾生，站在什麼地方看？站在清淨平等覺的這個位置來看，看一切眾生，眾生無我。自己一個錯誤的概念，以為有我，這個錯誤概念在佛法的名詞叫「遍計所執性」，用現在的話來說大家容易懂，就是一個抽象的念頭，錯誤的抽象概念，它不是真的，都從緣生的。「若得勝報榮譽等事，皆是過去宿因所感，緣盡還無，何喜之有」。這一生得到善的果報，這個果報是他過去善因生的。譬如過去財布施，這一生發大財；過去法布施，這一生聰明智慧過人；這一生健康長壽，過去生中無畏布施。這三種果報，財富、地位、聰明、長壽，果報，他這一生都得到了，過去生中修的，這一生當中應該得到。但是還是緣，如果緣盡了，福報享盡，緣盡了，享完就沒有了，他沒有再造。你了解因果事實真相，得到了不會歡喜；失掉了，失掉也沒事，也不會耿耿於懷，假的，哪來的得失！連身體都得不到，都無法控制，何況身外之物。所以他心清淨，不受外面環境干擾，得到不生歡喜，失掉沒有怨恨，清淨心現前。
所以「得失從緣，心無增減」。心無增減，心是定的，「喜風不動」，歡喜是八風之一，喜怒哀樂無動於衷。「冥順於道」，冥是靜默，它跟道，道是自性，就是清淨平等覺相應，這叫隨緣行。賢首大師的四德，把這個擺在第一條，隨緣妙用，冥順於道就是妙用，真妙！得到沒有歡喜，失去沒有煩惱，得失不放在心上，一個人能進入這個境界，吉凶禍福都沒有了。這叫得大自在，真正離苦得樂，真正是佛家講的解脫自在。以這樣的心態念阿彌陀佛，哪有不往生的道理！生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，在彌陀會上大徹大悟、明心見性，時間一定是很短，不會很長，真正得利益。今天時間到了，我們就學習到此地，後面還有兩段，我們明天繼續學習。
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