二零一二淨土大經科註 （第三０一集） 2013/5/14 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0301
諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百八十四頁倒數第二行，從第二句看起：
「又《法華經普賢勸發品》云：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經。一者，為諸佛護念。二者，植眾德本。」前面我們學到此地。經上所說的四法，成就四法，就是第一個「諸佛護念」，第二個「植眾德本」，第三個「入正定聚」，第四個「發救一切眾生之心」，就是這樁事情。這四樁事情統統具足，你一定得法華經，得法華經是什麼意思？不是說我得到一部《法華經》了，不是這個意思，這個得是入，你入法華境界了。法華境界是一乘了義，一乘了義就是諸佛如來的境界，得《法華經》就是入諸佛如來的境界，換句話說，你成佛了。世尊當年在世，講經教學四十九年，有人天教、有聲聞教、有緣覺教、有菩薩教、有一乘教，一乘教就是成佛，法華、華嚴是一乘教。所以這個得不是得一部經，是真正得道了，契入境界了。那麼這四句就非常重要。
怎樣才為諸佛護念？我們想到一切諸佛他護持什麼人，他常常念誰？諸佛如來常常念的是諸佛，佛念諸佛，諸佛念佛，這個道理要懂。阿彌陀佛，諸佛讚歎他為「光中極尊，佛中之王」，阿彌陀佛常常念一切諸佛，一切諸佛也常常念阿彌陀佛。我們今天沾阿彌陀佛的光，發心真正做阿彌陀佛的弟子，佛念阿彌陀佛，佛也念阿彌陀佛弟子，我們全沾光了。我們怎樣護念諸佛，那就是我們怎樣去護念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛，大乘教是這麼說的，大乘經裡頭也是這麼說的。我們就細心去思惟、觀察，釋迦牟尼佛是怎樣護念諸佛？一生依教修行，這是釋迦牟尼佛念諸佛；四十九年講經教學，這是明顯的護念諸佛。佛教要興旺起來了，這是護念諸佛；佛教要衰了、要滅了，這不是護念諸佛，諸佛也不會護念這些人。實在說，諸佛的心是平等的，沒有分別、沒有執著，他怎麼不護念？可是他的護念，這些不信佛的眾生得不到。為什麼？他不肯接受，也就是說，他收不到諸佛的信息。他聽講經聽不懂，不明白經典的義趣，聽不懂，就是說他沒有接收到。歡喜聽、聽得懂，聽了歡喜，聽了依教修行，這些人是佛所護念的人。根性利的，一生決定可以成佛。
一生成佛的法門只有一個，這一點不能不知道，就是淨土念佛法門，一生成就。為什麼？淨宗這個法門，第一個階段是往生極樂世界，第二個階段在極樂世界圓滿成佛，一生成就，它是分兩個階段的。八萬四千法門、無量法門沒有這個說法，全都要斷煩惱證菩提，沒有第二個說法。斷煩惱證菩提天經地義，煩惱能斷得了嗎？擺在面前四大誘惑，能不動心嗎？這四大誘惑就是財色名利，這四樣東西不動心才叫做禪定，這個人有定功。念佛人也不例外，如果這四樣東西擺在面前動心了，不能往生；雖然念佛求生極樂世界，實際上還是繼續搞六道輪迴。換句話說，這四大煩惱在面前，念佛人也要不動心，才真正有把握往生。如果動心了，你就沒有把握，為什麼？你對娑婆世界留戀，你放不下這個世界，那你就去不了極樂世界。
所以要植眾德本，我們這一生幹什麼事情？就幹這樁事情，幹這樁事情就得到諸佛的護念。沒有下面三樁事情是得不到諸佛護念的。德本是什麼？是孝、是敬。世尊在《觀經》上告訴我們淨業三福，這三條，佛說得很好，是三世諸佛淨業正因。三世是說的過去、現在、未來，所有菩薩修行成佛都是遵守這三條，這三條是學佛人修行最高指導原則，決定不能違背；違背，你不是佛弟子，是佛弟子一定要依教奉行。第一條四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第一條。我們做到了沒有？我今天早晨到這邊來講經，同學們從網路上下載了一個信息告訴我，裡面有一張照片，馬來西亞納吉首相在親他的媽媽。我看了非常歡喜，國家領導人提倡孝道，把這個鏡頭給全世界人看，這是什麼？植眾德本。
第一句話是孝養父母，孝養父母是德的根，這是我常講的，像樹木一樣，那是根，根是孝道。本，本是師道，第二句講的奉事師長，那是本。有根、有本，這個樹木它就會茁壯、開花結果。現在這個社會大家忽略什麼？把根本忽略了。國家領導人從哪裡領導起？從自己盡孝道，從這做起，讓天下人都跟著做，這正確的。古時候那些帝王沒有一個不盡孝道的，他要不知道孝養父母、奉事師長，他那個國家不會長久。能傳幾十代，傳幾百年，德本厚，才能產生這樣的效果。由德本延伸出倫理道德，德本是五倫裡頭的頭一條，父子有親。父母跟子女的親愛這是根，這是天性，佛法裡面講的本性，真如本性，自然的流露，不是哪個人發明創造的，不是的，自然的。延伸出五倫、五常、四維、八德，這中國傳統文化，源頭，像長江、黃河，源頭就是孝親尊師。
我們這些年來提倡的儒釋道的三個根，就從這一條來的，孝親尊師落實在《弟子規》，慈心不殺落實在《太上感應篇》，最後一句修十善業落實在《十善業道經》。《弟子規》儒的根，《感應篇》道的根，《十善業》佛的根，儒釋道的三個根。不在三個根上下功夫，就沒有儒釋道，儒釋道有名無實，真的，它斷層了。我們勸淨宗同學，真正想在這一生往生極樂世界，親近阿彌陀佛，這三個根不能不重視。沒有這三個根，佛念得再好，都去不了極樂世界，為什麼？沒有德，缺德。所以，德一定要重視，斷惡修善，積功累德，這是佛門弟子。萬緣放下，一心念佛。
第三，入正定聚，這有參考資料，在第四頁「入正定聚」。這是從《佛學大辭典》、《法相辭典》裡面節錄下來的，「三聚」，就是三聚淨戒，節錄下來。「以三聚該收一切眾生」，三聚是正定、邪定、不定，就這三種，這裡頭有簡單解釋。一者「正定聚」，什麼叫正定？「必定證悟」，你修學這個法門，你一定會有成就、一定會開悟。第二種「邪定聚」，是「畢竟不證悟者」。三者是「不定聚，在二者中間，有緣證悟，無緣不證悟」。這是把眾生歸納為三類。正定，遇到的是正法。儒釋道是正法，世界上這些著名的大宗教都是正法，你去細心去看它的經典，你就知道了，一定有效果的。淨宗往生極樂世界，八萬四千法門往生華藏世界，基督教往生天堂，伊斯蘭教往生天園，每個宗教有它的天國。這都叫正定聚，他依教修行，一定得結果。
邪定聚的，他也專心，也能制心一處，譬如世間求名聞利養，他也很專心，科學家希望有所發明，他也專心學一點。像德國普朗克博士，一生專門研究物質，物質到底是什麼？用了幾十年的心血，沒有白費，中國人所講的皇天不負苦心人，他把這個奧祕揭穿了。發表的論文報告，跟佛法講的完全相同，物質現象就是大乘裡面講的阿賴耶的境界相，這是物質現象。所以，他發現了阿賴耶，阿賴耶的轉相、業相統統發現了，他說的名稱不一樣。科學講的能量，就是阿賴耶的業相，科學說信息，就是阿賴耶的轉相，說的物質就是阿賴耶的境界相，這很了不起的發現。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是高等科學。科學家承認了，科學家肯定了，將來的經典可能變成科學的教科書。這算正定聚算邪定聚？是算邪定聚。為什麼算邪定聚？他不往生極樂世界，他不想作佛。雖然發現了，他作不了佛，把它當作一種知識來看待。所以他知識面開了，智慧沒有，沒開智慧，知識跟智慧是兩把事情，我們不能不知道的。邪定也了不起。
不定聚，這是中間分子，佔大多數。近朱則赤，近墨則黑，看他這一生遇到的是哪一種緣，遇到正定的，他就成就了，遇到邪定的他就不能成就，完全看他的緣分。
下面，《法相辭典》裡面，根據《大毘婆沙論》，「有餘師說：入此正性離生，應言入正性決定」。入是契入，對於大乘經教有所體會，我們今天講他有心得，他有他獨到的見解，這就是他學習有他的成果在。這就是正性離生，離是放下，生在此地是泛指一切眾生。一切眾生範圍大，動物是眾緣和合而生的，植物也是，礦物也是，乃至於虛空法界，無不是眾緣和合而生。這個地方離，就是不著相，離一切相，即一切法。科學把宇宙之間的現象分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，這三大類，這三大類全是眾緣和合而生。所以在佛法裡統稱一個名詞，統稱眾生。正性離生就是《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，決定不能放在心上。心上怎麼樣？若無其事。所以應該說入正性決定。
為什麼？「所以者何，謂於此時，從不定聚出，入正定聚」。就好像我們這是個普通人，都是不定聚，現在我們學佛了，學佛就是入正定聚。如果我們學科學，學科學是入邪定聚，為什麼？他決定不會明心見性，他不可能大徹大悟。科學發現問題，像發現物質的現象，他依靠數學，依靠現代發明的精密儀器幫助他觀察，他所觀察到的就是知識這個層面。豐富的知識，不能了生死，不能出三界，不能證果，不能見性，這叫邪定。邪定不是貶斥別人，不是輕視他，不是的，他的方法、理念做錯了。佛法不向外求，佛告訴我們，一切眾生皆有如來智慧德相，一切法不離自性，一切法是你自性裡頭本有的，不在外面。你在外面求，叫心外求法，科學家屬於心外求法，哲學家亦如是。
佛知道宇宙的奧祕，今天科學家證明了，科學家費了幾百年的時間，到現在才發現。釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情說清楚、說明白了，不能不佩服，他怎麼會知道的？所以科學家心裡想著，人可能有一種本能，這個本能古人有，現在人失掉了，應該是這個原因。這個說法正確的，是有本能，這個本能並沒有失掉，現在還在，雖然在，它不起作用。什麼原因？它被你迷了，就是你迷失了自性。如果你一旦開悟了、覺悟了，你完全明白了，宇宙之間的奧祕確實是無所不知、無所不能的。佛有這個智慧、有這個本領，佛告訴我們，人人都有，大家都平等。你開悟了，你不比佛少一分，佛也沒辦法比你多一分，沒有，平等的，完全是平等的。因為法性是一個，自性也是一個，真心也是一個，它是一體的。這個理很深，事非常複雜，再複雜它有頭緒，它一點都不亂。像一棵大樹，非常茂盛，無量的枝葉，它整整齊齊一點都不亂。葉從梢生的，樹梢生的，樹梢從枝條生的，枝條從樹幹生的，樹幹從本生的，本從根生的，一點都不亂。我們人的身體是個小宇宙，身體上每個細胞、每個器官也是非常非常的複雜，它也一點都不亂。這誰造的？沒有人製造，沒有人發明，自然的。自然就說之於自性，自性本具的，這一點我們要相信。
佛菩薩的教誨，中國古聖先賢的教誨，目的在哪裡？目的都是在明心見性，就是發掘本有的，開發自性的無量智慧德相，如此而已。不向外求，外面沒有東西，外面全是假的，《金剛經》上的話要相信，凡所有相皆是虛妄，你就把這些虛妄的假相統統放下了。一切有為法，如夢幻泡影，有為就是有生有滅，叫有為，有生有滅的法不是真的，不要去為它操心。身體是個生滅法，然後你細心去觀察，身體以外所有一切法，哪一法是不生不滅的？不生不滅的是真的。聰明的人、冷靜的人看出來了，一切法的相有生有滅，作用有生有滅，一切法的本體不生不滅。
楞嚴會上，波斯匿王有憂慮，佛問他憂慮什麼？怕死，年歲大了。說這個話的時候才六十二歲，波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，那佛也是六十二歲，他們在一起的對話。佛說，你憂慮不是沒有道理，可是這個身是無常的、是生滅的，這生滅裡頭有不生滅的，你知不知道？不知道。不生滅的那是真常。他問，什麼是不生滅的？他就問波斯匿王，你幾歲第一次見到恆河？恆河是印度一條大河，像中國的長江一樣，一條大河。問他幾歲第一次看到，他說記得，三歲，他母親去恆河神廟去燒香，帶他一道去，第一次看到恆河。那佛就問他，十年之後你再去看恆河，你的見有沒有差別？見沒差別。再過十年，你的見有差別嗎？沒差別。到今年六十二歲，你見恆河的見，他說還是沒有差別。佛就說，沒有差別的就沒變，沒變是真的。這是指出什麼？六根的根性，眼的見性它不是生滅的，耳的聞性不是生滅的，鼻的嗅性不生不滅，六根根性不生不滅。六根有壞，老了、衰了，眼花了，配個眼鏡不就又行了嗎？可見你見性，如果見性要有問題，變滅了，配眼鏡也沒用。配個眼鏡跟好眼睛一樣，說明你的見沒變，不生不滅，你的根有生滅。他從這裡恍然大悟，非常歡喜，知道我這個生滅身裡頭有不生不滅的自性。
誰去投胎？自性去投胎，不是這個身，身不會去投胎的。自性何以去投胎？自性迷了，自性要覺悟它就不投胎了，它迷了。它裡面有貪瞋痴慢，外面有財色名利勾引，裡面有貪瞋痴慢來相應，裡外勾結，它自己做不了主，這才去投胎。修行人對這些事情清清楚楚了了分明，內不起貪瞋痴慢，外面不受誘惑，他就不幹投胎的事情。不幹投胎的事情，他的靈性就逐漸向上提升，他變成聲聞、緣覺、菩薩、佛，他節節上升，這就叫正定聚。如果還是搞名聞利養，還是搞貪瞋痴慢，那就是邪定聚，他路子走錯了。
我們看參考資料，「復次行者，爾時捨邪定聚所依異生性」，異生性是凡夫，異是不一樣的，「入正定聚所依見道，是故名為入正性決定」。他捨邪定聚，我們的心不可以定在名聞利養上，也就是現在一般年輕人，你追求的是什麼？追求財富，追求社會的地位。他有所追求，他那個心就在那個地方，這是邪定，不是正定。為什麼？財富會失掉，你擁有再多財富，死了一文錢帶不走，假的。地位，地位再高，死了之後也帶不去。你做到國王，國王死了之後，還是看你一生造的善惡，善，入善道去輪迴，惡，入惡道去輪迴，那個地位帶不去。帶不去的，你要把心用在那上面，你叫用錯了心。什麼能帶去的？斷惡修善，積功累德，這個能帶去。信願持名，這個能帶到極樂世界，你為什麼不幹？全搞清楚搞明白了，這個世間的我一樣都不放在心上，我跟它們絕緣。絕緣不是離開，跟大家在一起和光同塵，心裡頭沒有；事上跟大家一樣，心上完全沒有，決定不要把它放在心上。心上只有阿彌陀佛，心上只有極樂世界，這就對了。
求生淨土需要多長時間？我們看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，這些都收在《大藏經》裡頭，然後再看我們現前，不管認識或不認識，這念佛同修之間他們所表現的，就明白了。真正念佛求生，一般時間大概是三年，三年往生的太多太多了，翻開《淨土聖賢錄》，超過一半有餘。三年是什麼？逐漸逐漸放，天天天天放，放下。是從心地上放，把心裡面這些妄想分別執著統統放下，叫你一下放下你做不到，你要記住，天天要放。放到三年，大概放得差不多了，真正對這個世間沒有留戀，佛就來接引你，你的功夫成熟了。這不是一心不亂，這叫功夫成片。一心不亂一般人做不到，功夫成片人人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。肯做，不要重視這個色身。
色身貪圖享受，這個色身是個魔，要記住。它是什麼魔？五陰裡面的色魔。五陰魔，色受想行識，你被這個身害了，你用多少精神、用多少時間去照顧這個身，錯了。你在這個世間，身是主人，你自己可憐，你去做它的僕人，你做不了主。覺悟之後，我的心要做主，我不能夠讓身體做主，這就對了。受，感受、享受，眼要看喜歡看的，耳要聽喜歡聽的，吃要講求口味，這都是受，不要被它欺騙了，一切受用要知道隨緣。我們出家人，大概自己都不去想買什麼東西，可是信徒有很多好的東西供養。需不需要理？不要去作意，信徒供養東西，大家看到，誰拿去誰享受，這就放下了。如果信徒供養的東西，這都價值很高的東西，要怎麼樣收藏，你完了，你被受騙了。一切隨它去吧！常常想到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他心裡頭什麼都沒有。要把受捨掉，要把想捨掉，想過去、想未來，胡思亂想。把行，行不容易，行是什麼？念頭，念念相續，這叫行，這個東西能放下，那你成佛了。你沒有到明心見性，行放不下，識放不下。
如果我們能夠把色身、受、想放下，我們往生極樂世界就有把握了。一切隨緣，什麼都好，什麼都放下，什麼都不要了，誰喜歡誰拿去，多自在！要這些東西幹什麼？帶不走。留戀這些東西就變成守屍鬼，你留戀這個身體，身體埋在墳裡頭，你的靈魂守在那裡頭，為什麼？你捨不得離開它，叫守屍鬼。房子，你喜歡它，你捨不得它，將來死了之後，這房子裡有什麼東西？老鼠、蟑螂、蒼蠅、螞蟻，你就投胎投這些，離不開地方。我六和園有一隻貓，我相信牠是過去在那個地方住的，牠捨不得離開，投到畜生道。這個貓不認人只認房子，這個房子是牠的。房間裡面，坐在座位上，牠都坐在主位，很妙，一看就知道牠是習氣，捨不得離開。這個房子我去住，我是第五代，上面是有四代，不曉得是哪一代的。而且我相信他是出家人，對院子裡頭花草樹木牠都很愛護。所以，不能有絲毫貪戀，有貪戀就糟了。
我的老師方東美先生，一生愛書，病重的時候，他收藏的書有一萬多冊，囑咐他的夫人，贈送給國家圖書館。好！真的要捨得。不捨，不捨得不到。愛書的人要不捨書，來生，書裡頭有蛀蟲，就投胎變成這個東西，麻煩透了。一定要看破，一定要知道放下。我們一定要把心定在阿彌陀佛上，心裡頭有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛，念念不離阿彌陀佛，這才決定得生。可能提前，提前好，早一天離開這個染污的世界，少受一天罪。極樂世界，你看這個名詞極樂，到那裡是享受。生到那個地方去，貪瞋痴慢疑統統斷了，不必學習，自然就沒有了。為什麼沒有了？極樂世界是真的，不是假的，心想事成，你想什麼就有什麼，它就示現在你眼前；不要了，不要就沒有了，真正得大自在。於這個世間留戀就壞了。
我們看這後面還有一段，「復次行者，爾時捨五同分，入八同分。五同分者」，什麼叫五同分？「謂諸異生所有同分，依彼能造五無間故」，五同分就是「五逆罪」。「八同分者」，這就曉得了，八正道，「謂諸聖者所有同分」，那批人「依彼能得四向果」，小乘的四果四向，叫八聖道。「復次所入見道，非邪定聚，故名正性。非不定聚，故名決定」。八正道是正定聚，五逆，邪定聚，造惡的人他喜歡造五逆罪。末後一句，「又云：有誦名入正性決定，謂見道位，無漏相續，必無餘隔；故名決定」。
我們今天不找那些麻煩，我們的正定聚就是一部《無量壽經》，我們選擇的就是夏蓮居老居士的會集本，我們依靠的註解就是黃念祖老居士的集註。他這個註是集註，他用了八十三種經論，用了一百一十種祖師大德的註疏，來註解這部經書，每一句他都說清楚了。你看這裡引用註解，我們這一段裡頭，嘉祥大師的《法華論疏》，這是祖師大德，《往生論註》這是曇鸞法師的，《法華經普賢勸發品》這是經典的，《法華經》上的。讀他的註解，等於我們讀了八十三部經論，一百一十種祖師大德的註疏。經是五種原譯本的會集本，註是一百九十三種經論跟祖師大德的開示，內容非常豐富，不是他自己寫的，他也是會集的。老師會經，他會集註解，讓人家展開經卷沒話說，這種做法真實智慧。如果他老人家自己寫部註解，人家會批評他，你算老幾？今天的人都是貢高我慢，瞧不起人，你算老幾，你有什麼資格來註經？這個註展開大家沒話說，不是我說的，經上說的、佛說的、菩薩說的、祖師大德說的，這你沒話好講。
我們繼續看註解，註解後頭一句，「四者，發救一切眾生之心」，這是無上菩提心。我們把《法華經》上「普賢勸發品」這四句，跟四弘誓願對一對，味道就體會出來了。四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，就是這裡此地第四，發救一切眾生的心。四弘誓願這是第一大願，也是它的本願。「普賢勸發品」這四句，第四句是本願，為了要圓滿這一願，這才得入正定聚，入正定聚就是學習大乘，法門無量誓願學。為了想成就大乘，一定要植眾德本，植眾德本是什麼？是煩惱無盡誓願斷。入正定聚是法門無量誓願學，你看看，對得起來的。佛道無上誓願成是為諸佛護念，你成佛了。所以學佛，問你發什麼心？為自私自利，這不是學佛，與佛法相違背。佛氏門中，有求必應，世間人求升官、求發財、求功名、求利祿、求兒女，沒有一樣求不到。經典裡面有告訴你求的道理、求的方法，你能夠如理如法，你決定得到，難得！我們今天搞清楚了，我們有求，我們求往生極樂世界，我們求親近阿彌陀佛，其他的不求，這就叫入正定聚。
對這個世間沒念頭，完全放下。活在這個世間，活一天隨緣一天，什麼都不計較，樣樣都好，沒有一樣不好，人事物統統好。無始劫來的煩惱習氣、冤親債主統統要把它化解掉，用什麼方法化解？發救一切眾生之心就化解了。絕不再跟人家對立，別人毀謗的、嫉妒的、障礙的，甚至於是陷害的，統統都接受、都歡喜。我們歡喜接受，沒有絲毫怨恨，這個劫難就化解了，怨恨就化解了。知道過去迷惑無知犯的過錯，現在明白了、覺悟了，懺除業障，永不再做。心量拓開了，真正是做到心包太虛，量周沙界，看一切眾生都平等，看一切眾生都是諸佛，這修普賢行。普賢行跟一般大乘菩薩不一樣的，就是他心清淨平等，《無量壽經》這個經題後半段「清淨平等覺」，普賢行。禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，對自己懺除業障，對別人是前面三條。天天懺悔，天天改過，這個人多歡喜，這法喜充滿。
發救一切眾生心，就是為這一願，我們才真正發願往生極樂世界。為什麼？極樂世界第一個殊勝的，壽命長，無量壽。這個世界生死輪迴，壽命短促，道業沒有修成功，壽命到了，所以不能成就。成就要一生一生累積，不知道要累積多少劫才看到成果。極樂世界不需要，無量壽，而且極樂世界好老師阿彌陀佛，往生到極樂世界，每個人天天親近阿彌陀佛。極樂世界那麼多人，我們能夠親近阿彌陀佛嗎？能。為什麼？阿彌陀佛有無量無邊的化身，每個人到那裡感覺得阿彌陀佛就在我身邊，阿彌陀佛親自指導我，這是不可思議的境界。不是到極樂世界，阿彌陀佛跟我們距離遠遠的，見不到，不是的，每個人的感觸都是阿彌陀佛親自教你。同時，你又能分身無量無邊，到十方諸佛剎土去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，福慧雙修。阿彌陀佛親自教你，十方所有諸佛如來也是親自教你，你在極樂世界成佛非常快速。快速成佛為什麼？為救度一切苦難眾生，就為這個，不為別的。發這樣的心，諸佛護念，諸佛讚歎，諸佛歡喜。
我們看末後這一句，「今則法藏大士」，這阿彌陀佛的前身，「所發一切誓願，悉皆圓滿成就」，這一句是講四十八願，願願都圓滿成就。「故得如實安住」，是真的，一點都不假，經上沒有一句是妄語，「具足莊嚴」，極樂世界的美好、精緻是我們人無法想像的，「威德廣大、清淨佛土」。這四句讚歎、形容西方極樂世界依正莊嚴的成就，這個四句就是下面的經文。
我們看底下這一科，「如實嚴淨」，莊嚴清淨。請看黃念老的註解。「實者，真實，亦即實相，真如與法身」，這實的意思。「如實安住即如實而安住於此真實之際」，這個意思深了。本經具足三種真實，這是大乘經上不多見的。真實之際是本體、是自體，安住在真如實相裡頭。我們這個世界不是，我們這個世界是阿賴耶的見相兩分變成的，我們的肉體跟我們居住的地球是阿賴耶的相分，我們能夠思惟、想像，認為是我們的心，我們的心思是阿賴耶的見分；也就是末那識跟第六意識，分別是第六意識，執著是末那識。
阿賴耶是一切虛妄的根本，所以叫它做藏識、本識，一切虛妄從它而起。我們到極樂世界，離開虛妄了，也就是大乘教裡頭所說的轉八識成四智，轉識成智了。這樁事情我們要明瞭、要懂得，這是不思議的境界。所以往生到極樂世界，我們的身是法性身，我們居住的環境是法性土，說明它跟阿賴耶不相關了。阿賴耶在我們這個世界，在十法界，十法界都是阿賴耶變現的，十法界不同是染淨、善惡不一樣，分十法界。十法界裡面，純淨純善是佛法界，反過來，純惡純染是無間地獄。我們要曉得它怎麼來的，是我們自己變現出來的，我們自己起心動念有染有淨、有善有惡，這些東西變現的，不是真的。
無量劫來我們不知道真相，以為它是真的，沒有遇到佛法。遇到佛法，沒有遇到這個經典，沒有人給他講清楚，看也看不懂，當面錯過。搞清楚、搞明白的人不多。祖師大德搞明白了，那個時候沒有這些科學儀器，受益的人不多，只有跟祖師見了面，聽他講經，向他學習。我們就想到，面不大，時間不長。現在這些工具很厲害，我們在這個地方學習，全世界人都看到。我們用衛星、我們用網路，這個工具立刻普遍全球，有緣的人把頻道打開，你就能收看到，古時候沒有。我這麼多年在海外，很多同修都告訴我，希望建個道場。我說道場沒用，把信徒這些血汗錢埋在地下，這錯誤的，不值得。應該建什麼？應該建衛星電視台，這起作用。空間、時間沒有了，什麼時候都能聽到、都能看到，用這個工具把我們聯繫在一起，這多好！我不主張建寺廟，我希望地方小小的，維持很容易，一點不麻煩，但是講經範圍擴大了。在香港，每個人你把電視一打開你就能收到，網路打開就看到，這是二十一世紀的道場。
大概十幾年前，我訪問泰國的時候，那個時候的副總理查瓦利將軍，他也是三軍總司令，陪我參觀一個小乘道場。這個道場挺新式的，道場是圓形的，外面看像飛碟一樣，圓形的，面積很大，裡面可以容納十萬人。這個道場是真不小，那個時候剛剛創建，第一個建好了，還有三個還沒建，土地面積很大。我參觀了。裡面住持和尚就問我，他說法師，你的道場在哪裡？我就告訴他，我的道場在天上。看到那個不能比，我的在天上。正好他們門口有兩個很大的接收的天線，中國人叫鍋，很大，有兩個，我說這個可以收到我的講經節目。你想蓋那麼大，住十萬人，多操心！人愈多愈難，哪裡去找和合眾？一個人一個想法，一個人一個念頭，所以愈多就愈麻煩。我這個人一生，不管人、不管事、不管錢，你說多自在。這些麻煩來找你，你心怎麼能得清淨？所以，放下才清淨，放不下你就沒法子清淨。所以這個安住重要，安住在真實之際。
「簡言之，即安住於諸法之實相」，這句話深。諸法的實相就是自性、就是法性，一切法的本體。體在哪裡？體跟相不能分開，相是體之相，體是相之體。從相上你要認識它的體，你把心住在體上，就對了。這就是住佛之所住，佛不住相，佛住在自性上。自性能生萬法，它不是萬法，能生萬法。自性不生不滅，自性不是物質現象，不是精神現象，也不是自然現象，它什麼都不是，在淨土宗叫它做常寂光。換句話說，把心要安住在常寂光裡面，這就是諸法的實相，這就是真實之際，一切法跟它相比都是不真實，只有它真實。
怎樣才能安住？六根接觸外面六塵境界，真正做到了不起心不動念、不分別不執著，就是安住諸法實相。知道一切法相有性空，知道一切法是生滅法，是念念相續的相似相續相，不是真的，不要被它騙了，它是假的。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，《金剛經》也把它比喻「一切有為法，如夢幻泡影」。所以我們常常要想著，所有現象是夢中現象，不是真的，醒過來之後就沒有了，再也找不到了，痕跡都找不到。在夢中知道自己在作夢，對夢中境界不起貪心，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚，為什麼？假的，不是真的。這就真正覺悟了，真正明白了。迷的人起心動念，搞六道輪迴；覺悟的人不幹了，這一生就解脫了，永遠脫離六道輪迴，一心一意去求親近阿彌陀佛。跟遍法界虛空界諸佛剎土裡面的六道有緣眾生，都是信願持名求生淨土，都是的，志同道合。
這裡講，簡單的說，就是安住於諸法實相。「實相者，正本經之體也」。《無量壽經》的體是什麼？實相，從實相當中流出來的。「又實相即真如，故如實即是如如。如實安住即《金剛經》上所說之如如不動」。怎麼如如不動？六根入六境，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身與外界接觸，意能分別執著，這叫六根接觸外頭六種不同的境界。這裡面最重要的，凡夫接觸他就起心動念、就分別執著，法身菩薩有本事，接觸不起心不動念、不分別不執著，那叫如如不動。如如不動不是閉著眼睛面壁打坐，不是的。閉著眼睛面壁打坐還胡思亂想，那有什麼用？修行不離境界，沒有別的。
四句統統放下了，佛境界，就是此地講的「如實安住，具足莊嚴」。因為莊嚴是自性本來有的，不是從外來的，世尊在《華嚴經》上說的，一切眾生皆有如來智慧德相，莊嚴是講相，德是講智慧德能。萬德萬能，這個萬不是數字，是形容、是讚歎，無所不知是智慧，無所不能是德能。相好，身有無量相，相有無量好，這叫具足莊嚴。無量相好是正報莊嚴，清淨佛土是依報莊嚴。《往生論》，依報給我們說了十七種莊嚴，正報，阿彌陀佛八種莊嚴，往生的菩薩四種莊嚴，介紹得很清楚很明白了。
《金剛經》上講的如如不動，就是六根入境，不分別、不執著、不起心、不動念。如果只有不執著，只有這一條，還有分別，還有起心動念，這就是小乘阿羅漢，小乘阿羅漢沒有執著。大乘菩薩，沒有分別，還有起心動念。到一乘，法身菩薩，起心動念沒有了，這就是明心見性。明心見性需要的是放下，真的跟認識字不認識字沒關係，跟修行沒關係。其實他的修行就是六根在六境界上，修什麼？修不執著，也就是斷五種見惑、五種思惑，就證阿羅漢果。就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，修清淨心，所有境界都不要放在心上。放在心上，就有分別、就有執著，就錯了，就是凡夫；不放在心上，心裡乾乾淨淨，就是清淨心永遠現前，永遠不受染污，這是聲聞緣覺。破一品無明，證一分法身，無明就是起心動念，破無明就是不起心不動念，這是法身菩薩，心平等了，平等心是法身菩薩。清淨心是阿羅漢跟三賢菩薩。小乘的如如不動，大乘的如如不動，一乘的如如不動，淺深高下有三個次第。
底下一句，「又實相即法身」，所以說「十方三世佛，共同一法身」。法身是什麼？全宇宙，整個宇宙是自己的法身。法是一切法，為什麼？這一切法全是自性變現出來的，離開自性，無有一法可得，法就是身，身就是法。惠能大師說的「何期自性，能生萬法」，那個能生萬法就是法身。自性無相，自性無不相，無相是體，無不相是作用，起作用的時候能現一切相，能現圓滿的法相。我們今天六根所接觸的六塵境界是法相，你對它了解清楚、了解明白了，不再執著它，這就是證得法身。為什麼見一切人要愛護他、要幫助他？因為他的身就是我的身，自己幫助自己，不是幫助別人，我傷害他就是傷害自己。迷惑顛倒他不知道，他在做傷害自己事情，把一真法界變成六道、變成三途，是他自己在玩魔術變現的，他在裡面受罪是自作自受。但是迷得太深了，迷的時間太久，回不了頭來，怎麼辦？這個時候就需要佛菩薩為他現身說法，幫助他、引導他回頭是岸。知道這個事情，徹底通達明瞭，確實諸佛菩薩。
《往生論》裡面說，「又向說觀察莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知」，就是應該要知道。「略說入一法句，一法句者，謂清淨句，清淨句者，謂真實智慧無為法身。」「今經如實安住，即是安住真實智慧無為法身」，換句話說，這就是入清淨句。這下面引用的是《往生論》裡頭的解釋，這些論我們都曾經學過。論裡說，「又向說」，向是一向，常說的，釋迦牟尼佛四十九年講經教學常常提起。佛在世，《無量壽經》究竟講了多少遍沒人知道，中國隋唐祖師大德根據現存五種原譯本來判斷，至少是三次以上。我們在蒙古《大藏經》裡面看到有二十八種，《無量壽經》有二十八種本子。釋迦牟尼佛當年在世，講經只有講一遍，沒有重複的，只有《無量壽經》重複。這二十八種本子，我們現在是希望它從蒙古文翻成漢字，我們細心來把它讀幾遍，看看還有哪些這些經的句子，現在這個五種原譯本裡頭沒有的。古大德說，這部經是佛度眾生的第一法門，所以常常講。善導大師有一句名言，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，可知這個法門重要性。我們學習這個法門、弘揚這個法門是絕對正確的，我們求生淨土決定有把握的。這是我們到這個世間來，這一生來頭等大事。沒有遇到，沒有緣，那就不說了，有緣遇到了，這一生一定要成就。現在時間到了，我們就學習到此地。
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