二零一二淨土大經科註 （第二七七集） 2013/4/27 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0277
諸位法師，諸位同學，請坐。請聽我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第五百五十七頁，倒數第四行看起：
「但樂憶念過去諸佛，所修善根」，這一句經文是宋譯的原文。我們看念老註解，「但者，唯也，獨也」，但念就是唯念、獨念，也就是不夾雜其他的念頭，這叫但念。「此二句與前二句，應一氣讀下。前二句是萬緣放下，此二句是一念單提，此正淨業之綱宗」，淨土法門的綱領、淨土法門的宗要就這四句。「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法」，這就是放下萬緣。「但樂憶念過去諸佛，所修善根」，就是喜歡憶念過去一切諸佛如來，他們生生世世所修積的善根。善根是什麼？大乘教裡面告訴我們，世法的善根，叫世間法，就是無貪、無瞋、無痴，一切世間法都從這三善根生起。三善根的反面是三毒，貪瞋痴叫三毒；換句話說，世間法裡頭所有一切毒害，都是來自貪瞋痴這三根，這不善的根。反過來叫善根。學佛這就明白了，如何從貪瞋痴回頭，重視不貪、不瞋、不痴，這三善根。出世間法的善根只有一個，精進，永遠不懈怠，永遠不後退，一往直前，就是本經所說的「發菩提心，一向專念」。這個一向專念是菩薩善根，勇猛精進，只要抓到這個，沒有一個不成就。所以這一段經文，「別顯」裡面這第一段，是念佛法門的綱宗，最重要的綱領、宗要。
如果帶著貪瞋痴、帶著欲望，還執著五欲六塵，就是嚴重的障礙，後面這一句這個樂沒有了，樂是愛好、歡喜。因為你對世法財色名利沒有放下，你對這個還有情愛，你念佛就不專心，憶佛念佛常常把佛忘掉了。如果我們有這種現象，這種現象人人都有的，沒有這個現象就成佛了。有這個現象我們知道，我們功夫不得力，為什麼不得力？就是有夾雜、有妄想，有三毒、有欲望，這個沒洗得乾淨，沒有徹底放下。人徹底放下了，智慧就現前，對一切人事物一看就明白，心裡有數。能不能說出來？不可以，說出來要得罪人，跟人結冤仇，決定不說。該說的時候說，該說，什麼時候該說？他誠心誠意來向你請教，是真的不是假的，這時候該說。你看他來向你請教，心不誠、意不定，這就不說，說了沒用。那是來請教是客氣話，實際上也沒有對你看得很尊重，所以這就不能教。察言觀色，古聖先賢的經驗。
老師對待學生叫面試，不說面試，就是來談談，見見面來談談就知道了。我們自己或許不知道，老師也不說穿，實際上那就是考試。我跟方東美先生見面、跟章嘉大師見面，那就是考試。方老師是我自己寫信給他的，沒有人推薦，自己慕名寫信，要求他准許我們到學校去旁聽他的課程。章嘉大師是有人介紹的，敏孟經，這個人不在了，是清朝時候的親王，敏親王。他們是學密的，敏親王是新疆人，跟章嘉大師往來很密，是他介紹的。章嘉大師，我第一次見面，我向他請教一個問題，他看了我三十分鐘，才回答一個字，又停了六、七分鐘，給我說六個字，這都是考試。你不能夠忍受，那你就走了，再也遇不到了。方老師那種口試，是一般學校裡頭常用的；章嘉大師這種方法，世間法沒見過。完全看你有沒有一點定功，也就是降伏自己的心浮氣躁，讓自己心恢復到清淨、祥和，你才能接受教誨。由此可知，性情急躁的人，特別是脾氣暴躁的人，很容易發怒，這種人沒法子教，佛菩薩來也教不了。因為聖賢的學問，他從禪定當中生的，怎麼去感應？要定。定的標準就是放下萬緣，放下愈多你的心就愈定、愈清淨，清淨平等心是接受佛法最好的心態。
真正有清淨平等心，一聽經會開悟，像惠能大師一樣，認識字不認識字沒關係，有沒有佛法的底子也沒關係。我們以惠能大師為例子，他確實沒有佛法的底子，為什麼？他沒有聽過。只是賣柴偶然經過一個客棧，在窗戶外面聽到裡面人念經，他就站了一下。那個人念的是《金剛經》，他聽了覺得很有趣味、很有道理，他念完之後他去敲門，問這個先生，你剛才念的是什麼？念得很好聽、很有味道。這個念經的居士是有佛法的底子的，看到這個人是個老粗，年輕人，但是他對佛法這麼有興趣，就讓他進來談談，果然沒錯，領悟能力很強。當時就給他決定，那就是影響六祖的一生，勸他到黃梅，到五祖那裡參學。這個人真正是個法器，不認識字，沒有接觸過，居然能聽得懂，把他體會的道理說出來，老修行人都說不出，很佩服。
他告訴他家裡窮，一天不砍柴、不去賣柴一天生活就過不去，只有一個老母親，全靠這個兒子每天上山砍柴過日子。這個居士也很發心，聽了之後送他十兩銀子，十兩銀子他賣一年的柴都賣不到，都得不到這麼多錢。而且告訴他，你去參學，你老母親我們照顧，十兩銀子做為安家費，我們大家一起照顧你母親，你放心去。這個地方要知道，《壇經》上沒有說他母親什麼時候走的，這一別，惠能就沒有再回家去了，在獵人隊十五年躲藏起來，就沒出來了。那要合起來的時候，十五年隱居，這又八個月，就將近十六個年頭沒有跟母親見過面。明心見性開悟了，開悟的人有天眼，開悟的人有他心通、有宿命通，我們相信能大師照顧母親是用神通。當然這些居士們高興，特別是勸他參學的這位居士，多高興，真的成為第六代祖師。
所以這個不起惡念，就是「不起貪瞋痴欲諸想」，這就不起惡念。貪瞋痴是與生俱來的煩惱，三毒煩惱，欲是欲望，人的欲望沒有止境，如何能控制欲望？這是真實智慧，這是真實的功夫。把欲望控制到最低，釋迦牟尼佛做到了，世尊一生跟我們演的，三衣一缽、日中一食、樹下一宿，這把欲望降低到最低限度。晚上休息找一棵樹底下打坐，白天需要吃飯，出去托缽，其他的沒有欲望。平常一切時一切處，佛在定中，佛教人「制心一處，無事不辦」，他自己當然是制心一處。那個制心一處，那一處是在哪裡？就是這個地方講的，「過去諸佛所修善根」。他的念頭在這裡，他不念別的，想過去一切諸佛所修善根。想諸佛所修善根，就是自己修學諸佛的善根，在定中修行，遇緣就起現行，不遇緣，常住定中。
這個善根，自性本定，惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，本無動搖」。真心不動，真心不生不滅，這個境界就是淨土宗所說的常寂光的境界。那我們就曉得，釋迦牟尼佛沒有接觸大眾，沒有教誨大眾的時候，他在那裡打坐，那就是他住在常寂光中。有人向他請教，隨問隨答，所答沒有經過思考，沒有經過分別執著，沒有，完全是自性流露出來的，也就是說自性本具的智慧德能。沒有起心動念、沒有分別執著，說出三藏十二部經，後來學生複講，整理成為經典，留傳給後世。當年佛說話的時候沒有記錄，沒有講義，這是真實智慧的流露。
你要問，佛的智慧從哪裡來的？佛告訴你，佛的智慧是一切眾生本來有的，佛有，你也有，大家都有。為什麼佛的智慧能現，我們的智慧不能現？我們智慧實在講也一樣在現，只是變質了，智慧裡面加上了貪瞋痴欲，這裡頭有這些東西。著了外面的相，五欲六塵的相著了，所以不叫智慧，叫煩惱、叫妄想、叫雜念，把智慧變成這些東西。自己變的，不是別人給你變的。為什麼變？你不肯放下就變了，真正肯放下就恢復了。惠能在聽經，聽五祖講《金剛經》，他大徹大悟明心見性，為什麼？他萬緣放下，沒有貪瞋痴欲，不著五欲六塵，所以幾句話之下他就大徹大悟了。這個道理、事實真相我們要了解，我們才知道怎樣去學。一切法當中只有這個是真的，真的要用真心，妄心是決定求不到真的。真的難就難在此地，不難也就不難在此地，只要你肯放下它不難。惠能大師給我們做出最好的榜樣，那就是他真放下了，所以也就真成就了。
放下萬緣之後，末後這兩句，「但樂憶念過去諸佛，所修善根」。我們今天學淨宗的，但樂憶念阿彌陀佛，所修的善根是四十八願，廣度眾生，這是阿彌陀佛。末後一念單提，就是本經裡面給我們說的一向專念。發菩提心是看破，一向專念是放下，我們就成功了。修行不難，很容易，成就太高、太殊勝了，所以叫一般菩薩聽到都不相信。佛告訴我們，淨宗這個法門，唯佛與佛方能究竟，等覺以下都不甚清楚，這個法門高妙到極處。所以記住，這一句是淨業綱宗，那就是特別重要，我們自己要想在這一生成就，一定牢牢記住。
下面，「《華嚴經》明」，明是說明，「十地菩薩，地地不離念佛」。《華嚴經》到十地專念阿彌陀佛，為什麼？十地菩薩見性了，這是說的別教，所以他成就快。十方剎土實報土的法身菩薩，沒有一個不嚮往極樂世界，沒有一尊菩薩不想見阿彌陀佛，聞名、見相都得阿彌陀佛威神加持，幫助他提升。「本經《大教緣起品》」裡面說的，「去來現在」，過去、未來、現在，這講三世，三世諸佛，「佛佛相念」。佛都念佛，佛沒有不念佛的，佛念哪一尊佛？我們想像當中，他肯定是念阿彌陀佛。為什麼？一切諸佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊、佛中之王」，當然念他。念他佛就是念自佛，為什麼？自他不二，這個不可思議，自他是一不是二。阿彌陀佛是一切諸佛共同的名號，這個名號要翻成我們中文，容易翻，不難翻，為什麼不翻？叫尊重不翻，不是不能翻。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，翻成中國意思是無量覺。哪一尊佛不是無量覺？世尊在《阿彌陀經》上，告訴我們阿彌陀佛的意思，佛說的是無量壽、無量光。我們再問一問，哪一尊佛不是無量壽？哪一尊佛不是無量光？全是，我們成佛也是無量壽、也是無量光、也是無量覺。所以阿彌陀佛這個名號，就遍法界虛空界處處讚揚、處處稱道，諸佛念佛決定是念阿彌陀佛，決定是念無量光佛、無量壽佛。
「又《觀佛三昧經》云：爾時會中即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得」。這是如來法會當中常有的現象，《觀佛三昧經》裡頭有這個相，《楞嚴經》上也有這個相。佛問這些大菩薩，你們是怎麼修成無上道的，大家都說說，給初學的人提供一點參考資料。菩薩當中的代表都出來，這是《楞嚴經》的二十五圓通，二十五位菩薩代表說他們怎麼成就。這二十五個人，其中大勢至菩薩他的報告就是念阿彌陀佛成就的。所以，夏蓮居老居士寫了一個小冊子《淨修捷要》，裡面就說出淨宗初祖大勢至菩薩。大勢至菩薩是遍法界虛空界淨宗第一個提倡的人，第一個專修專弘成就者，法界初祖。
我們娑婆世界誰是初祖？我想這個大家知道。法界初祖不容易，娑婆世界初祖容易，讀過《華嚴經》就明白了。普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王導歸極樂，所以娑婆世界的初祖普賢菩薩。《華嚴經》還沒講完，講到最後他就出來，十大願王導歸極樂。中國淨土宗的初祖，東晉時候慧遠大師。淨宗的經典不多，最重要的經典是《無量壽經》，那個時候《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》可能到中國來了，還沒有翻出來。所以，慧遠大師建東林念佛堂，邀集一百二十幾個人，在那邊一心念佛求生淨土，所依的經典就是《無量壽經》。
《無量壽經》在中國最早翻譯，一直到宋朝一共有十二種翻譯，可惜七種失傳了，現在只有五種留下來，原譯本五種。這五種裡面，經文出入，這不同的地方出入很大。所以古大德讀了之後，都認為梵本的原譯本決定不是一種，如果是一種，不管怎麼翻，所謂是大同小異，不可能有很大的出入，特別是願。這五種本子裡面，有兩種四十八願，有兩種二十四願，還有一種三十六願，這是決定不可能發生這種現象的。發生這種現象，就說明原本不是一種原本，為什麼不是一種？這就說明，釋迦牟尼佛講《無量壽經》講很多次，不是一次講的，一次講的，不應該有這麼大的出入，這個說法很合道理。因為佛在一切經裡面，講經附帶講到西方極樂世界的，有二百多種；換句話說，西方極樂世界，世尊常常提到。所以，古大德就判定，釋迦牟尼佛對於這部經講了好幾遍，不是一遍。那我現在看到的，至少是三遍，但是還有七種本子沒見到，可能還有別的不一樣，所以說三遍以上。多次宣講特別慈悲，末法九千年，除這一法之外，消業往生人做不到，只有帶業往生，我們才有機會，這是不能不知道的。
所以《觀佛三昧經》十方與會的菩薩無量無邊，佛讓他們每個人跟大家做個報告，你們怎麼成佛的，皆依念佛得，都是依靠念佛而得成就。「又」，這個又還是《觀佛三昧經》裡頭的，「佛告阿難：汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」。善導大師的兩句名言，我想就是依這一段經文說的，他是有來歷的、有憑據的，不是隨便說的，他說兩句話，「諸佛所以出興世，唯說彌陀本願海」。一切諸佛示現在人間，來幹什麼的？就是為大家講《無量壽經》，講淨宗法門，就是為這個來的。善導說得好，這兩句話是名言，我們要會聽、要能察言觀色。
世尊說經教學四十九年，哪一個法門能幫助我們這一生成就？就這一門，除這一門沒有第二門。其他法門那是根性特別利的，不是普通人，像惠能大師這樣的人。我學佛的時候，我三個老師，三個老師都警告我，可不要學惠能，那個學不到。惠能之前沒有看到有這種人，惠能以後也沒有看到這種人，你怎麼可以學他？那是決定學不到的，這個路要死心，捨棄它。決定能夠做得到的，念佛往生成佛，為什麼？男女老少、賢愚不肖，只要肯念，各各成就。甚至於包括造作五逆十惡、毀謗大乘，臨命終時你頭腦清楚，你能夠懺悔，你能夠認錯，一念十念都能往生，往生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。這個話你相不相信？你有沒有聽懂？你要聽懂、相信了，依教奉行，沒有一個不成就的。這是人人能修，人人決定成就的法門，我們要記住。特別是年歲大了，到老年了，搞別的法門時間來不及了，真的要萬緣放下。到六十歲了要萬緣放下，我真信、真願，我一句佛號念到底，成功了。六十以上就要知道，在這個世間就不長久了，還能活六十年嗎？那不可能了。六十、七十走的是絕大多數，所以就高度的警覺心了。
早年李老師跟我們講古文，講到歐陽修的「秋聲賦」，古人寫文章，意思都很深廣，說的是春夏秋冬，描寫是秋天，而實際上，實際上他是講人生之秋。意思說，人生，二十歲人春天，二十到四十是夏天，四十到六十是秋天，六十到八十是冬天，八十以後沒有了，八十以後叫風燭殘年，隨時可以走。古時候的人八十不出門，皇上不能召見，八十歲不可以召見，皇上要見這個人，要親自到他家去拜訪。不到八十歲可以召見，八十以上不召見。七十以上，在皇帝這個大殿裡頭，寶殿上可以拄拐杖上殿，這是什麼？表示皇上敬老尊賢。上行下效，人民看到皇上對老人這麼尊重，人人都會尊重老人。皇上孝順父母，老百姓都會盡孝，皇上尊師重道，老百姓都學會了，叫上行下效。大家跟誰學？看著最高的領導人向他學習，他是全國人民的表率。他要正，這一國人心都正，這國家哪有不興旺的道理！所以一人興邦說的就是這樁事情。
底下接著說，「是故彌陀亦如釋尊」，也像釋迦牟尼佛一樣，「及十方如來」，跟十方如來也一樣，「從初發心，皆因念佛三昧，證無上菩提。故但樂憶念諸佛也」。這個樂在此地不念勒，樂是愛好，念去聲字，喜歡憶念諸佛。人對念佛，要念把歡喜心念出來，一生當中什麼時候最快樂？念佛最快樂。心想佛、口念佛，法喜充滿，這念佛功夫得力了，快樂無比，所以人會健康長壽。以世間法來說這是養生之道第一法，沒有比這個法更殊勝，不需要靠醫藥、不需要靠任何補品，就是念佛，現在一些人慢慢能接受了。為什麼？科學發現了，現在人相信科學，科學家提出以心控物，我們身體是物質現象，念頭是精神現象，念頭可以控制物質現象。我這個身體不好了，這是物質現象有問題了，怎樣讓它恢復健康？念頭好了，身就健康。什麼念頭最好？阿彌陀佛念頭第一好。為什麼？阿彌陀佛最清淨，阿彌陀佛無量光，阿彌陀佛無量壽，念阿彌陀佛的人一定身心健康，一定無量壽。你不在這裡下手，你到哪裡下手？這麼好的東西就擺在面前，我們沒有把它用上，你說多可惜。天天說念佛，念佛的時間很少，妄念的時間很多，你起心動念在想什麼？你在念什麼？不是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛哪有這麼多毛病？
下面解釋這一句，「所修善根指諸佛所修之功德。憶念佛德，感恩圖報，思欲齊等，是名憶佛」。這把憶佛跟念佛說出來了，什麼叫憶佛？常常想念佛的恩德。佛的恩德是什麼？佛的「無緣大慈，同體大悲」。這兩句話我們再換句話來講，真誠的愛心，是真的不是假的，是誠實不是虛偽的。愛誰？愛一切眾生。我們能不能舉個例子來說？能，經上說得好，四十八願裡面都說了，四十八願願願都是為眾生建立的。阿彌陀佛發願幫助一切眾生，就在這一生當中永遠脫離六道輪迴、脫離十法界，幫助大家生到實報莊嚴土，就是一真法界。四十八願為這個，不為他自己。哪些眾生？甚至於造作五逆十惡，那要墮地獄的，毀謗佛法也是墮無間地獄的。造作這樣重罪的人，只要你臨終懺悔、認錯，懺悔後不再造，這叫真懺悔。我知道錯了，我以後再不做了，這真懺悔，發願求生淨土，一念十念必定得生。這是大恩大德。
我們生生世世無量劫來，你能找到一個對你有這麼大恩德的人嗎？找不到了。父母愛你是一世，佛菩薩愛我們是生生世世，阿彌陀佛不但是生生世世，是希望我們在現前到極樂世界去成佛。你一定要直下承當，阿彌陀佛建造極樂世界為誰？為我，你要有這種承擔，他是為我建立的。四十八願是為我發的，極樂世界是為我修行而建立的，一點都沒有錯。我們建立一個道場，希望成就幾個人，自己還有私心在裡頭。阿彌陀佛建立極樂世界成就我們，一點私心都沒有，為什麼？因為他肯定了，他認知我跟他是一體，同一個自性、同一個真性，自他不二，萬法不二。這樣的人到哪裡去找？找不到第二個。
大乘教上告訴我們，佛佛道同，成佛完全是平等，沒有先佛後佛，沒有第一第二。那為什麼這麼多的佛都推崇阿彌陀佛第一？十方三世佛，阿彌陀佛是第一，推崇阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這什麼意思？這是佛佛謙虛，教我們謙虛，不要去爭名奪利。這樣的四十八願，每一尊佛都可以發，極樂世界每個佛國土都可以成就，為什麼別人不做了？別人看到阿彌陀佛做了，行，我就不要做了。我這個地方有苦難的眾生，自己沒有能力成就的，我把他介紹給你，送到你那裡去。佛跟佛是一不是二，你做成就就是我的成就，你的功德就是我的功德。我無需再做一個要跟你抗衡，我是第一，你是第二，動這個念頭，馬上就墜落，就掉下去了。為什麼？他起心動念了，他有好勝的心、有好爭的心，立刻就下去了。佛沒有念頭，沒有起心動念、沒有分別執著，看到別人好就是自己好，自己快樂無比；看到別人有罪過自己就難過，自己過失。幫助一切眾生離苦得樂，就是幫助自己離苦得樂，眾生跟自己是一不是二。
所以要常常念佛的功德，感恩的心才生得起來，報恩的心才生得起來。怎麼報恩？聽佛的話，真正相信，真正念佛求生淨土，這是報佛恩。沒有能往生淨土，你沒有報佛恩，你沒做到；真正往生，你真正做到了知恩報恩。你為什麼不能勇猛精進？你不知道恩，你不認識恩人。父母對我們的恩是一世，佛菩薩對我們的恩是生生世世，無量劫來沒有一天放過，一直到我們真相信了、真發願了、真肯念佛往生了。所以，學佛不是容易事情，雖然人人都有佛性，這在理上講的，事上迷得太深了、迷得太重了，回不了頭來。這個世間財色名利的誘惑，三天不念佛、不想佛，境界現前你就保不住自己，你能不被境界轉嗎？所以今天，外面境界誘惑人的力量，比古時候超過一千倍都不止，古時候人沒有這麼多誘惑。古時候人從小就教好了，社會環境好，他看到的全是正面的，負面東西很少見到。現在的社會全是負面的，正面東西看不到，傳媒裡面都見不到，報紙裡頭看不到，電視裡頭看不到，網路裡頭看不到，現在出版書本裡頭看不到。
古聖先賢，那個時候沒有佛法，他們生到哪裡去？多半生到天道，天上福報大，壽命長。忉利天中國人最崇拜的，忉利天主中國人稱他作玉皇大帝。我聽的有人說，孔子、孟子都在忉利天。忉利天的壽命一千歲，跟我們有時差，時差很大，我們人間一百年是忉利天的一天；換句話，孔子、孟子生到忉利天多久？才一個月。一天是我們一百年，一個月是三千年還不到，還差一點，他們的壽命要一千歲。你看才一個月，壽命一千歲，多大的福報。天人具足五通，有天眼、天耳，有他心、宿命，有神足，有這五種神通。所以天道也很能誘惑人的。生天道不難，也要有堅定的信心，斷一切惡，修一切善，佛經裡頭說的，修上品十善的人生天道。我們也修十善，沒有他學得好，他是上品，我們是中品。講打分數，人家是八十分以上的，我們是六十分以上，到人道來了。比我們差的，是阿修羅、羅剎，下品十善。他們在事上修行，實在講是上品，上品為什麼不如我們？因為他帶著傲慢、帶著嫉妒、帶著好勝，爭強好勝。他有大福報，他有大的威勢，就是說他有權、有勢、有大福報，但是他傲慢、嫉妒，這就變成阿修羅。阿修羅享天福，福享盡了就墮地獄，看來是很好，再往下看是問題出來了，原因在此地。
一切眾生無論生在哪一道，最幸運的、最難得的是他遇到佛法，遇到佛法就是遇到得度的機緣，這個機緣太難太難了。得到之後，一生如果真的搞清楚、搞明白了，發菩提心，一向專念，統統都到極樂世界去了，一生圓滿成就。那我們今天曉得了，我們搞了幾十年才搞清楚、搞明白，對這樁事情才不懷疑、不動搖了，真正相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，發願往生決定得生，只要老實念佛。最好把心裡頭妄想、雜念都清除掉，心裡面只存阿彌陀佛、只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，這樣什麼？這樣保證我們一生成佛。功夫再加一點，可以保證我們隨時往生，我想什麼時候走，阿彌陀佛就來接引我，自己真有把握，這才行，要真相信。這樁事情《淨土聖賢錄》記載很多，《往生傳》裡頭也很多，細心觀察我們身邊這些人，真正念佛往生的，預知時至的也很多。我們如果再不肯相信，再大意疏忽，那就是業障深重，這一生沒有緣得度，要到來生後世。來生後世不知道到哪一劫去了，這是真的不是假的。
看目前世界這個社會的走向，就像教宗所說的，最近這十幾年來，全世界信仰宗教的人逐漸在下降，他擔心。這種情形要不能改善，二、三十年之後，世界上信仰宗教的人很少很少；換句話說，你再得人身、再到世間來，你遇不到了，沒有機會了。到什麼時候才有機會？五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩下生到這個世間示現成佛，看你有沒有機會遇到，太難了。這個世界上有佛出現的時間很短，機會難得，沒有佛出現的時間很長，無佛出現的這個世間，人都很痛苦，災難很多。所以這個事情不能等，現在要抓住，抓住最重要的一樁事情，就是萬緣放下，也就是這個地方這段的經文。一定要放下貪瞋痴欲想，這是什麼？這是輪迴心，有這個念頭就是有六道輪迴。如果是貪著五欲六塵，這是緣，你看你有輪迴的心、有輪迴的緣，因緣具足，六道輪迴就現前，六道輪迴是果報。一定要知恩報恩，要念佛對我的好處、對我的利益，感恩圖報。思欲齊等，這是佛的本願，佛希望我們快快成佛，跟他一樣，這不是貢高我慢，滿佛的願就是報佛的恩。是名憶佛，憶是這個意思。
「佛之善根，念佛最勝」，世間不少人知道，人生在世應當要積功累德、要斷惡行善，很多人知道。什麼是第一善？什麼是第一德？知道的人不多。世尊為我們說出，憶佛念佛是第一善根，憶佛念佛是第一功德，沒有比這個更殊勝的。我們相不相信？實在說，不能說不信，也不能說全信，半信半疑，我們是這樣的心態。這什麼原因？佛說的意思我們沒搞清楚，天天在學經教還沒懂；真正懂了、真正明白了，不必勸你，你早就真幹了。我出家剃了頭以後沒多久，一個多月，我有個朋友，趙恆惕的兒子，他大概大我二、三歲，也是方老師的學生，打個電話來邀我，一起去看老師，好！我穿了出家人的衣服，老師一見：怎麼你真幹了！我說老師說的話我聽懂了，人生最高的享受。他說對，你的路走對了。我出家只有他一個人讚歎，別人都說我迷信，都很惋惜，怎麼迷成這個樣子？年紀輕輕怎麼出家了？那在我自己想，我出家太遲了，我要早十年知道多好，我自己感覺得我已經晚了十年。我出家三十三歲，跟方老師學哲學的時候是二十六歲。所以你真搞懂了、真喜歡了，不用人勸，你自己會發心。心發不起來，說明沒有搞清楚，縱然是學，還不清楚，還不是真正懂得。真正懂得，哪有不落實的道理。
「念佛最勝，今欲齊等」，我也想跟佛一樣，「故亦當持名念佛」，你就真的念阿彌陀佛了。為什麼？「名具萬德，總攝一切善根」，知道的人真不多，所以人念佛的功夫提不起來。「故知老實持念，實暗攝憶佛功德也」。老實念佛是多麼可貴，這種行持真正，暗攝就是不明顯，你自己也不知道，你把阿彌陀佛的功德都變成自己的功德，這還得了嗎？這是真的不是假的。你怎麼能修成阿彌陀佛的功德？你念阿彌陀佛，阿彌陀佛跟自己融成一體，阿彌陀佛的功德就變成自己功德。像修．藍博士治病，把病人觀成跟自己一體，病人身上的病就是自己的病，用清淨心把自己的病毒消除了，對方的病就好了，這個道理是一體的。我跟阿彌陀佛是一體，要有這個信心，堅定的信心。我們的身是阿賴耶的相分，跟阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛是法性身。我們的有法性，法性就是自性，法性是我們的本性，我們的本性跟佛的本性是一個性，不是兩個性。所以，阿彌陀佛所修的功德，可以說是我自己的功德，我只要跟阿彌陀佛融成一體了，他的功德就是我的功德。所以到極樂世界成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同的佛，也就是光中極尊，佛中之王，無比殊勝，這就是極樂世界超過一切諸佛剎土。你要真懂、真明瞭，這是事實真相，不是釋迦牟尼佛隨便說的，我們自己要細心、真誠能體會得到。
世間第一等快樂的事情，第一等幸福的事情，就是學習《無量壽經》，學習黃念祖老居士的註解。有人告訴我，夏蓮居老居士是普賢菩薩再來，黃念祖老居士是觀世音菩薩再來，我們不管他說的話是真是假，看看這兩個人一生的行誼，是有一點像。夏老用十年的時間會集這部經，讓後人看到無話可說，再找不到瑕疵。還有一些人不信的，這是善根的問題，他的緣沒到，這一生不能得度；緣成熟的他看到生歡喜心，他相信、他真修，必定得度。我們功夫不得力，就是不認識，聽得還不夠。這一句佛號功德不可思議，無法想像，念這一句，就是把阿彌陀佛無量劫來所修的功德全念到了，你念到多少看你自己的心有幾分真誠。印祖說得不錯，你有一分誠敬，你得阿彌陀佛一分功德；你十分誠敬，你得到阿彌陀佛十分功德；你萬分恭敬，你一聲佛號得到阿彌陀佛萬分功德。能得到多少全在自己，為什麼不幹？
「又《安樂集》曰：或有三昧，但能除貪，不能除瞋痴；或有三昧，但能除瞋，不能除痴貪；或有三昧，但能除痴，不能除貪瞋；或有三昧，但能除現在障，不能除過去、未來一切諸障。若能常修念佛三昧，無論現在、過去、未來一切諸障，悉皆除也」。《安樂集》上這段話說得好，三昧很多，除障的某一部分，我們的障無量無邊，業障。眾生有八萬四千煩惱，佛有八萬四千法門，法門裡有八萬四千三昧，這些三昧是除眾生業障的，一個三昧除一種障，所以要八萬四千法門。念佛法門總除了，這一句佛號把八萬四千障全除掉，誰做得了、達到了？阿公阿婆，一生老實念佛，你問他什麼都不知道，從早到晚就一句佛號。
你看到這些阿公阿婆，你細心去觀察他，他在那裡表演不思議法門。這些人往往貧窮，在社會上沒有地位、沒有財富，也沒有智慧、沒有知識，什麼都不懂。但是你看出他天真，看出他真誠、恭敬、慈悲、謙虛，你把這些美德，你細心看，他統統具足。對每個人都笑咪咪的，都非常歡喜，你跟他講話，也不知道他聽懂沒聽懂，他回答你的就是一句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他就回答你這一句。你說一句，他也說一句，很有味道，他除了阿彌陀佛之外，他沒有第二句話。這些人將來往生極樂世界，我肯定他們都是上輩往生，上輩往生到哪裡？往生到實報莊嚴土。那些人真菩薩，真修菩薩道、真修菩薩行，我們往往把他看輕了。見到這種人我們要非常恭敬，我們跟他比，確實不如他。你看，百千三昧，有的除現在障，不能除過去、未來；有的除過去障，不能除現在、未來；有的能除未來障，過去、現在不能除。唯獨這句名號統統除掉，過去、現在、未來一切諸障悉皆除也。
「是故法藏菩薩，於淨心諸行中，首云但樂憶念諸佛也」，法藏菩薩這一句是有道理的，把所有障礙全除了。這四句話我們要常常念它，要常常警策自己，「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法，但樂憶念過去諸佛，所修善根」。這是不可思議無上的開示，四句話能幫助我們消除過去、現在、未來無量劫的業障。怎麼個念法？怎麼個憶法？用真心不用妄心。真心是什麼？貪瞋痴欲反過來就是真心，有這些念頭是妄心、妄念，沒有這些念頭，只有一句阿彌陀佛，這是真心，這是真念。還會受外面境界的誘惑，五欲六塵的誘惑，五欲六塵的干擾，就是在五欲六塵裡面你還會分別執著，你就受它干擾了。要怎樣？一句阿彌陀佛，把它們全都打掃乾淨，心裡面見如不見，聞同不聞。我看見、聽到了，我心裡是阿彌陀佛，跟五欲六塵不相應，這就對了，這是真正遠離了。遠離也不是故意離開它們，不需要，一切隨緣，只要自己的心不被外面境界所動搖，這是真正的念佛三昧。
阿彌陀佛的功德住在我們心中，絕不為外頭境界動搖，外面的境界一切隨緣。古德有很好的教誨，告訴我們，好事不如無事，隨緣不要攀緣。隨緣是一切事情順理成章，沒有問題，是利益眾生的事情，好事，要做，不是利益眾生的事情不要做。利益眾生，你要有智慧能看出來，現在利益、將來得利益，這是真利益；現在有利益，將來沒有利益，這是假的，這個心跟力都浪費了。成就一個都是功德，李老師在台中弘法利生三十八年，我們這幾個後代沒有辜負老師。下一代？下一代我們看到一個人，果清法師，很難得，我很尊重他、讚歎他。三十多年來專攻戒律，現在談戒律，大概全世界就剩下這一個人。三十年的苦行，把佛法的根救住了，無量功德。所以，人要制心一處，我們知道，到現在才落實。現在我才制心一處，就是《無量壽經》黃念老的集註，別的全放下了，慢慢去體會一即一切，一切即一。佛說真實的智慧、真實的利益、真實之際，三個真實是一體，一個得到了，三個全都現前。這一段開示非常非常好。今天時間到了，我們就學習到此地。
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