二零一二淨土大經科註 （第一０三集） 2013/1/2 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0103
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十二頁，我們從第二行看起：
「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。這個地方的上根，指明心見性的法身菩薩，也就是實報土裡面四十一位法身大士。他們對於諸法實相，完全透徹的明瞭，知道諸佛如來應化在十法界、應化在六道，全是赴眾生之感，應以什麼身得度就現什麼身。現身說法都沒有起心動念，實實在在的全都是「當處出生，隨處滅盡」，所以沒有來去、沒有先後；換句話說，沒有時間與空間，全憑感應。感應失掉，示現的相就不見了，有些時候可以用滅度的方式，總之對眾生都有利益，幫助眾生覺悟，幫助眾生了解真相。末後舉一個例子，智者大師讀《法華經．藥王品》入定，定中見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華》，這會還沒散。智者去釋迦牟尼佛一千年，這是佛示現給他看，他真的看到。所以時間與空間，在見性的人來說全都不見了，全都是在當下。智者讀《法華經》，心裡頭有《法華經》，就見到法華這一會。如果心裡頭有《涅槃經》，他見到是世尊講《涅槃經》的這一會，大師有感，佛就有應。這一段我們就學到此地。
下面一段，「德用無方」，這裡頭分兩科，第一個是「自利德」，另外一個是「利他德」。自利德裡頭第一小段，「定慧等持」，這是自利。請看經文：
【得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。】
這是自利，自己所得的。『三摩地』，「梵語，舊稱三昧、三摩提、三摩帝等」，這些字樣是舊譯的，玄奘大師以前翻譯的。新譯稱「三摩地」，這個地用土地的地，都是翻的音，梵語音譯的。它的意思，「翻為定、正定、正受、調直定、正心行處、等持等」。這些全都是一個意思，在佛經上常常看到有這麼多的譯法，都是一樁事情。定是禪定，三摩地就是禪定，正定。下面一個，正受，受是享受，正常的享受，也就是正定；正常的反面是不正常，凡夫的受不正常。佛在經上講凡夫有五種受，苦樂憂喜捨，身有苦樂，心有憂喜，當苦樂憂喜都沒有，這叫捨受。捨受是正常的，但是凡夫這個捨受時間很短，他妄念又起來，起來就有感受。由此可知，佛心清淨，菩薩的心清淨，身沒有苦樂，心沒有憂喜，處在這個狀態之下稱為正受。
「正受」，我們這裡有參考，《佛學大辭典》裡頭，「梵語三昧，一譯正受。三為正，昧為受也」，三昧，昧為受。「是禪定之異名。定心，離邪亂，謂之正，無念無想，納法在心，謂之受。如明鏡之無心現物也」。這個比喻舉得好，讓我們從這裡頭去體會，鏡子照外面照得很清楚，可以說一法不漏，全都照在裡面。雖然照得很清楚，它沒有想、沒有念，也就是我們常說的，不起心不動念、不分別不執著，這境界叫受，是定。定是什麼？沒有起心動念、分別執著，這是定。觀是什麼？清清楚楚、明明白白，這叫定慧平等，止觀同時，這是佛法講的禪定。所以禪定這個名詞，禪是梵語禪那，定是中國字，禪定跟中國的定很接近，所以翻譯的時候梵華合譯，用一個禪，用一個定。禪定不是什麼都沒有，什麼都沒有，那叫無想定，那不是佛法。這是外道修的，無想定修成了，也很難得，他生到四禪無想天，有定沒有慧，也就是他有定，他什麼都不知道。不能用鏡子比，鏡子不起心、不動念、不分別、不執著，但是它照得清楚，它聽得清楚。
六根在六塵境界裡頭入定，這是佛菩薩的大定，你看看，看得清楚，不起心不動念，眼根在色塵上入定。如果我看到了會起心動念、分別執著，定就沒有了，凡夫知見；不起心、不動念，佛知佛見。耳聞聲亦如是，聽得清清楚楚，沒有起心動念；鼻嗅香，氣味也清清楚楚，沒有起心動念。舌嘗味、身接觸、意知法，意在一切法裡頭入定，不起心不動念。修行在哪裡修？盤腿面壁是入定嗎？不見得。《華嚴經》上五十三位善知識，善財童子五十三參，五十三位善知識他們在哪裡入定？在日常生活當中入定，在工作裡面入定，在待人接物裡頭入定，這是佛菩薩的三摩地，他管用，他不礙事。清涼所說的這個境界「理事無礙，事事無礙」，沒有起心動念，事情做得圓圓滿滿，真正是自他二利。納法在心，這受是正常享受。我們受，眼見色、耳聞聲會起心動念，會生起貪瞋痴慢，會生起自私自利，順著自己的意思起貪心，一定要佔有、要控制，起這些念頭。這個念頭一起叫造業，為眾生這是善業，為自己這是惡業，善業感三善道的果，惡業感三惡道的果，這就錯了。受想行識，六道裡頭的眾生哪個沒有？都有受想行識。所以《地藏經》上講得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，搞六道輪迴就是罪，就是錯了。
這後面《大乘義章》第十三卷說，「離於邪亂故說為正，納法稱受」。納法是什麼？對法清清楚楚、了了分明，只是不起心、不動念，真的像鏡子一樣。《探玄記》第三卷說，「納法在心名為正受」，你清清楚楚、明明白白，但是沒有起心動念，叫正受，起心動念不是正受。為什麼不起心不動念是正受？因為一切法是假的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。真正了解事實真相怎麼會起心動念？起心動念是被外面影響，受到境界影響。這些人他的功夫不受境界影響，境界再多，他若無其事。我們能想到，這些上根人，可以說上上根人法身菩薩，他們的六根所緣的境界是遍法界虛空界，這個能量我們無法思議，沒法子想像。眼見遍法界虛空界一切諸佛剎土，當然包括諸佛剎土裡面的十法界、六道三途，統統包括，他沒有見不到的。他不動心，不起心不動念，三善道看得清楚，三惡道也看得清楚。因為時空沒有了，所以過去看得清楚，未來也看得清楚。
如如不動他生智慧，如果一動了就生煩惱，修行修什麼？就修這個。練功練什麼？就練這個。眼在色相上不動心，耳在音聲上不動心，鼻在嗅覺當中不動心，舌在味覺上不動心，意在諸法上不動心，這是真正的大定。我們在五十三參看到鬻香長者，修禪定的，在哪裡修？在市廛。古時候叫市廛，現在叫百貨公司，最熱鬧的場所，他在那修定，他在裡面去逛，這修定。看到這一切萬事萬物琳瑯滿目，他覺，他樣樣都知道，沒有一樣不知道，這是觀。章嘉大師教我們看破，心裡面不起心不動念、不分別不執著，如如不動，這就是修定。定慧等學，定在慧中，慧在定中，管用，你問他什麼他都知道，他心裡頭一塵不染，這叫正受，這叫正定。
「觀經玄義分」，為我們解釋的，「言正受者，想心都息」，想是第六識，心是第八識，說這兩個第七意識就包括在其中，都不起作用。「緣慮並亡」，緣慮是第六意識，不向外攀緣，這就是不受境界影響。慮是內心，內心裡頭煩惱習氣，定功可以把它伏住，雖有，不起作用。法身菩薩有無始無明的習氣，但是不起作用。「三昧相應，名為正受」，它跟佛所說的三昧、三摩地相應，《楞嚴經》上講這三樣東西，講三摩地、奢摩他、禪那。
「同序分義曰：因前思想漸微，微細覺想俱亡」，正受才現前。思想漸微是在練功夫的時候，這是我們現前要做的，也就是起心動念、分別執著，要一天比一天淡薄，這就是真功夫。我們淨土宗比其他的宗派修行，的確是方便多了、容易多了，我們只要對於阿彌陀佛、對於極樂世界這天天要加濃；對於這個世緣，這外面所有一切，是一天比一天淡，我們的功夫就得力，功夫就天天有進步。對極樂世界阿彌陀佛信心一天比一天濃，願心一天比一天濃，佛號真的不離口、不離心，口上沒有念，心裡頭不間斷，決定得生，決定成佛。比其他法門容易多！如果不在這上下功夫，你的修行功夫從哪裡來？這功德怎麼積法？確實那是個抽象概念，看不見、摸不著。淨土念佛法門，真的叫你看得見、摸得著，六根在六塵境界天天淡，在信願持名天天濃，這是什麼？這是真正彌陀弟子。如果是相反的，對於世味一天比一天濃，對信願持名一天比一天淡薄，那這一生往生沒指望。但是可以給你講，你將來決定得生淨土，為什麼？阿賴耶識的種子不會壞，只是這一生當中不能成熟。為什麼不能成熟？你沒好好照顧它。你所照顧的是世間法，你留戀的是世間法，世味太濃，你能夠不墮三途就很幸運。這思想漸微，微細覺想俱亡，這是實報土的法身菩薩，四十一位大士他們的境界。
「唯有定心與前境合」，這是定中境界，「名為正受」。譬如我們天天念佛想佛，定中見佛，定中見極樂世界，定中見十方如來，這與前境合，這是正受。定中雖有種種境界，也不起心動念，境界清清楚楚，像初祖廬山慧遠大師，在世的時候曾經三次見到極樂世界，從來沒跟人說過。第四次佛來接引他往生，他才告訴大家，境界又現前，而且看到蓮社比他早往生的同學，都在彌陀身邊一起來接引他，哪些人他名字都說得出來。別人問他，你見到的極樂世界是什麼樣子？他說跟經上所說的完全相同。那個時候他用的經就是《無量壽經》，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》還沒有翻譯出來，最早建立淨土宗就這一部經，真的叫一門深入。
有同修問我，他發心專修淨土，我勸他要深深紮根，不要著急，古人所說的「厚積薄發」，很有道理。何必著急？你現在年齡還不算很大，用十年、二十年功，好！沒有人認識你這最好，古人所謂「不鳴則已，一鳴驚人」，你累積二十年的定慧，那發出來力量大了。不求名聞利養，到時候實至名歸，這名要求它幹什麼？假名、假利，樣樣都是假的。求什麼？求戒定慧，這是真的。所以是非真假，首先要能辨別清楚，功夫才能得力！要用死功夫，現在人所說用硬功夫，那是什麼？背經、背註解。三十五年前我第一次到香港來講經，香港有一個首楞嚴王海仁老和尚，那個時候九十多歲，我跟他見了一次面，我去拜訪他。我到香港也是講《楞嚴經》，碰到首楞嚴王，他告訴我，世尊在楞嚴會上講了些什麼？什麼最重要的？最重要是兩樁事情，一個是「清淨明誨」，一個是念佛往生。念佛往生，二十五圓通裡面，觀音、勢至代表，二十五圓通裡頭，觀世音菩薩「反聞聞自性」，大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」。「清淨明誨」那是戒律，決定要遠離殺盜淫妄，四重戒！修行人他念頭都不生，能夠用觀世音菩薩的反聞聞自性，六根不受外界影響，完全與法相應，說得好。怎麼與法相應？大勢至講得最清楚，「都攝六根，淨念相繼」；「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。能把這個看清楚、看明白，記在心裡，《楞嚴經》就圓滿了。
我們看底下，底下還有個「調直定」，正定、正受、調直定、正心行處、等持等，我們參考資料裡頭都有。什麼叫調直定？「天台譯三昧」，把三昧翻作調直定，什麼叫調？調心不暴，直心不曲，定心不散，我把它這個之字用三個不，大家更清楚。達摩祖師到中國來，教慧可調心就是這個方法，慧可大師參禪，心定不下來，不安，求達摩祖師給他安心。達摩祖師：你把心拿來，我替你安心。他回光返照，找心在哪裡找不到：我覓心了不可得。達摩祖師接著一句話，「與汝安心竟」，我把你的心安好了。他就豁然大悟，一句話當中他醒過來，達摩將佛的衣缽傳給他，中國禪宗第二祖。所以翻作調直定。
第一句叫「調心之暴」，這個暴是不安，心裡面有貪瞋痴慢，這是暴的現象；心裡面有懷疑，是委曲的現象；心散亂妄想多、雜念多，這是散。用什麼方法來調心？方法很多，八萬四千法門，方法，無量法門，只要你能把心定下來，都叫做調直定。淨土宗的方法，是讓你的心統統歸阿彌陀佛，用這個方法，這方法妙極！為什麼？當下得阿彌陀佛加持。跟其他的法門不一樣，其他法門得不到佛加持；我天天念阿彌陀佛、天天想阿彌陀佛，立刻得佛加持，所以修起來比較上容易，心比較上容易定下來。怕的是什麼？對於這個娑婆世界，人天裡面這些法還貪戀放不下，麻煩在這裡。如果真想通了，這世間真是苦，想救度眾生沒有智慧、沒有能力、沒有德行，費盡一切氣力做得不圓滿，做得不好。不如先到極樂世界，成就自己之後，我再回來度化眾生。這就完全正確了，這才是真正的大慈大悲，這才是真正的智慧，也跟佛所說的相應。佛教菩薩先度自己，後度眾生，「自己未度，而能度眾生者，無有是處」，沒這個道理。佛這句話我們相不相信？我們肯不肯這樣幹？
所以開林法師在這裡，我就勸他，找個地方關起門來認真紮四個根，一定要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》做出來給人看。經教他喜歡《無量壽經》，我說這本《無量壽經》經文、註解統統要背，你能讀上一千遍就能背。你別的事情不要幹，你就幹這樁幹個十年，十年之後你是人上人。這個十年之內，什麼都不要幹，這就是戒律，你能夠堅持每天讀經、念佛、拜佛，這樣你心就定下來。你得到念佛三昧之後，不定什麼緣分豁然大悟，你就明心見性。這個時候再出來度眾生，沒話說了，你是真正大乘善知識，得幹！現在就搞名聞利養就完了，很多信徒來擁護你、來皈依你、跟你學，你拿什麼教人？自己習氣那麼重。他還不錯，再住了幾天、想了幾天。我不騙他，我為他好。人生在世，得生淨土是我們第一樁大事，生淨土你有能力度遍法界虛空界的眾生，你真有這個能力，跟釋迦、彌陀一樣。現在你是凡夫，你在造業，真正把一切念頭放下，埋頭苦幹個十年、二十年成功了。所以要調心不暴，直心不曲，定心不散。
「正心行處」，這還是三昧的別名，正受、調直定、正心行處統統是三昧。「三昧者，正心行邪曲之處也」，正心行邪曲之處，邪曲皆正，為什麼？境隨心轉。人有定慧，你每天接觸色聲香味觸法，統統都是正，都是正心行處。說明你是在真修，這是真正大乘，不是躲避，真正練功，在色聲香味觸法裡頭去練。先練不執著，這個也有次第的，如果是先練不起心不動念，你肯定失敗，你練不成功。這是有層次的、有次第的，先從最根本處下手，不執著，學不執著，世出世間一切法都不執著，這個成功了，證阿羅漢果，再繼續練不分別。練不執著就是轉第七識為平等性智，練不分別就是轉第六識為妙觀察智，不起心不動念就是轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智。相宗講的轉識成智，不離開境緣，就在境界裡頭修，順境不生貪愛，逆境不生瞋恚，學著我的心行不受外面境界影響，這叫真功夫、這叫真修行。所以能真正做到境隨心轉，你就能夠自度度人。
我們再看下面文，「又《法華玄贊》曰：梵云三摩地，此云等持。平等持心而至於境，即是定也」。這是《法華經》註解，《玄贊》是註解，裡面說的。等持，平等持心，在哪裡？在境界上。平等沒有高下、沒有自他、沒有凡聖、沒有好惡，法法皆如，法法平等，為什麼？一切法都是自性變現的。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，就平等了。從體上看完全平等，從相上看有差別，體上看沒有差別，體是什麼？體是性。從相上見性，一切法的本體就是自性，是這個法的自性，自性是通於一切法，跟我也是一個性，一性無二性，平等了。我們經題上講的「清淨平等覺」，修行先修清淨心，於外面境界不染，再修平等心，把無始劫來的我慢這個煩惱化解。有我，我比別人總強一點，別人都不如我，這是一切眾生共同的毛病。真正能夠謙虛，尊重別人的很少，尊重別人也不肯輸給別人，這叫俱生煩惱，不好斷。平等持心而至於境，這是大乘菩薩所修的。
「天台曰：若以空慧，照諸禪定種種法門，出生乃至無量三昧。今經於而現滅度下，繼言得無生無滅諸三摩地，表諸大士雖示涅槃之相，而實是不生不滅，平等常住之如如法身。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因者」，這是實相。種種示現的，那是幻相，那是前面所說的方便門，方便門是給眾生開的，是接引眾生的、引導眾生的，不是真的。這個地方，這個話是真的，實實在在佛菩薩種種示現，真的是不生不滅，平等常住。這個平等，跟諸佛平等，跟菩薩平等，跟天人平等，跟一切有情眾生平等，還跟一切無情眾生平等。也就是說，樹木花草平等，山河大地平等，沒有一樣不平等，決定沒有貢高我慢的習氣，所以他們證得的是如如法身，圓滿的見性。是諸大士咸是德遵普賢，從果向因，全都是示現，把普賢之德表演給大家看。觀眾是十法界的眾生，他們是來表演的、是來作秀的。舞台上面扮演什麼角色都是假的，舞台後面都是法身如來，不是菩薩，是法身如來，所以這個我們一定要知道。
後面，「又陀羅尼」，這個經上第二句講的，『及得一切陀羅尼門』，陀羅尼是梵語，「此翻為持、總持、能持、能遮」。「以名持善法不使散，持惡法不使起」，它有這個力、有這個作用，所以叫總持。通常我們用得最多的，總一切義，持一切法，也就是現在人所說的，總綱領、總原則。佛法裡頭的總綱領、總原則，他掌握住了。梵語稱為陀羅尼，你看持一切善，這一切善不會散失，真掌握得住；持一切惡不使起，讓一切惡法不起作用，這還是定。惡那個根在沒斷掉，但是定功很深而有力，雖有惡習種子，它不起作用，也就是定慧勝過你的煩惱貪瞋痴慢，有貪瞋痴慢。現在你修的定慧遠遠勝過這煩惱習氣，所以煩惱習氣它不起作用，它不現行。這個身分是在菩薩，如果煩惱斷了就證果，小乘的煩惱斷，他不是伏，他斷了，二果、三果是伏煩惱，四果阿羅漢斷見思煩惱。在十法界菩薩、佛是伏煩惱，伏的是塵沙煩惱、無明煩惱。如果斷掉，就超越十法界，生實報莊嚴土，他作佛去了，有這麼樣大的力用。
經論上常講四種，第一種，「法陀羅尼，於佛之教法聞持而不忘也，又名聞陀羅尼」。這就是佛的經法，你聽經受持而不忘，這就是古人所說的，「讀書千遍，其義自見」，這是讀書千遍。一千遍不行我再讀一千遍，一千遍還不行我繼續再讀一千遍。你要是真有這樣的恆心、毅力堅持下去，你必定開悟，沒有不開悟的道理。遇到瓶頸不能突破，將悟未悟，這個時候就是感，佛菩薩有應，佛菩薩會幫助你。佛菩薩能觀察你的緣，用什麼方法把這個關口給你一挑破，豁然大悟。方法微妙不可思議，不是一種，無量無邊，全是佛菩薩加持，不是偶然的。或者是看到風吹落葉、雨打芭蕉、聽外面唱歌的聲音，而突然開悟。外面這些境界是你的助緣，這個助緣全是三寶所加持的，你平時聞這個聲音為什麼不開悟？為什麼在這個時候聞聲開悟？佛菩薩的加持，冥加往往勝於顯加，不知不覺的你成就。所以這自己能感是功夫下得深，不是表面上的，不是浮躁的。所以這就是一門深入，長時薰修，叫聞持陀羅尼，不是一般所說的廣學多聞，這是一門深入。
第二種，「義陀羅尼，於諸法之義總持而不忘」，這是屬於理解力很強的。前面是講記憶，一遍一遍的讀，記憶，理解跟記憶有關聯。我們對於一部經書，讀誦遍數多了心清淨，心愈清淨經中無量的妙義自然能現前。不要去求，屬於自然的就對了；如果有心去求，往往意思就變了，會變扭曲了。我們開經偈上所說的，「如來真實義」，真實義不是求的，為什麼？求是妄心，妄心跟真實不相應。沒有求的心，這個心是真心，真心與真理相應，意思自然出來。我們早年學講經，遇到經文有困難的地方不懂，看註解也看不懂，參考資料也找不出來。老師教我，這個時候萬緣放下，一心禮拜這句經文，或者禮拜這部經典。如果是《無量壽經》、《彌陀經》可以禮拜阿彌陀佛，《普賢行願品》可以禮拜普賢菩薩，拜上幾百拜這意思都出來了，好像泉水往外湧，寫都來不及。這個經驗我們很多，常常有，這感應；你要求就不行，決定求不到。所以老師教我們四個字，「至誠感通」，不通，不通就是求感應，用感應的方法來把它通達無礙。用什麼感？用誠，至誠，真誠到極處，感應就現前。這我們一生當中常用，特別是在初學的時代，初學的十年當中常有這個事情。於諸法之義總持而不忘，不要勉強去記，勉強去記用的是妄心，就是一味真心，不記得沒有關係，人家一問，自然就起來了。沒有人問不知道，一問自然起來，不用去思惟，不用去想像。
第三個是「咒陀羅尼」，咒，「依禪定發祕密語，有不測之神驗，謂之咒」。佛說一切經，常常當中帶著有咒語，像《楞嚴經》最著名的五會楞嚴神咒，那是很長的文，不是短的。在淨土裡面有往生咒，這個簡單，蓮池大師註解《阿彌陀經》，經圓滿了，後面附往生神咒。註解裡頭告訴我們，往生咒的內容就是《彌陀經》的內容，經是密的顯說，咒是經的密說，意思相同，經利益人天，咒亦復如是。咒裡頭不是印度人的話，印度人也不懂。咒語裡面有很多鬼神的話、天神的話，天神、鬼神在道場聽經，我們肉眼凡夫看不見，佛看見，用他們的言語把所說的做了一個總結，幾句話他們聽了歡喜。其實天神、鬼神，對語言沒有障礙，都能聽得懂，說他們自己常用的話，使他們生歡喜心，對他們是一種尊重，取這個意思。所以「咒陀羅尼者，於咒總持而不失也」，密宗裡頭以這個為主。
第四個，「忍陀羅尼，於法之實相安住，謂之忍」。這個忍是把心安住在實相上，這叫忍。這個忍的意思，就是認可、同意，佛所說的這些法，講的實相之理，我完全肯定沒有懷疑，我都接受了，這叫忍；如果對佛所說的有懷疑，這就沒有忍。絲毫懷疑都沒有，這有兩種人，一種上上根人，他完全明白了，當然不懷疑；另外一種是中下根性的人，他也能稱忍，一點不懷疑，這是對佛的孝敬心。實際真相並不了解，只要是佛說的，我就相信，我就不懷疑，是這種人，所以他也很得受用，這個信難能可貴。一般人沒有搞清楚，他總是懷疑，不相信。這種人死心塌地，跟那個明白人信心完全相同，非常不容易。那密宗裡面修行，大多數還是屬於這一類，真正通達明瞭，很少，那都是上師階級。一般學的全靠信心，信心真管用。神咒確實有不可思議的能量，神奇的應驗。
略說陀羅尼有這四種，後面有一些解釋，「聞義咒忍之四者為所持之法也。由能持之體言之，法義之二者以念與慧為體」。念是記憶，要多念你才能記得住，遍數不夠記不住，遍數不夠記得不踏實。古人定下來的千遍，我們有理由相信，這是從經驗當中得到的。古人教學的方法是因人而異，譬如說老師教三個學生，三個學生記憶的能力不一樣，理解的能力不一樣，同樣都學一門課程。譬如說讀《論語》，利根的人，一天可以教他念二十行，一行二十個字，十行二百個字，二十行四百個字。標準是什麼？這一段的經文，四百字的文讓他念，念十遍他就能背，這就叫標準，這是他的標準。如果另外一個同學沒有這個能力，二十行念十遍決定背不出來，他能背十行，那每天教他進度就是十行。另外一個人十行也不行，大概五行可以，五行一百個字，十遍能背，是依這個標準。所以每個人進度不一樣，老師教得就比較辛苦，同樣學一樣東西，因材施教。十遍能背的文字，老師要督促他，看著他背，背一百遍他記住了，十遍能背，能背之後再念一百遍。念十行，他十行的背一百遍；念二十行的，二十行的背一百遍，這是一般普通標準。
千遍的那就不一樣，那個目的不是在背書，是在得定、是在開悟。這個老師心裡有數，學生當中他們學習的能力、學習的心態，心態要恭敬，沒有恭敬他學不到東西。絕對不是老師要求他對老師恭敬，那就大錯特錯了。老師有這個念頭不夠資格做老師，為什麼？他那個好勝、傲慢習氣還在，那怎麼能做老師？老師一點這個意思都沒有。但是什麼？老師看學生能不能成就，看恭敬心、看孝順心，他對父母是不是孝順？對尊長是不是尊敬？看這個。如果讀過《了凡四訓》的人知道，袁了凡觀察這些參加考試的學生，看得非常準，他能預料到哪些人能考中，哪些人考不中，幾乎都被他預料到，可是自己參加考試很多次沒考中。他看什麼？看這個人謙、敬，就看這兩個字，對什麼人都恭敬、都很謙虛，這個人一定考中，這是他的經驗。人能尊敬別人，能謙虛，這是他自己本身具的德行，有這種德行，祖宗、鬼神保佑，一定會考中。如果這個人傲慢、無禮，尤其是無禮於尊長，即使在背面也缺德，這個人本來應該考中的，這一科考不中，為什麼？缺德。他看得很準確，這些都值得我們做參考、值得我們學習。
處事待人接物一句話，一定要用真誠心，大乘經教裡頭說的，「一切法皆從真實心中作」，這句話說盡了。所以教學現在我們深深體驗到什麼是根本？孝敬是根本。從小要教，老師要身教，言教他不相信，表演給他看，對一切人都恭敬，對一切人都有禮貌，誰教的？普賢菩薩教的。普賢的十願，第一願「禮敬諸佛」，那個諸佛有未來佛，他講三世，過去佛、現在佛、未來佛。未來佛是一切眾生，你對一切眾生不把他當佛看待，不是普賢行。普賢行對一切眾生，都要看作佛一樣，這叫普賢行，普賢行難修。一切眾生本來是佛，他現在迷惑了做眾生，他的根本是佛，所以一定要認識。要從他形相當中見他的本性，本性本善，本性是佛性，怎麼能不禮敬，怎麼敢輕慢！
至於稱讚那就另當別論，禮敬是從外面的相貌，沒有分別。稱讚是起心動念，念頭有善惡，善念稱讚，善行稱讚，惡念惡行不稱讚。中國古人所說的「揚人之善，隱人之惡」，就是普賢稱讚的意思。別人有好的地方、善的地方要宣揚，有錯誤的地方、不善的地方不說。不但不能說，都不要放在心上，為什麼？養自己的心，要純善純淨養心。我們的心放別人的不善，我們就錯了，等於說把別人的糟粕、別人的垃圾，撿起來放在我們心上，這誰願意幹？可是喜歡做的人不少，真正有智慧，真正是個善人，決定不會幹這個事情。心裡頭只記別人的好處，不記別人的缺點，這很重要，修行層次提高，善惡二邊都不著。但是為了教化眾生、影響眾生，要開方便之門，就是隱惡揚善，對社會大眾有好處決定要做，心地真的清淨，善惡都沒有，入清淨平等覺。這不是一般人，這是佛法裡頭所謂是向上一著，這不是向下。向上我們要成佛，向下我們要度眾生，度眾生要懂得善巧方便，要懂得因人而異，才真正幫助人。現在普遍的、最重要的，根之根就是孝敬。人不知道，真正不知道為什麼要孝順父母，為什麼要奉事師長，真正不知道。要真正講清楚、講明白，要做出好樣子給他看。
因為今天世間的苦難，根源就是這兩個字不見、沒有了。我們今天講紮根教育，這是根之根，不從這裡下手，什麼都是假的，都不能建立。古人紮這個根是從胎教，那現在是根本不可能，現在從三歲開始教都非常困難，他已經染了社會不善的習氣，所以不好教。六、七歲再教太遲了！你要問今天社會為什麼亂成這個樣子？地球上的災變，為什麼這麼複雜？你要真正明白這個道理，你就統統知道了，根沒有了，本沒有了。像種樹一樣，都是剪些枝葉來插，有些樹是插不活的，一定要有種子、一定要有根。擺在我們現前的事實是這樣子的，我們要怎麼做？今天要真正大慈悲心，無盡的慈悲、無量的智慧把這樁事情做好。從哪裡做起？從本身做起，真正發心作菩薩、真正發心作聖人，才能自度度他。不是真幹，百分之九十九幹，還有百分之一懷疑，都會把你的功夫完全破壞。這個話李老師在世常說的。所以念與慧為體，這是什麼？為什麼要讀書千遍，念；慧是理解力，這個東西就是在誠敬心，清淨平等心生智慧。「咒以定為體，忍以無分別智為體」，這是說聞義忍咒，前面講的這四種，說明它的體。
下面，《佛地論》第五卷說，「陀羅尼者，增上念慧，能總任持無量佛法，令不忘失」。永遠不失大定，行住坐臥都在定中，這個定是什麼？不起心不動念、不分別不執著，這就是定。阿羅漢這不是大定，在佛法裡面屬於小定，所以說他小乘，他能夠住持在不執著。也就是說，不執著身見、邊見、見取、戒取、邪見，他把這個忘掉、放下。不執著貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑是思惑，五種見是見惑，就是見思煩惱放下，這是他的定。這個定功，《楞嚴經》上說第九次第定，他超過了四禪八定，所以超過六道輪迴。四禪八定沒有出輪迴，阿羅漢第九定出輪迴了。常住定中不能失掉，一失掉，就又墮落，回來了。
小乘有小乘的總持法門，陀羅尼門；大乘是不起心不動念，比小乘高多！我們曉得，四十一位法身大士都是不起心不動念，所以增上念慧，能總任持無量佛法，沒有學過的他也不會忘失，他明心見性。一切法自然通達，生生世世所學的全都能記憶，自己所學的能記憶，別人所學的也能記憶。為什麼？心性是通的，一切諸佛所修的也都通了，可以變成自己的，自己自在來運用。那個時候是什麼？沒有自他，自他是一體，跟諸佛如來是一體，跟一切眾生也是一體。跟諸佛如來是一體，對於心性的理事沒有障礙了；跟一切眾生是一體，教化眾生沒障礙，跟六道眾生、跟三途眾生一體。所以有這種德能教化眾生，那真正的善知識，名符其實的老師，人家怎麼會不尊敬？叫尊師重道。
「瑜伽略纂十二曰：論云」，論是《瑜伽師地論》。「陀羅尼有四種：一法二義三咒四能得忍。法陀羅尼以法為境，即能詮名言，以念慧為體」。能詮的名言，名詞、言語變成文字就是經典，法陀羅尼是經典。但是要有念跟慧，是它的體，我們要用念跟慧才能得到它，念慧功夫不得力就得不到。「義陀羅尼其體同法，唯境界異。其異者何？所詮義為境」。它不是文字，文字裡面所說的道理，以這個為境界，不以文字為境界。「謂無量義意越等，即唯在意地」。這是意識所緣的，文字是眼根所緣的，音聲是耳根所緣的，它裡頭的道理是意根所緣的，所以它境界不一樣。
「咒陀羅尼以定為體，依定持咒令不忘故，以咒為境也。能得忍陀羅尼者，以無分別智為忍體，即證真如」。這個咒陀羅尼定很重要，一心就是定，一心專持也是一門深入，他就不會忘記。三密相應，口持咒，手結印，意觀想，這叫三密，身口意三密。得忍，忍是無分別智就能忍，有分別就有問題，沒有分別，把分別心放下，問題就解決了。所以我們真正的障礙，執著分別妄想，這是真正障礙。真正障礙的來源，就是於一切法的事實真相沒搞清楚，真正明瞭，問題解決了。
我們再看註解，這個地方也都說到，我們把它念一遍，從三百三十三頁第二行，「《智度論》曰」，從這念起。「陀羅尼者，秦言能持，或能遮。能持者，集種種善法，能持令不散不失；譬如完器盛水，水不漏散」。這是取能持的意思，好像有個茶杯完整，沒有破損，水放在裡頭不會漏掉，水不漏散，這是陀羅尼的意思。「能遮者」，遮是防惡，「惡不善根心生，能遮令不生」。這就是惡的、不善的根心生，生什麼？生貪瞋痴慢疑、生自私自利，生起這些不善的念頭。陀羅尼能，遮是把它止住、禁止不讓它生。你有這定功，你有這智慧，念頭那個惡念起來你很清楚，只一念，第二念你就會用方法把它取而代之，不讓它繼續，這是真正功夫。念佛人就是用佛號，不善念頭一生，第二句南無阿彌陀佛就把它取而代之。所以念佛法門這一句阿彌陀佛，就是我們日常所用的陀羅尼法，這是能遮的意思。現在時間到了，我們今天就學到此地。
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