二零一二淨土大經科註 （第一０二集） 2013/1/2 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0102
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百三十頁最後一行，從第二句看起：
「《法華文句》曰：方便者，門也。為真實作門，真實得顯，功由方便。」這是《法華文句》智者大師所說的。方便把它比喻門，什麼門？真實，真實就是明心見性，就是成無上佛道，大乘修行最高的果位，方便是它入門處。世尊在楞嚴會上，給我們講了一句「最初方便」，那方便就有很多種，從最初方便到究竟方便。方便從哪裡來的？從真實智慧來的。真實智慧從哪裡來的？從真心裡頭來的，一真一切真。真心人人都有，萬法一如，可是六道眾生把真心迷了，雖有而不得其用，問題就發生在此地。最初方便，就是把真心找到。
《楞嚴》前面七處徵心，心到底在哪裡？阿難算是很聰明，找了七處，我們一般凡夫想不到，七處都被世尊否定。這個含義很深，說明凡夫不知道什麼叫真心，當然你找不到它。但是它真有，為什麼？它是一切法的本體，包括我們自己，沒有本體，這些現象就不生。體遍法界虛空界，法界虛空界是依這個體而出生、出現。為什麼找不到它？因為我們的六根緣不到，前五根眼耳鼻舌身所緣到的是物質現象，第六識、第七識、第八識所緣的是非物質現象。真心不是現象，它不是物質現象，它也不是精神現象，連阿賴耶見分都緣不到，它存在。怎麼知道存在？它能生萬法，它起作用，我們緣到萬法就知道有它。像我們看電視，我們看到電視上的畫面，就知道有電視屏幕。我們把屏幕當作真心，它什麼都沒有，什麼都能現，所現的一切現象不能離屏幕。這個事實真相，與「相由心生，境隨心轉」有相似之處。在這個現象裡面，我們只要不迷，就看得很清楚、很明白。屏幕是真的，它不生不滅；現象是假的，剎那生滅，剎那生滅叫無常。學佛終極的目標就是明心見性，從相上見到性，從性上明瞭相，性相一如，性相無礙，這就是成佛作祖，大事就了了。
這個比喻容易，但是真正能在現實生活上體會到的人不多。所以佛的教學可以說是嚴格的要求弟子，要循序漸進，要按部就班，不許躐等。尤其是在現前這個時代，正念少，邪念多，不循序漸進很容易走偏、走邪，自己不知道，到自己發覺來不及了，幾乎全毀了。所以，楞嚴會上佛說出最初方便。最初還有最初，最初的最初是什麼？佛經上說得很清楚，中國老祖宗說得也清楚，就是孝悌。孝悌為仁之本，仁是什麼？仁是愛，仁者愛人，仁是親愛。在五倫裡頭，父子有親，親之本是什麼？孝悌不能不講，孝悌不能不修。孝以父母為代表，悌以長上為代表，比我年長的，比我輩分高的，我見到他也是行孝道，但這個孝道叫悌。淨業三福裡頭第一句，「孝養父母，奉事師長」，佛也是把孝道用父母做代表，悌道用老師做代表，奉事師長就是悌道，悌是敬，主敬。簡單的講，一個孝一個敬，要用真誠心去做。心地不真誠，是假的，不是真的，這個方便門你得不到；如果是真的，這方便門你得到了。
從最初方便一直到究竟方便，究竟方便是什麼？這些事情因人而異、因事而異、因地而異，沒有一定的，千變萬化。所以，它是真實智慧，起作用的時候活的，不是一個講法，不是一個做法。所以說「方便有多門，歸元無二路」，目標是一個，方向是一個，方便是不定的，只要你會用，沒有一個不成功。今天這個社會之難，難在大家沒有智慧，不懂方便，不會用方便。古今中外，真正成就的是靠自己。釋迦牟尼佛靠誰成就的？沒有老師，沒有道場，沒有同參。在中國我們看惠能怎麼成就的？也沒有老師，也沒有道場，也沒有同參。真實的成就，至高無上的成就。我們看孔子的成就，看孟子的成就，孔子無常師，人家的長處我跟他學；人家的短處，我檢討我有沒有，有則改之，無則嘉勉。善財童子五十三參所表演的，沒有常師，所有一切人都是我的老師，男女老少、賢愚不肖全是的。是處，我統統認真學習；非處，我藉它做借鏡，有則改之，無則嘉勉，都成就了。成就原來是這麼回事情，這就叫方便多門。
今天我們生活在這個世間，學佛六十多年，看了許許多多的地方，無論在家出家，不能成就的原因就是最初最初的方便沒有。所以學得很辛苦，學得很困難，學得沒有成就。今天講成就，就是往生極樂世界，真成就了，就是真正成佛了。不能往生全是假的，為什麼？搞一輩子最後還是要搞六道輪迴。我們要把真實方便做出來，那是什麼？那是孝親尊師。孝親尊師做到了，孝順一切眾生，尊敬一切眾生，為一切眾生服勞役。這是誰？這是諸佛菩薩，這是法身大士，這是古聖先賢。沒為自己，自己的生活衣食住行，貧賤安於貧賤，富貴安於富貴。富貴、貧賤是命，他過得心安理得，他過得自在。對富貴不羨慕，對貧賤不嫌棄，清淨平等覺看待，成就清淨平等覺的德行。這個東西這叫會修，這叫真修，他懂得。不能孝養父母，不能尊重長輩，學得再多，假的。如果有成就，那是一時，那是於他命中有關係，不是他德行所感召。
德行所感召的，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣，惠能大師做了好樣子，在中國古來的這些祖師大德們做出來了。你細心去觀察，你就會學到。要怎麼個做法？古人不容易，全憑他的慧眼，多看多聽少說話，無論順境逆境、善緣惡緣沒有意見。為什麼？心是定的。別人不問，清淨心中一法不立，有人向你請教，自自然然辯才無礙，你講得清楚，說得明白，為什麼？你見到真相了。他為什麼不明瞭？他沒見到真相，他看到的是虛妄相。只有清淨心才能見到真相，心裡妄想雜念多，你怎麼可能見到真相？這是現代教育跟古時候教育不相同，古人智慧經驗超過今人。今人的知識豐富，換句話說，妄想、雜念太豐富了。古人比不上，古人沒有妄想、沒有雜念。今人妄想、雜念勝過古人，古人清淨、平等勝過今人，所以他見到的東西踏實。孝敬要從真誠心中作，你就有根了，你就有源了，你就有柢了；如果不是從真實心中作，你是飄浮的，是假的，不可能產生真實的效果。
由此可知，只要你真正懂得，所有的環境都是好的環境，所有的人事全都是善緣，對你決定有幫助，那你就是門門皆是方便門，事事都是行方便。從無量方便走到究竟真實，叫明心見性，見性成佛。在今天世尊末法時期，又逢到佛法大衰，不是小衰，大衰。我們遇到這麼一個時節因緣，會的沒障礙，不會的障礙重重。障礙重重，有福報的那還好，他能遇到增上善緣；沒有福報的，他遇到的是增上的惡緣，處處障礙他的，他的路很難走。可是真正有智慧、有信心、有毅力，能夠突破這個障礙，他會大幅度的向上提升，這個惡緣就變成逆增上緣。由此可知，成功、失敗不在外境，全在自己，自己用什麼樣的心態去學習。自己的心態好，能把外面不善的境界也變成善境界，這就是境隨心轉。能夠做到境隨心轉，這個人哪有不成就的道理！反過來，心被境轉，這個人成就很難，這太難了。有智慧的人轉境界不被境界所轉，這就對了。
最初方便就是要從孝養父母、奉事師長下手。誰是師長？我們心中最羨慕的那個人，你跟他學就很容易。如果你心裡頭對這個人有懷疑，你跟他學你就錯了，你學一百年都學不成功。如果是個心裡最羨慕的、最仰慕的，你跟他學一、二年就成就了。關鍵在自己，不在外境。為什麼？你最仰慕的人、最相信的人，聽話，百分之百的服從，沒有絲毫懷疑，這個利益就無邊。你對他還有稍許懷疑，那不能成就，為什麼？你接受他的教誨，陽奉陰違，那哪裡會有成就！我們今天學佛，依誰為師？依釋迦牟尼佛為老師。可是你對他懷疑，釋迦牟尼佛古人，到底有沒有這個人？是真的還是假的？釋迦牟尼佛的教，就是教誨，被他弟子寫成經典流傳到今天，從梵文翻到中文，可以相信嗎？能不懷疑嗎？我最初學佛對這些都懷疑，總搞了二、三十年，漸漸才明白，對它不懷疑了，真正相信、真正接受了。
佛法，佛法當中的淨土法，更是難信之法。真有極樂世界嗎？真有阿彌陀佛嗎？極樂世界是自性變化的，阿彌陀佛也是自性示現的，那就是自性，阿彌陀佛就是自性，極樂世界就是自性。所以古人說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這個話說得有道理，非常正確。是不是真有這個人，真有這個地方？當然有。為什麼當然有？你心想他，他就有，「一切法從心想生」。我想有極樂世界，極樂世界有；我想有阿彌陀佛，阿彌陀佛有，是從心想生的，離開心想，世出世間沒有一法可得。我今天求生極樂世界，我專想極樂世界，我專想阿彌陀佛，能把這個地球變成極樂世界，能把地球上所有眾生都變成阿彌陀佛。記住，佛說的，「一切皆從真實心中作」，這就是方便門，這就是「為真實作門，真實得顯，功由方便」。
方便是智慧，方便是善巧，從哪裡下手？早年李老師勸人學教，老人常說，四十歲之前還行，還來得及，四十歲之後不必了，年歲大了，來不及了，老實念佛，能表演一個往生的瑞相，功德無量。四十多年前，香港何東夫人在這個地方表演往生的瑞相，轟動一時，報章雜誌上都登。表演的是什麼？活著往生，不是死了往生，活著往生。一絲毫病痛都沒有，說走就走了，這不是騙人的。老太太往生前一個星期，把學佛的同學找到家裡，在家裡打佛七。佛七圓滿了，老太太跟大家宣布，請大家多留一天，不要回家，多留一天，明天我往生，大家在這裡送送我。一點都看不出來，沒病，是真的是假的？老太太要留，咱就留一天。第二天，通知新聞記者，通知廣播電台，讓大家來採訪、來看。她真走了，談笑風生的，「時間到了，佛來接我了」，她就走了。讓多少對佛懷疑的人起了信心，讓多少念佛的人加強了信願，一看，這真的，這不是假的。全家人都信佛了，他們全家是基督教徒，兒子孝順，這一點很難得，家裡面立了個佛堂，專門給母親用。母親是個念佛人，他們一家是基督教，星期天都上教堂。這時候看到這個樣子全信了，這是真的不是假的。
每個念佛同學要發這個心，真心求生極樂世界，對這個世界沒有絲毫貪戀，天上人間統統放下，這一生決定成就。劉素雲姐姐的往生，我們看到這個光碟，她雖然身上有病，她沒有一點痛苦。她發的這個大心來表法，表演得很成功，讓大家看到生歡喜心，所說的時間一分一秒都不差。這個光碟大家可以看看。最難得的是她速去速來，速去是到極樂世界，到了極樂世界又回來，回來再演一場戲。演什麼？不求往生的人，臨命終時，神識離開身體那個痛苦的樣子，她也表演給大家看。讓大家看了，將來自己臨命終時，你選擇哪一個方式？這個自己可以做得了主。如果我們選擇歡歡喜喜，一絲毫痛苦沒有，快快樂樂的往生到極樂世界，那你就選擇前面這一段；如果不想到極樂世界，還想搞六道輪迴，你就看看後面這一段。真不容易！她這個表演真的叫三世因果，在很短的時間她都把它演出來。這都是把真實德行，極樂世界的真實，六道輪迴的真實，統統表演給你看。
後面的話是黃念老的話，「依此釋」，我們依照這個解釋，「則小乘為入大乘之門，故謂之方便教，又三乘為通於一乘，故亦名方便教」。我們對方便的意思就清楚了，先學小乘，後入大乘，小乘是大乘的方便；先入三乘，最後入一乘，三乘是一乘的方便。告訴我們一句話，世出世間一切法要循序漸進，像讀書一樣，小學是中學的方便門，中學是大學的方便門，大學是研究所的方便門。這才能夠拿到學位，不由這個方便門，拿不到學位。佛法裡面學位有三等，最高的學位叫做佛陀，第二個學位叫菩薩，最低的學位叫阿羅漢。阿羅漢超越六道輪迴了，菩薩超越十法界，回歸自性超越實報土。這是方便跟真實，不能不知道。
如果真正發心弘法利生，除了自己真修，持戒、斷惡，持戒的目的是斷惡，成就德行，第二個要學文言。佛的經典是文言文寫的，是最淺顯的文言文，在文學裡頭也把它稱作變文，變體。但是要學佛，跟中國傳統文化脫不了關係，也就是儒跟道都要研究。完整的資料就是《四庫全書》，加上《大藏經》，儒跟道的東西都在這一套書裡頭，但是佛，是當時乾隆皇帝特別尊重，不放在《四庫》裡頭，單獨成立，叫《龍藏》，現在稱它作《乾隆大藏經》。這是我們所依憑的教，文言文寫的。文言文好，太好了！是祖宗在這個地球上了不起的發明，它太偉大了。這一個載體，能把千萬年前古聖先賢的智慧、理念、方法、經驗，原原本本傳留下來而不變質，就靠文言文。這個世界古今中外任何發明，都沒有辦法超過這樁事情，所以一定要學習，要有信心。
我在國外訪問，在美國紐約大學，看到他們學習中文的研究生，讀中國古時候經論、看古人註解，我很佩服。我問他學多少年？三年。我訪問倫敦，歐洲的漢學，看了三個學校，牛津、劍橋、倫敦大學，跟他們研究生交流，跟他們的教授交流。我問他們，你們學中國文言文學了多久？大家告訴我都是三年，不難！外國人，毫無中國文化的底蘊，三年就學成功。我們如果要認真學，如果勇猛精進，我相信一年可以成功，一般普通的速度來學的話，兩年可以成功，不難。文言文學習有它的方法，抓到方法不困難。我們看到民國初年小學生所寫的文章，我這裡有些資料，有兩種印出來了，大家可以看到。一本是小學三、四年級學的，另外一本厚一點，是五、六年級學的。從這個本子裡頭，能看到民國初年，民國十幾年小學生的程度。
大家知道，商務印書館民國十幾年的時候，編了一套《國學治要》，我們現在把它精裝八冊。這部書是《四庫》的精華，稱為《治要》，就是仿照唐太宗《群書治要》的方法，把《四庫》裡頭的精華選出來，編成一套書。唐太宗這個《治要》是治國，《國學治要》是治學，就是做學問。這套書它的標準是什麼人可以讀？高中學生就能讀，高一、高二就能讀，你就看看民國初年高中生的水平。能讀這部書，就有能力讀《四庫全書》，它不難。今天人談到文言文，像談虎變色一樣，怕了，被嚇倒了。它一點都不難，一點都不可怕，竟然被嚇倒了，這是很大的誤會。我們得想方法，很簡單的方法，很有效的方法，讓大家很歡喜來學習。這個方法不是我們發明的，老方法。
我們小時候，我是大概是三、四歲開始，學方塊字，認字。那個時候用比較厚一點的紙，把它裁成方塊，小張，一張上寫一個字，寫的是楷書，每天認幾個字，小時候從這樣學法。民國初年，發明了注音符號，應該是我出生的那個年代，就是那幾年發明的。從注音符號裡面去看，中國文字的讀音總共只有四百二十個，它真不難。每一個音有平上去入，有四聲，乘四，一千六百個音。但是一千六百個音，你只要會讀四百二十個音就行了。念熟了之後，你就多念四聲，四百二十就變成一千六百，全都學會了。這四百二十個音，一天學四個，一百多天就學會了，它有什麼難？這是方便之方便。我們現在想把它做成卡片，像名片一樣，每一張畫成四格，平上去入。一天如果學，好好的學的話，認真學，真的，一百天就把中國的字認識了，這是讀音沒有問題了。會讀了，第二步學《說文解字》。學什麼？中國文字為什麼要這樣寫，研究這個字的來源，它裡面含的意思。中國文字是智慧的符號，縱然你不認識它，你懂得它寫的方法，你就曉得那裡頭什麼意思。得先識字，學文字學、學聲韻學，這鑰匙就拿到了。然後就是基本的、基礎的課程要學，那是什麼？倫理、道德、因果跟聖賢的教誨。這些東西要先學，學了馬上就有用。
《群書治要》是個好的例子。清朝乾隆年間，兩廣總督陳弘謀先生編了一部書，叫《五種遺規》。這部書可以跟《群書治要》合起來一起學，紮根教育。人學了《五種遺規》，再學《群書治要》，就懂得修身、齊家、治國、平天下的道理。這兩種課程都需要一門深入，長時薰修，包括認字在裡頭，我想時間十年夠了，十年根深蒂固。然後再從典籍裡頭，《四庫》裡頭，你喜歡哪一門，你選擇一門，一門深入，長時薰修，學十年，十年就學一樣東西。這樣二十年之後，你就是真正世界一流的漢學專家。
這學了有什麼用處？有用處。如果能夠有五、六十個人，一、二百個人，就可以辦大學了，這些人都是老師。現在講漢學難，沒有老師，我們用這個方法培養老師。辦學校不難，招學生也還容易，沒有老師，老師必須這個方法培養出來。所以，一定要讓這些人修戒定慧，戒是規矩，不守規矩，不成方圓。包括識字，文字學、聲韻學，這些都是屬於規矩，《五種遺規》是規矩，《群書治要》是在這個基礎上向上提升一步，把這些規矩、戒定慧如何活學活用在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物。這是當前的大事，沒有比這樁事情更大了。傳統文化的復興，正法久住，除此沒有別的辦法可以做到。這樁事情，同修可以在家裡面進修，不必要人知道。有二、三個好朋友在一起學，更好。一個星期聚會一次就夠了，聚會一次二、三個小時，在討論這一個星期學習的心得，大家分享，個個都受益。根本的方便法就是個真誠心，真誠心裡生起的孝順心、恭敬心，沒有這個基礎就不能成功。這是根之根，比什麼都重要。決定沒有私心，私心是蛀蟲，它是專門破壞的，有一點點私心都完了。這是億萬人當中難找到一個毫無私心的人。
末後這一句，「以上經論，正顯善立方便，顯示三乘之旨」。前面這是「第七相轉法輪」，到這個地方講完了，這個「竟」就是講完了。
下面，八相成道最後的一相，「入涅槃」，入涅槃是達到最高的境界了。經文只有八個字：
【於此中下。而現滅度。】
這個『現滅度』、『中下』很有意思，這兩個字用得好，為什麼？上面去哪有涅槃？沒有，不著相，中下著相。所以，釋迦牟尼佛在人間示現般涅槃，這是下；在天上示現般涅槃，那是中；再往上去沒有了，不生不滅。我們看註解，「中下，據《魏譯》」，這是康僧鎧的譯本，「磧砂藏本與高麗藏本」，這兩種《大藏經》裡面，都說「此是八相成道中之第八般涅槃相」。涅槃是梵語，「舊譯為滅度，新譯為圓寂」。舊，玄奘大師以前的翻譯，叫舊譯，玄奘大師以後的翻譯叫新譯，這兩個意思都好。「滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流」，這從比喻上說的。滅度，滅是滅煩惱的因，滅煩惱的果報；度是渡生死之流，就是永遠生死現象沒有了。佛經上兩種生死，分段生死沒有了，變易生死也沒有了，這叫滅度，這個叫涅槃。
「《涅槃經》曰：滅諸煩惱，名為涅槃。離諸有者，乃為涅槃。」這是《涅槃經》上解釋涅槃的意思。滅煩惱，煩惱有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，小乘的涅槃是滅見思煩惱。六道輪迴是見思煩惱的果，見思煩惱是六道輪迴的因，因滅掉了，果也滅掉了。這是小乘涅槃，就是阿羅漢所證得的，叫偏真涅槃，因為他還有四聖法界。四聖法界的因是塵沙、無明，四聖法界是塵沙、無明的果，必須要把這個因滅掉，塵沙、無明要斷掉，四聖這個果也沒有了，這是大乘的涅槃。大乘涅槃成佛了，小乘涅槃成阿羅漢。小乘修學，四果四向，大乘修學的是菩薩。小乘在沒證果之前，稱比丘、沙彌。在家，我們中國人稱居士，居士實在講通大小乘。
再看下面，《賢首心經略疏》，賢首大師的，「涅槃，此云圓寂」，這是新譯的。圓寂是什麼意思？「德無不備稱圓，障無不盡曰寂」。德是功德，我們常說功德圓滿，這是圓的意思。功德怎麼能圓滿？見性才圓滿，不見性就不圓滿。我們就事上來說，學經教，這部經你學通了，所有一切經全通了，叫圓；這一樣通了，別的不通，不圓。圓不容易！為什麼見性就圓了？一切法不離自性，一切法皆從自性生，你把能生的一切法見到了，所以一切法你不用學全都明白了。如果問你，你答不出來，你不明瞭，你沒有見性。見性是實實在在道道地地的無所不知、無所不能。天神未必能做到，證明心見性的人他能做到。這就是說，為什麼一切大乘法修學的終極目標全是明心見性。念佛也不例外，念佛人明心見性不在現前，在極樂世界。換個地方，到極樂世界去親近阿彌陀佛，接受阿彌陀佛的教誨，必定證得明心見性，是這麼回事情。到極樂世界也就是保證你明心見性，時間長短各人不相同，有人根利，久遠劫就修行，那就快；有人沒有這麼好的功夫，沒有真正的精進，時間就長一點。不論時間長短，你決定見性成佛，這是西方極樂世界。障是煩惱、習氣、果報，這個東西統統都盡了，叫寂。阿羅漢脫離六道輪迴，圓教初住菩薩脫離十法界，這叫寂。大小乘都講涅槃，境界不一樣。
「又《甄解》曰：義充法界，德備恆沙為圓」。義是義理，德是功德，功德多，我們稱萬德。法界就是自性，自性就是真心。大乘教佛常說，「心外無法，法外無心」，法怎麼來的？心變現出來的。心找不到，這是說真心。妄心跟真心相似，妄心在哪裡？你起心動念所想的，這都是妄心。舉個明顯的例子，我們能體會到，一般人晚上會作夢，白天睡覺也會作夢，作夢的時候你就見到心了。為什麼？夢中境界全是心變現的，心變現出境界你才知道，不變境界你不知道。夢就是心，夢中所有境界是你心裡變現的，夢裡變現到的人，有喜歡的、有討厭的，其實全是你自己變現的，沒有一樣東西是外面進去的。夢中有山河大地、有樹木花草、有虛空法界，整個夢就是心變的相，醒過來全沒有了。
從這個比喻我們能體會到，我們眼前整個宇宙就是夢中的現象，《金剛經》所說的「夢幻泡影」。什麼夢境？見思煩惱的夢境，變現這個境界。一旦醒了，把見思煩惱放下，醒過來，這個夢就沒有了。由是推知，我們把見思煩惱放下，不再分別、不再執著，六道輪迴就不見了，就像作夢醒過來。醒過來是什麼境界？四聖法界，釋迦牟尼佛的淨土現前，六道是穢土，淨土現前。淨土什麼變的？塵沙、無明變的，聲聞、緣覺、菩薩、佛這四法界，塵沙、無明變的，沒有見思。塵沙、無明放下，這個夢又醒過來，四聖法界不見了。四聖法界是果，塵沙、無明是因，因果統統都沒有了，又出現一個境界，這個境界是一真法界，醒過來是一真法界。一真法界就是實報莊嚴土，這裡面是什麼人？各各都醒悟過來了，沒有醒悟過來他不到這個境界。醒悟過來就是各各都是明心見性，我們都叫他做佛，見性成佛。那是佛法界，實報莊嚴土。
得真放下才行！真放下，說起來容易，做起來可難了。凡夫修行到這個境界，大乘經上常說要無量劫，不容易。可是有一個徑路，念佛求生淨土。你要真念才行，有一絲毫夾雜，妄念、雜念夾雜在裡面，功夫全破壞了，這不能夾雜，你決定往生。生到西方極樂世界，煩惱、習氣自然轉了，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不斷自然沒有了。而且怎麼樣？皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是實報莊嚴土裡面的眾生。換句話說，把我們的地位提升到實報土，意思就是說，幫助我們超越十法界。這個功德利益到哪裡去找？找不到！只有淨土法門一生成就，為什麼不去？劉素青居士因為念佛同修信心不足、願心不堅，發大心來做作聖轉，作證，給我們做個表法，把它表演出來給我們看，讓我們相信這真的不是假的。淨宗是真實的，《無量壽經》會集本是真實的，黃念祖老居士集註是真實的，我們今天大家在一起共修、分享也是真實的。她來表演作證轉，無量功德。她到世間來幹什麼？就是為這個事情的，功德圓滿，她走了。
「體窮真性，妙絕相累為寂」，這寂的意思。體就是本體、真體，窮盡真性。實在講，性，體就是真性，真性就是體，是一不是二。妙絕相累，絕相就是離一切相。相有沒有？相有，知道凡所有相皆是虛妄，在一切現象裡頭，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，這就是妙絕相累。真正做到不起心不動念，這叫寂。
下面，「如《法華壽量品》曰：若佛久住於世」，佛為什麼要示現滅度？他有能力久住，為什麼不久住？「薄德之人，不種善根」。佛在世間，壽命很長，我現在不必學，過幾年再學，老是在拖延，精進心生不起來。「貧窮下賤，貪著五欲」，佛久住世間，薄德之人不能得度，貧窮下賤不能得度，他們都是「入於憶想妄見網中」，他們在打妄想，他們的心思雜亂，不得利益。「見如來常在不滅，便起憍恣而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心」，這生不出來。所以說佛不常住世，偶爾來一次，你會生機緣難得，生這個心，學習會認真。常在面前，學習就懈怠，反正今天不會還有明天，今年不會還有明年，一直拖延，最後不能成就。所以佛示現滅度，不常住在世間，佛一來，非常稀有難得，大家心情振奮，都願意來學習，生恭敬供養心。因為這個緣故，「如來雖不實滅，而現滅度」。這是真的不是假的，如來確實不生不滅。所以涅槃是示現的，用我們佛門一般俗話來說，是表法的，不是真有其事。如果你以為佛真滅了，那你完全不了解佛法。佛法不生不滅，這是真的。
所以，「非滅現滅，故云示現。作此示現，為度中下之機故」。中下之機智慧沒開，完全是情識，所以看到這個樣子他心裡受感動。這個機會好難得，我要很認真、很努力，把這個機會抓住，不能放鬆。佛法在世間也不是常住，有佛，佛法出現於世，佛滅度之後，佛法就衰了，像法、末法，後頭就滅法，就沒有了。必須等再有佛出現在世間，這個世間才再有佛法。佛什麼時候出現在世間？什麼時候滅度？我們知道，佛沒有起心動念、沒有分別執著，你問他，他不知道。佛法的住跟滅不在佛，在眾生，眾生跟佛有緣，佛出世，佛住世間；這個緣要是盡了，佛就滅度，法也就滅了。人在做主，不是佛在做主。人什麼？我真幹、我真想學，一個人，佛也出現；多人，佛也出現。佛跟眾生永遠保持著感應道交，不即不離，這是事實真相。佛的出現是當處出生，佛入滅是當處滅盡，連痕跡都找不到，這是事實真相。明白之後，求佛菩薩不難。
《俞淨意遇灶神記》，袁了凡遇雲谷禪師，都不是偶然，這種善心、善行感得佛菩薩示現。佛菩薩示現可以借著人身給你說法，說完之後他就走了，你認為是這個人說的，不知道是佛菩薩說的。這個事情就太多太多了，等於現在什麼？附體開示，開示完了走了，你並不知道他是佛菩薩。《群書治要》印出來之後，世界書局將樣本寄到澳洲給我看，當時有八、九個人，圍著我那個小客廳桌子上，擺在那裡大家欣賞。悟忍法師的妹妹突然跪下來，她說我是李世民。我一聽說唐太宗來了，請他坐。他不敢坐，跪在地下，感恩。我們聽了不懂，感什麼恩？印《群書治要》這個功德他離開地獄。這事我們不曉得，我不是為他做的，誤打誤撞撞上了。但是他第二句很重要，這部書可以救全世界，他離開地獄。說了幾句感恩的話、祝福的話，走了。這個表演的時間不超過五分鐘，鬼神有這個能力，那佛菩薩的能力更大。然後我們就會恍然大悟，諸佛菩薩時時刻刻在世間，沒有離開世間。世間人不認識，這是真的，他附在人身上，他不說明，那個人自己也不知道，沒人知道。也不需要人知道，要人知道幹什麼？可是什麼？佛事做圓滿了，這目的就達到了。這叫示現。
「若是上根，則見如來無所從來，亦無所去，本離生滅，何有涅槃」。這是什麼？上上根人，他知道。明心見性的人，雖然沒有證得究竟涅槃，究竟涅槃是淨土裡頭的常寂光淨土，沒契入常寂光，他現在住在實報土。實報土有相，實報土也可以說無相，有相是法性變現的，說無相，它不是阿賴耶的相分，阿賴耶的見分、相分它都沒有。阿賴耶的本體是自證分，就是自性，這是真的，見、相兩分是虛妄的。所以大乘經論，古人也常說，阿賴耶叫真妄和合，真中有妄，妄中有真。阿賴耶在哪裡？就在我們身上，我們今天還記得昨天的事情，還會想將來的事情，這是第八識。阿賴耶識裡頭業習種子，所以阿賴耶也叫藏識，像倉庫、資料室，過去無始劫至今所有一切都在這個庫藏裡頭。念頭一動，這個資料提出來，看到了，不想它，它就收回去了。阿賴耶不在外頭，真如沒離開我們，阿賴耶也沒離開我們。真心、妄心一樣大，起的作用不一樣，真心所起的作用純淨純善，妄心起的作用染污混雜、糾纏不清，有苦有樂。自性所生的，有樂沒有苦，所以那個世界叫極樂世界。不但沒有苦的事，連苦這個名稱都沒有，沒聽說過，沒人說過，根本沒有這些事情現前。所以，沒有生滅，哪來的涅槃！
「是故隋智者大師讀《法華藥王品》，親見靈山一會儼然未散」。這是什麼？說明智者大師上上根人。他在定中看到釋迦牟尼佛在講《法華經》，看到前面還有座位，他坐在那裡聽了一座《法華》。出定之後告訴別人，世尊靈山一會還沒散。這說明什麼？時間是假的不是真的，你有能力回到過去，你有能力進入未來，過去、未來你都知道。空間沒有了，距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了。這是事實真相，見性人的事實真相，我們沒見性，給我們講不懂，我們懷疑。境界不一樣，佛的示現不一樣，佛的教學不一樣。從這些地方，我們就能反省體會到，中國古大德所說的，不能不懂得時節因緣。所謂的審時度量一切狀況，才能得其方便，方便才能夠把你帶到真實。好，今天時間到了。
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