二零一二淨土大經科註 （第六十七集） 2012/12/13 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0067
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第二百九十三頁，從第三行看起，「在家菩薩」。請看經文：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
我們接著看念老的註解。『正士』者，「《度世經》曰：開士、大士、聖士、力士、正士等。皆菩薩之異稱」。都是菩薩的別名，意思都相同，可以從這些字面上，顯示出法身菩薩的大德大行，名號總是依德建的、依行建的，大德大行。「又《甄解》云：正謂正道，士謂士夫。在家之稱」。士夫古時候講士大夫，士大夫就是今天所說的知識分子，古時候在社會地位，他們是最高的，讀書明理，師法聖賢。中國自古以來的教育目的都是成聖、成賢、成君子，不是為名聞利養，所以得到社會大眾的尊敬；如果為名利，人家就不尊重你了。這都是在家學佛，在家學佛證得的果位，跟出家人無二無別，有證阿羅漢的，在家有證阿羅漢的，有證辟支佛的，三賢十聖統統具足。還有成佛的，維摩居士代表在家修行，在家身分成佛。所以世尊的弟子，舍利弗、目犍連，這出家人，見到維摩居士都要頂禮三拜，右繞三匝，為什麼？那是佛。所以他們對待維摩居士的禮節，跟對待釋迦牟尼佛相同，說明這是一不是二，絕不能有輕慢之心。
一有輕慢之心他馬上就墮落了，墮落還不算，罪比一般人還重。為什麼？他表法表得不好，讓一般人看見，釋迦牟尼佛的弟子還有傲慢，對於整個佛教就輕視了。整個佛教受到了侮辱、受到了誤會，這個罪等於破和合僧。那破和合僧的罪是無間地獄，這就是所謂的「地獄門前僧道多」，就這個意思。破壞佛罪更重，道是神仙，羞辱了神仙，這罪很重；佛沒有學得好，是羞辱諸佛菩薩，這樁事情誰都不敢做。在家修行比出家就容易，他也破壞，但是破壞力度小，出家這個形象力度大。總而言之，都是地獄果報，地獄有輕重不一樣。「居家名為正士」，也名為大士，同樣稱菩薩摩訶薩，這都是通稱。「此等大士，外現凡形，內深達正道」，外面是凡夫，在家人的身分，裡面大徹大悟、明心見性，這就是深達正道，所以他們是等覺菩薩。
「又《會疏》曰：十六正士者，《文殊師利嚴淨經》言：菩薩八萬四千及十六正士。則明知正士之名，云居家菩薩。正謂正道，士謂居士。此等大士，雖葆光和塵，久出於邪道，深達於正法，故云正士也」。這裡頭有一句，葆光和塵，這是我們永遠要記在心裡，要學的，跟諺語有句話說，「和光同塵」意思相同。就是自己有德行、有學問、有智慧、有神通，不要顯露，外表跟一般普通人一樣，這叫葆光和塵，塵就是代表凡夫，葆是保守。久出於邪道，很久了，不是現在。深達於正法，修成等覺菩薩不是一朝一夕，不是一生一世。所以這十六位大菩薩他們的本，我們沒有辦法知道，我們只看到他的跡象，外表的形相，在家修道之人。「準上可知，正士者，即在家菩薩。又十六者」，列十六個人。「密宗以十六數，表圓滿無盡」，所以十六不是數字，是表法的，代表圓滿。什麼叫圓滿？與這個法門有緣的這些菩薩都來，取這個意思。
「《出生義》云：厥有河沙塵海數量，舉十六位焉；亦塵沙之數不出於此」。這就說得更清楚，出家眾數量也是無量無邊。釋迦不是這一世修行成佛的，久遠劫就成佛，跟釋迦有緣的這些眾生，無量無數無盡，這是真的。所以通常以七、十代表圓滿，十六、二十一都是代表圓滿的。法藏比丘參訪諸佛剎土是二百一十億佛剎，二百一十億就是二十一，代表大圓滿，所以稱二百一十億。遍法界虛空界一切諸佛剎土他一個都沒漏，統統都採訪到了，行嗎？這真的嗎？真的。你要是往生極樂世界，你也有這個能力，你可以在一念之間，統統都訪問到了。因為一念時間你能化無量無邊身，有多少諸佛剎土你就現多少身，你能夠現無量無邊的分身，每一個身參訪一個佛國土，在這一尊佛面前供養、聞法，供養是修福，聞法是修慧，福慧雙修。
所以真正第一等聰明人，我們真可以稱他們為上上根人，哪些人？死心念阿彌陀佛，往生極樂世界的人。他們什麼念頭都斷掉、都死掉了，就是一心念佛，生到極樂世界他證得大圓滿，不是自己親證，是阿彌陀佛本願威神加持他，等於親證。而且時間之短我們無法想像，有一天成就的，有三天成就的、七天成就的，大不了三年成就的。三年成就的我們看到太多太多，古今中外都看到了，需要三年在我們一般想，他為什麼那麼長的時間？他有親情放不下，最令人放不下的就是這樁事情，名聞利養他放下了。念佛人一般往生的年齡，大概都見到孫子，兒子放下了，孫子沒放下，所以要拖三年，什麼時候放下他什麼時候就成就了。連鍋漏匠三年都成就了，我們不能不知道。所以這個世間法假的，日子得過且過。什麼叫真正自愛？一個目標向成佛之道走，這個人自愛。還會受這個世間一切影響，這個人不自愛，為什麼？他這一生未必成就。雖然遇的緣好，都具足，他有障礙。嗜好、欲望就是障礙的根源，這個東西有很深、很深的習氣，不是簡單的。
下面這十六位，我們一尊一尊的來介紹、來學習，第一尊『賢護』，「賢護等十六正士，常見經論」。也就是說在大乘講席他們經常來參加，他們到這個會場，世尊一定會提出他們。「《勝思惟梵天經》及《思益經》，列十六名」。《大智度論》也標十六，雖標十六實際上只說了六個人，六個人代表。「論曰：善守等十六菩薩是居家菩薩」。善守就是賢護，這個護是護法，護自己的法，護如來的法，護眾生的法。護法要有智慧，要有德行，沒有這兩樣東西，你縱然心裡想護法你做不到，所以這兩樣具足稱為賢。《大智度論》裡頭只列六個人，「下列五名，茲不俱引」。只說了一個賢護，底下五個也不必再提了。
「《思益經》云：若眾生聞名者，畢竟得三菩提，故云善守」。眾生聞名，聞阿彌陀佛名號，一歷耳根，永為道種，跟極樂世界阿彌陀佛的緣就種上，永遠不會退失，這是善守的意思。什麼時候成就？要看緣，因有了，緣成熟了，他就決定能往生。緣從什麼地方看？他什麼時候再遇到這個法門，再遇到這個佛號，他真信，真願求生，一心稱念，這個經上講「一向專念」，就行了，他就決定得生，這個緣就完全具足了。所以講經弘法，真正的目的，是幫助那些有緣眾生緣成熟，幫助他發起真信、切願、老實念佛，講這部經的目的就達到了，功德就圓滿了。絕對不是這部經聽到，他學到了什麼東西，這沒用處，他也會講，也講得天花亂墜，不行，得要他自己真正能往生。
「又《大方等大集賢護經》曰：王舍大城有優婆塞」，在家居士，「名曰賢護，為眾上首」。這個老居士有道德、有學問，一向專修淨土，諸佛菩薩講經，他常常來當影響眾，這就是賢護的意思，來護持道場。年輕初學的法師講經，得到這些老人的護持，就是他們來聽經，堅定了一般聽眾的心。怕聽眾對法師年輕，信心不足，這些老人在一坐，這老人都在聽，大概不會有問題，這叫影響眾。我早年講經在台北，趙默林老居士每會必到，影響眾，跟李老師是老朋友，年齡差不多，印光大師的學生。
還有抗戰期間我的老校長，周邦道先生，他是跟李老師學佛的，那是一位大德，這夫妻兩個人之德行，我們一生當中沒有見到第二個人，聽都沒有聽說過第二個人。以前他做過江西省教育廳長，我們不知道。我們只在台灣親眼看到，他做考選部的政務次長，就是第一副部長，公家給他配的有轎車、有司機，他們一家人不准坐這個車子，那是公家的。他的夫人如果不是公事的話，不能坐這車；小孩根本就不必說了，出門去搭公共汽車。自己坐這個車子，只有上下班、開會公事，不是公事，自己看看朋友，他都坐巴士，不可以浪費公家一滴汽油，這世界上還有這種人。公家給他裝了電話，方便，外面打進來可以，自己打出去，不是公事，不可以用這電話，到巷口去打公共電話，去付錢。世界上還有這麼一個人，從這點的德行，你看他愛國家，點點滴滴都顧到。電話公家替他付電話費，汽車、油是公家配給他的，一絲毫不浪費。政府官員要都像這樣子，天下哪有不太平的道理！國家哪有不興旺的道理！別人做不到，他做到，他做得很自然。對任何人謙虛，謙卑這兩個字他做得非常圓滿，我們做學生上台講經，他對我們的禮敬，跟禮敬佛菩薩一樣，這是修普賢行的人。他的事跡可能沒有人去寫，知道的人少，我們要多多為他介紹。我們親眼看到的，對學生的愛護，真正用功好學的人愛護比自己兒女還周到。這夫妻兩個一生所積的德，晚年都修淨土，都往生了，都成為彌陀弟子。
「又《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者眾樂事：其受於快樂果報，雖復忉利帝釋天王，猶不能及，況復人間」。這就是說，這些在家菩薩，他們所受的樂，不可思議。
我們這個參考資料裡頭有一段，「《度世品經卷四》：菩薩有十事號為正士」，這個我們應該要知道。第一個「菩薩解了佛慧，為一法身，故曰開士」。解是理解，了是明瞭，開解、明瞭佛的智慧，這就是自性本具的般若智慧。為一法身，一法身就是自性、就是真性、就是法性、就是真如，沒有一切形相，無處不在，無時不在，《華嚴》稱他為法身，所以稱為開士。宗門裡面所說的，大徹大悟，明心見性，這樣的人稱為開士。第二「堅住大乘」，堅是堅固，決定沒有退轉，大乘是什麼？利益一切眾生。退轉是什麼？利益自己。大乘菩薩根本就沒有自己，為什麼？不但我相、人相、眾生相、壽者相破了，連我見、人見、眾生見、壽者見也破了。無我、無人、無眾生、無壽者，他怎麼會想自己！只有一念幫助一切眾生破迷開悟，這叫住大乘。住大乘而不著相，著相他就住在相上，大乘沒相，法爾如是，這是住如來之所住、諸佛之所住，這種人稱「大士」。
第三「奉行豪法，故曰尊人」，這條可以查查原文，看有沒有錯字。豪法也就是大法，奉行大法，故曰尊人，尊貴的人，為大眾所尊敬的人。第四「覺成妙法」，覺是覺悟，成是成就，這個妙法是度眾生而不著眾生相，這就叫妙，就是隨緣妙用。恆順眾生，隨喜功德，功德就是不著相，這是功德，著相叫福德。梁武帝一生護持佛法著相，所以他修的是福德，他向達摩祖師請教，他有沒有功德？達摩祖師說，並無功德。為什麼？著相了。不著相就是功德，著相是福德；不著相叫妙，著相就不妙。所以稱為「聖士」，這是聖人，不是凡人。
「入殊勝慧，故曰超士」，超越一切眾生，殊勝的慧是自性本具的智慧，不從外來，必須回到自性本定它自然就出現。於是我們就曉得，八萬四千法門、無量法門，包括淨土在內，什麼是修行？第一個要領就是禪定。淨土不叫禪定，叫一心不亂，也就是佛在一切經上常講的，「制心一處」，最重要。這是佛教人修證無上菩提第一法！我們這個心要動就錯了，如果這個動是偏、是邪了，那就鑄成大錯。動尚不可怎麼可以有偏邪？淨土的偏邪是不信，有懷疑，這是偏邪；願不懇切，在這個世間還有留戀，這是偏邪，你沒放下！李老師以前常說，百分之九十九你放下，還有一分沒放下，那一分就可能引導你繼續搞輪迴，甚至於引導你墮落地獄，這是不能不知道的。真正住在殊勝智慧，殊勝智慧簡單的說，我真信，信有西方極樂世界，一絲毫不懷疑，我信有阿彌陀佛，我相信阿彌陀佛四十八願願願真實，我求願往生，我求願親近彌陀，這叫勝慧，這是真實智慧。超士，超越一切聲聞、緣覺、菩薩，一生決定成就。
第六「勸人精進，故曰上人」，精是不夾雜，夾雜就不精，夾雜尚且不可，染污當然就更不可能。一般凡夫不但夾雜，他有嚴重染污，必然造成菩提道上的延誤。我們看到勸人精進，最好的榜樣印光大師，無論是初學、是老修，你只要碰到他，他一定勸勉你，認真修淨土，決定求生西方，這上人。第七「宣豪勝法」，豪勝法就是淨土法門，沒有比這個更殊勝的。任何一個法門，講八萬四千法門，一生成佛做不到，那只有極少數上上根人，上中下都做不到。但是這個法門，從上上根到下下根人人有分，往往那個下下根還超越了上中根，這在淨土裡頭常見，真正是三根普被，利鈍全收。我們非常幸運，這一生當中遇到了，能不能在一生當中成就全靠自己，靠自己覺悟，靠自己放下，覺悟就是看破，放下就是往生。第八「具足解了十種力慧」，這是如來果地上的十力，經上常說，我們這個本子裡頭也出現好幾次。這是果地上顯現出自性本具的德能，成就自己，幫助別人，所以稱「力士」。
第九「除諸一切闇冥覆蔽，故曰無雙」，闇冥是無明，覆蔽是煩惱、是業障、是習氣，這些東西都要把它除掉，除就是放下。放下不難，難在看破。這樁事情，在一切處一切時，你會發現那是障礙我清淨心，障礙我平等心，障礙我精進，那就得放下。放不下的原因是什麼？沒有覺得它是障礙我的。譬如念佛人，一心專注在念佛，一個人打電話來了，這障礙，你有沒有解決它？念佛的時候電話線拔掉，有電話打不進來。還有你的門，有人來按你的門鈴，這干擾，門關好，門鈴也拿掉。真正佛七道場，有護七的，房子周圍都有人保護著，一切人不准靠近，怕受到干擾。護七的人小心謹慎，他知道，要讓你們在這個地方安安靜靜，一絲毫干擾都沒有。最重要就是心裡頭牽掛的，這個東西麻煩，很難斷，也要斷得乾乾淨淨。一進念佛堂想到什麼？我就要往生，要用這樣的心進念佛堂才真正能萬緣放下。心裡、意念裡只是盼望著：阿彌陀佛來接引我到極樂世界。其他的一概不管，不再理會，這才能保證我們去得了。
因為這個機會稀有難逢，這一生要錯過了，不知道要在輪迴裡頭受多少劫的苦難，這自己找的。你有機會往生，你自己把機會錯過，所以一切責任百分之百要自己負責任，決定不能怪罪別人，別人沒過失，都要自己懂得迴避。對人、對事、對物不要指望，不要期望，為什麼？你有期望就有失望。一定要用平常心看待，這個平常心就是清淨平等覺，知道各人有各人的因果，你操心是白操心，沒有用處；不如不操心，一心念佛真有用處。一心念佛不但成就自己，而且加持別人，我們迴向就是加持，是自然的，這個真管用。如果我們有心天天求、天天盼著，那個不行，那是妄心，是你的妄想分別執著，不是真心，真心管用，妄心不管用，這差別很大。真心不在形式，甚至於形式有沒有沒關係，完全在你那一念真誠，一念真誠必須放下一切闇冥覆蔽這四個字，這全障礙，闇冥是無明煩惱，覆蔽是見思、塵沙。真能放得下的叫無雙，世間人沒人能跟你相比。
最後第十「無匹儔士」，匹是相比的，沒有能夠跟你相比的，大士。「心得由己輒成佛道，號無思議」，無思議就是不可思議。這個十樁事情，「是為菩薩號十正士也」，具足這十條稱正士、稱大士、稱開士，梵文裡面稱菩薩摩訶薩，我們要知道。
這幾天有同修告訴我，日本政府公布預測，會有大地震發生，聽說日本有幾千萬人都公開討論這樁事情，人心惶惶，好不好？不好。為什麼？一切法從心想生。大家如果真正懂得這個道理，聽到這個宣布，萬緣放下，一心念佛，它這災難會減輕，也可能就沒有了，為什麼？不想它了。這麼多人、這麼大的力量在想，在想這個災難，沒災難也會想來，這個道理怎麼會不懂？佛經上這樣說，現在科學家證明了，現在的量子力學這些報告，好像書店裡面很多，同學們送給我陸陸續續，我這裡差不多就有二、三十本。我沒看，我念阿彌陀佛，我不受它干擾，他送給我，我謝謝他，我有時間看那個，就被它干擾了。所以這個書拿來了放在書架上，誰願意去做參考資料誰就拿去，不聞不問。佛菩薩教導我們，「發菩提心，一向專念」，這個重要，這真能解決問題。你不相信，你有懷疑，你還在搞這些東西，自己找麻煩，自己在造成障礙，這就錯了。
我們再回過頭來，看《大寶積經賢護長者會》佛說賢護長者，他在日常生活當中的享受，離苦得樂，其受於快樂果報超過忉利天。忉利天就是帝釋天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，玉皇大帝所受的樂都比不上賢護菩薩。況復人間，人間沒有能跟他相比的，等覺菩薩！佛在經上這樣說法，我們也能夠體會到一點意思，修行人的樂趣跟世間人不一樣。世間人樂趣是財色名利，他樂這個東西，全是外來的；修道人的樂趣，是智慧、是德能、是境界的提升，智慧長、煩惱輕，業障消除，神通現前，這是樂事。這些世間人不要的，他不求這些東西，所以世間人不知道這個樂。世間人心完全迷在名利財色上，他以為這是樂，不知道那是苦，那是三途的因緣，每天製造這些果報在三途。眼前縱然得到一點，古人比喻刀頭舐蜜，那點甜頭不值得，舌頭斷掉了，這就是迷，迷的形象、迷的結果。佛菩薩是覺，覺裡頭有真樂，不是外面刺激，是內心的性德智慧向外透露，這樂是真樂，這個樂是清淨，決定沒有污染。
又《名義集》裡面介紹賢護，「颰陀婆羅」，這是梵語。「翻為賢護。自護賢德，復護眾生故」。這護是有自他，還有正法，自護賢德是本是根，自己不能護自己的福慧，就不能幫助別人，也幫不上正法。自覺而後才能覺人，自己成就然後才能成就別人，這是一定的道理。所以自愛者才能愛人，人不自愛說愛人，那都是假的，有說無行。自愛這兩個字，在佛法、在聖教裡頭非常重要，真正自愛的人就是菩薩，他沒有不成就的。「或云賢首，以位居等覺，為眾賢之首故」，佛陀在世，真有其人，也是應化在世間做佛的護法。「可見賢護正士，乃示生於王舍城」，他出生在王舍城。「位登等覺之在家菩薩」，這些人全都是所謂「一佛出世，千佛擁護」，這是太平盛世，正法常住世間之時，眾生有福。怎麼知道？眾生念念想佛，念念想聖人出世，我們都能夠聞聖教、得正解、修正行。你看人有這種念頭，這就念頭是感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議，決定不可以疏忽。
現在人是用的什麼心來感？自私自利的心，名聞利養的心，貪瞋痴慢的心，我們常說名利財色的心。對於聖人忘得一乾二淨，什麼叫正法不知道，根本不懂，沒有這個念頭，他的感，那應是什麼我們自然就明白了。感應的事情，一時一刻都沒有離開我們，我們用的是什麼心，所感的是什麼，學佛有一點底子的人都清清楚楚、明明白白。真的我們想錯了，我們這念頭錯了，話說錯了，行為錯了，這才感得災難出現。災難如何化解？念頭一轉災難就不見了，念頭是正念、是善念、是淨念，就轉過來了。現在許許多多量子力學家都懂得這個道理，他們也到處勸人，真能聽得懂的、真能聽明白的不多，多就好了。所以我們總是希望這個世界上信仰宗教的人士，他們比一般人容易聽得進去。實在說聽得進去的人也愈來愈少了，為什麼？信仰宗教有其名無其實。這是我們多年來，認識了宗教應當要回歸教育，只有聖賢的教學，能幫助我們辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害，它有個標準。現在標準失掉了，沒有共同的價值觀，都是各個人的價值觀。對他有利的、他喜歡的，就是是；於我不利的、我不喜歡的，那就是非。這怎麼辦？這與災難有沒有關係？與一個人、與一個家庭幸福有沒有關係？關係太大了！沒人知道。
真正的根源在什麼地方？還就是兩個字，孝跟敬這兩個字沒了。孝敬這兩個字世出世法的大根大本，這兩個字丟掉，在個人來講一生的幸福沒有了，家庭的幸福也沒有了，在社會來講必然造成動亂，對地球必定帶來許許多多的災禍。孝敬，努力把這兩個字做出來，問題全解決了。但是沒有標準，什麼叫孝、什麼叫敬，怎麼做法？麻煩了，沒人教你，教你也不相信。得要有人引導你，自己深入去體會，真幹，而且還要幹個幾十年你才會有點概念。到真正具足，那就是佛法裡頭說，臨命終時一念十念決定往生。什麼原因？你這個根太厚了，這個孝跟敬根深蒂固，你決定得生。所以什麼事情都得紮根，根不牢不行，蓋棟房子地基是根，地基要不厚、不結實，這個房子不堅固、不牢。我們看到古老的建築，幾千年還屹立不動不搖，那是什麼？根紮得深，基礎做得好，沒有一絲毫偷工減料，真紮實，千萬年來如如不動。那些都是表法給我們看的，我們看到、聽到、接觸到了，有沒有明白？有沒有覺悟？有沒有回過頭來想想，我自己的根是什麼樣子？
今天有許多人談到中國文化，一開口就是取其精華，除其糟粕。精華跟糟粕的標準是什麼不知道，你如何取捨？怕的是什麼？真正精華不認識，把它當作糟粕，而把糟粕當作精華，取錯了，你想想有沒有可能？懂得取捨的，那是什麼？有眼光、有智慧、有道德、有學問，他懂得。一般人怎麼有這個能力？我們凡夫到寶山看到石頭，外面這個外皮很難看，丟掉了，沒有想到裡面是寶石，得內行人去看，外行人不知道。取精華，棄糟粕，是絕對正確的兩句話，誰會？我不識貨，我沒有這個能力，不識貨、沒有能力就老老實實聽古人的話。我們相信一個道理，古人的教訓能夠傳幾千年，經過多少人看過，都沒有把它廢除掉，一代一代傳到我們這個地方，我們相不相信？現代人相信科學，科學的定律視為真理。我年輕的時候，科學的定律真的被人當作真理。七、八十年之後科學家知道了，任何科學定律都不敢講是真理，為什麼？後來一個科學家發現，把你推翻。變得現在沒有人敢說定律是真理，這是什麼？禁不起考驗。
現在說古人東西沒有經過科學的檢驗，未必是真的，未必可靠。這個話聽起來好像挺有道理的，事實擺在我們面前，我們今天受這麼多的痛苦，這苦從哪來？我們今天社會動亂，心情不安，世界的人心反常。常是仁義禮智信，古人個個遵守，現在人都不要了，這五個字都丟掉了，仁義禮智信，現在不仁、不義、無禮、無智、無信，五個字全丟掉了。那就說明仁義禮智信是糟粕，只有不仁才可以殺人，只有不義才可以偷盜，我們可以做這些事情；不仁、不義、無禮、無智、無信，不信我才可以騙人，我才能得到好處，這是什麼？這是精華。古人講仁義禮智信，這是糟粕，我要守那個，我什麼都得不到。左丘明說得好，「人棄常則妖興」，人要把這五個字都丟掉，這個社會是什麼？妖魔鬼怪。為什麼？妖魔鬼怪不仁、不義、無禮、無智、無信。我們細細去想想這樁事情，特別是想想，我們自己是什麼樣的心態？它是精華還是糟粕？如果遵守，可能說我這一生窮一輩子，佛法講那是你完全錯誤的知見。
人到這個世間來兩種果報，第一個是引業，引導你到人道來受生，這個引業是五戒。到人道來受生，這一生貧富貴賤、壽命長短，這一切是講滿業。滿業是什麼？你過去作惡作善，積功累德，是這個果報。命裡頭有的，丟都丟不掉；命裡沒有的，想什麼方法去求都求不到。所以古人說「一生皆是命，半點不由人」，這是真理！所以你只要真正發心做個好人，你不會餓著，你也不會凍著。沒有財，修財布施；沒有智慧，修法布施；沒有壽命，修無畏布施，統統都能改造你的命運。改造得來的是正規得到的，理得心安，不是僥倖得來的，不是欺騙人得來的，不是為非作歹得來的，是你命裡真的改變了。《了凡四訓》是最好的證明，《俞淨意遇灶神記》也是最好的證明，中國像這類的書很多很多。人都學好了，自己命運可以改變，這是什麼？聖賢教誨。聖教入門，聖教的深入，聖教的真實利益全靠孝敬兩個字，也就是說，聖教取捨的標準，根本就這兩個字。人要不孝、人要不敬，雖有福報，福報折了，打折扣；如果有孝、有敬，前世沒有修福報，這一世可以把它補修過來。這就是改造命運的祕訣，是真的不是假的。
我這一生自己親身深受其益，引業得人身，滿業不好，貧窮的命運、短命的命運。沒有想到遇到佛法明白這個道理，效法了凡先生，依照他的理論、方法來修行，修正自己錯誤的思想行為，命運真改了。沒有福報，衣食住行沒有欠缺，都很豐足；四十五歲短命，延壽四十年。這在歷史上少見的，十幾年、二十年多見，四十年很少見。所以我不怕死，我喜歡早死，我超過我的壽命已經太長了。死了一樣帶不去，你說我要這東西幹什麼？我什麼都不要，我要的就是到極樂世界見阿彌陀佛。我活在這個世間天天勸人念佛，除這個沒事幹，什麼事我都不想幹，世出世間一切法都沒有往生極樂世界殊勝。我今天所做的，是世出世間第一等的好事，勸人念佛。他相信，肯修的，他一生成功；不相信，不肯修的，阿賴耶識的種子給他種上。金剛種子永遠不壞，來生後世遇到緣他決定得生，這叫世出世間第一等好事。
我們再看下面的文，「若按今經別意，據《般舟三昧經》此跋陀和」，就是賢護菩薩，「是念佛三昧發起人，親見彌陀。今故來此勝會，助顯念佛三昧無上法門」。這多殊勝，這些菩薩、聲聞、緣覺、天龍八部沒有一個跟淨土沒有緣，而且都是很深的緣分。聽到釋迦牟尼佛為大眾宣說這個法門，介紹西方極樂世界，大家都無量的歡喜，統統來到這個會場，給釋迦牟尼佛做證明，給大眾增長信心。
第二位『善思惟菩薩』，唐譯的本子「善思惟義菩薩」，魏譯的本子「善思議菩薩」。按《四童子經現生品》裡面有介紹這位菩薩，「善思惟等正士」，在此地這個等就是十六位正士。「是他方世界來此示現之在家菩薩」，不是娑婆世界的，他方世界的。「經云：東方去此佛剎十千俱胝」，俱胝是數目字的名稱。好像我們參考資料裡頭有，俱胝這裡有，古人翻它作「千萬」，一個俱胝就是一千萬。也有翻作「億」，這個億在印度有四個意思，大小不一樣，十萬也稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，萬萬也稱億。
我們知道，印度在釋迦牟尼佛那個時候，沒有統一，言語、文字都沒有統一，度量衡也沒有統一。像中國春秋戰國時候，各地有各地方的度量衡，到什麼時候統一？秦始皇統一了。所以中國的篆字，你看用得最多的福字、壽字，有一百多種寫法，是真的，不是人創造的。周朝八百多個諸侯國，每一個國裡頭有它的寫法，所以統一之後規定用一個寫法。但是這個古老的寫法還都留傳下來，這就是說明，每個地區有它的方言、有它的文字。在印度也是如此，億，每個國家的億數量標準不相同，有些國家十萬就是億，有些百萬是億，有些千萬是億，有些萬萬是億，所以不一樣，要看在哪個地區才知道。總而言之，這是個大數字，十千俱胝，這就十千億，這是個大數字。
「有一世界名寶鳴」，我們這個世界叫娑婆，阿彌陀佛的世界叫極樂，這尊佛的世界叫寶鳴。「佛名獅子鳴聲如來。有一菩薩名善思議」，也就是善思惟，「應托來到此土，化生阿闍世王宮內」。他到這個世界來，這就是「善思惟菩薩」，他方世界來的。他是用應身來，不是化身，應身是什麼？到這個地方來投胎住世一段時間。化身的時候，來不知道從哪來，去也不曉得到哪裡去了，那是化身。這是應身，跟釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛是兜率天下來到這個世間來，以佛的身分出現在世間。這個菩薩，善思惟菩薩他方世界，跟釋迦牟尼佛有緣，釋迦成佛他要來護持，他要來做影響眾，身分是在家等覺菩薩，他化生在阿闍世王宮內。
可見得古人所說，「一佛出世，千佛擁護」，這個事情是真的，不是假的，佛佛道同，到這個世間來弘法利生。幫助你的人不是普通人，是佛來的、是大菩薩來的，才能成就你，才能幫助你提升，幫助你這一生圓滿成就。跟我們有緣的諸佛如來很多，所以只要真正學，助緣多；不肯認真學也有助緣，也多，魔多。你要走邪、走偏了，魔來護持，不是一般人護持，魔來護持，這是不能不知道的。所以學佛的同學，無論在家出家不能失掉正念，名利財色決定不能沾染，最好從心地裡頭斷掉，沒有這個念頭。一生佛菩薩安排，你多自在，一點都不要操心，為什麼？操這些心決定破壞正念，而且容易被魔誘惑。魔是什麼？就是貪瞋痴慢，就是名利財色，這是魔，一定要認識，一定要堅持，自己決定不為它所動。好，今天時間到了。
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