华严经开敷夜神章 (第十八集) 1986 台湾华藏讲堂 档名:12-004-0018
七百九十七面,第三行的下面,我们将经文念几句对对地方:
【时彼世界劫欲尽时。有五浊起。一切人众。寿命短促。】
从这个地方看起。这个经文是接着前面开敷夜神答复善财童子,说明他自己修行、证果这些经过的情形。前面曾经把时间、处所,这都是久远劫之前的事情,略略的叙说了一下,从这以下就要讲到当时所发生的这些事情。此地所说的发生的事,很像我们现前这个世界,诸位念念经文就晓得。『五浊』是因,「浊」就是浑浊、不清净。我们在《弥陀经》里面也常常读到,释迦牟尼佛出现的时候我们这个世界就是五浊恶世。他这个地方还是浊,还没有到恶的时候,但是已经就很不好了。因为前面说过,转轮圣王在人寿一万岁的时候,我们今天人寿平均才七十岁,所以这个年头当然跟他相比要差得很远。『劫欲尽时』,这一句就是劫浊,「劫」是时间,所谓是年头不好。时间哪有清、哪有浊?时间没有清浊。在这个时代里面如果有底下的四种,像命浊、众生浊、烦恼浊,这个时代就不好;如果这个时代里面没有这些情形,这个时代就非常之好。所以这个时代,要看在这个时代里面这些众生造的什么因,结的什么果报。下面讲五浊就逐渐逐渐的发生了。『一切人众』,这句是一直贯到这一段,一直贯下去的。这一段,譬如『寿命短促』,这就是命浊。底下讲:
【资财乏少。形色鄙陋。行住坐卧。多苦少乐。】
这就是众生浊。所以「一切人众」是贯下来的,第一个就是寿命短。长寿是福,长寿是福报。所以经上讲人寿最长的时候是八万四千岁,通常我们讲整数就是八万岁。八万四千岁,这是人寿长寿的时候。现在他这个寿命到一万岁,从八万岁减,减到一万岁了。所以比起我们还要殊胜一点,我们今天是生年不满百,能够有一百岁的人太少太少了,这是寿命短促。『资财乏少』,这个「资」就是资生的,要养活我们生命的;换句话说,就是生活必需的这些财物,这些财物逐渐逐渐少了。为什么少?众生福薄了。
昨天我们美国有个同修回来,今天我们在一块(中午一起吃饭)也谈了很多问题。在整个世界来观察,我们台湾在现前来讲,福报最大,那就是资财不缺乏,太多太多了。这是全世界任何一个国家都想不到,为什么小小的台湾,这么一点点大,它有这么多的钱财,这个钱从哪来的?甚至于我们自己也不晓得,但是这是事实。在今天最要紧的,就是如何能够保持台湾我们大众的和睦,安和乐利,那我们就真正有福了,这是我们自己应当要珍惜的。保持最有效的方法,一定要发扬固有的文化,人人都能够明了父慈子孝、兄友弟恭,如果能修学大乘佛法那当然是更好,这才能够真正保持已经得到的福报。
『形色鄙陋』,「形」是身形,「色」就是光彩。没福报的人一看就晓得,不一定要会看相,不会看相也看得出来这个人有福报,那个人没有福报。咱们不会看相的也能看个大概,这人贫穷、鄙陋,当然是没有福报。『行住坐卧』,这句是讲他日常生活,生活当中苦多乐少。所以这就是众生浊。
底下这一段比较长一点,是说的烦恼浊,前面这讲的是果报,烦恼里面就讲的有造因,因果报应,丝毫不爽。学佛的人首先要明因果,要信因果,决定不是迷信。第一句说:
【不修十善。专作恶业。】
这个事情就麻烦了。所以我们生活在台湾,虽然今天台湾的福报是世间多少人羡慕的,但是我们看看今天我们这个社会所造的因,我们就会感觉得恐惧,并不是安心在这里享福,我们今天所造的业因不好。『不修十善,专作恶业』,十善的反面就是十恶。十恶我们在这里不能细讲。身所造的,杀生、偷盗、邪淫,这是身造的三种恶业,我们看看这个社会,的确很普遍。口造的恶业有四种,妄语,说话不诚实;两舌,挑拨是非,无中生有;恶口,说话粗鲁;绮语,绮语是花言巧语。口造的这四种业,这在现在也是很普遍。意三业就是贪、瞋恚、愚痴,这个不得了。前面这个七支,身口所造。最重要的是意业,心正,身、语当然就正;心要不正,身、语怎么样装模作样,也不是正的。所以最重要的是意不贪、不瞋、不愚痴,这是非常非常的重要。整个佛法给诸位说,教给我们的就是要认识这一点。所谓修行也就是修的这个,于世出世间一切法不起贪心,一切逆境里面,无论是人、无论是事,我们遇到了,不起瞋恨心。如果看不顺眼心里面就不舒服,你要记住,那你就是一个不修十善专造恶业的人。所以我们自己要常常反省,是不是天天在造恶业?
再告诉诸位,这是在讲席当中不知道讲了多少遍数,还是要讲。为什么?没改过来。外面的境界,无论是人事环境、是物质环境,没有善恶,它是中庸的,没有善恶。善恶从哪里生的?从自己心里面生的。你说那个人很恶,那个人看到他很喜欢,假如他真的是恶,应该全世界每个人看到他都讨厌他,那才是恶,为什么偏偏有人看到喜欢?你看到讨厌,那个人看到喜欢,标准在哪里?没有标准,标准在自己心里面。佛教我们修行修什么?就是修正自己起心动念。你看到了生欢喜心,实在讲也是错误的;生个厌恶的心,那更是错误的。生了喜欢心,告诉你,你果报在饿鬼道;生了瞋恚心,你果报在地狱道。佛教给我们,顺逆境界里头要断贪、断瞋、断痴,不愚痴就是对于一切事理的真相明了通达而不迷惑,这就是不愚痴。所以修行顶重要的纲领就是修三善根,不贪、不瞋、不痴,这是三善根,一切的善法都是从这里生的。我们讲十善、讲十恶,特别要注意这个贪瞋痴,反过来就是不贪、不瞋、不痴,这就是三善根,非常重要。接着我们再看底下:
【更相忿诤。】
『忿』是心里面不高兴,你看看这个字,在中国这个字,很有趣味,很深的学问。「忿」是什么?你心里头起了分别,这就错了。六祖给我们讲,这个心是「本来无一物」,你起了分别,你心里头不舒服了,这错了。『诤』,形之于外,或者是言语,或者是动作,争论了,那就更错了。忿是意业,诤是口业、身业,这都造恶业了。这是我们在日常生活当中从早到晚待人接物,修什么?就是修的这个,时时刻刻提醒自己觉而不迷。我心里一不高兴,迷了。觉悟的人心清净,觉悟的人心里面没有分别、没有执着,才有分别执着,要晓得那就是无明起来了。《楞严》上说的,「知见立知,即无明本」。这是富楼那请教释迦牟尼佛无明从哪来的、无明几时生的,佛一句话讲得清清楚楚,真正修行要在这里下功夫。一切逆境、看不惯的人与事,这都是我们修行的道场。你实在忍不过,那你就离开,你承受不了,你就避免。你要是真正肯修行的,你就不要离开,这个境界正是自己用功的场所。冤家对头天天跟他见面,修什么?修自己的慈悲心,修自己的清净心、平等心。你不天天跟他见面,你这个心到哪里去修?修不成功。一切顺境里面修什么?修无贪、修无痴。顺逆境界就是自己修行的道场,你要会修尽虚空遍法界没有一处不是好道场。底下说:
【互相倾夺。欺诳诈伪。绮饰言辞。离间于他。】
『离间』就是两舌。前面一句『欺诳』,这是妄语;『绮饰言辞』就是绮语,花言巧语;底下这句是两舌。下面:
【发粗恶语。】
这就是恶口。口的四种业。
【妒他荣好。非法贪求。】
『妒』是嫉妒,别人有好的事情你看到之后,你听到之后,不但不能随喜,而且嫉妒障碍,没有能力就没法子破坏,有能力必定去破坏去,这都是造种种恶业。这是我们应当要记住的,修行就是修的这个东西。我们看这个社会,这个社会如果像这种情形多了,那就是一个灾难之前的预兆,决定不是一个好事情。如果我们自己有了这些,现在还算不错,那你是过去生中修的福报,福报享尽了你的灾难也就来了。为什么?你造的是不善业,哪里会有好果报?修行是修正心行,修正我们的思想,修正我们的见解,修正我们的行为,这叫修行。所以到这个地方,这都是叫烦恼浊,无明烦恼。底下这一段,这是讲见解的错误、思想的错误,就是见浊。
【深入邪网稠林旷野。】
这一句是比喻,邪知邪见就像密林、就像罗网。我们看看现在这个社会,确实是如此,跟经上所讲、所形容的真是没有两样。几个人有正知正见?在这个地方我们一定会要问,正知正见的标准是什么?你得把这个搞清楚。佛法讲最高的标准是与本性相应,这个知见决定正确的。像六即佛里头的分证佛,他破一品无明,见一分法身,这个知见跟佛一样,所谓是正等正觉,这完全一样。再下来的就是相似觉,虽然不能完全一样,大致上差不多,相似的。相似的那就是见思烦恼断了,这是相似位,没有破无明,见思烦恼断了。见思烦恼没断,现在正在断,没有能断得尽,这叫观行位,也算是正知正见,在这以下的都不是正知正见。这是用佛法的标准来说,这个说法是经教上讲的。
在实际生活当中我们如何来体验,如何来检点自己,我的知见正不正?我告诉诸位一个最简单的方法,你在一切境界里面,你起不起分别?你有没有执着?如果没有分别、没有执着,这个境界清清楚楚、了了分明,内心里面充满了欢喜,叫法喜,那你这个知见不会错。如果你的知见不正,你决定得不到这个现象,这就是一个正知见的受用。所以常常从这个地方来检点,我们眼见色,耳闻声,读书听法,心都清净,都没有分别执着。待人接物亦复如是,善人、恶人统统都欢欢喜喜,远离瞋恚、贪爱。常常能这样学、能这样修,就好。
我再说得明白一点,这愈明白对我自己就愈不利。为什么?恨我的人、骂我的人就愈来愈多了。我们看看古时候这些大德们,诸位要看《高僧传》,看看《居士传》,古来那些人,学道修行三、五年成功的就不晓得有多少,而我们今天修了一辈子,连个消息都没有。这个原因在哪里?我再说个不好听的话,古人福报没今人大,所以他修成功了;现在众生福报太大了,他不能成功。这个话怎么说?从前的人要得到一部经书多难,现在哪个人都有力量请一部《大藏经》回家去供养,在从前人家连作梦也不敢想的。《大藏经》到哪里去请?要到朝廷皇帝那里去请,没得卖的,也买不起。只有大的寺院,这个寺院住众有几千人,信徒有几万人,这才上个表给皇帝,皇帝说你有这么大的规模,这才赏赐一套《大藏经》给你。得一本经书不容易,所以他得到一部经书如获至宝,拼命去学习,他成功了。现在人福报大,人人都可以请一部《大藏经》回家,结果怎么样?结果不能成功。为什么?经典太多,看看这个也好,那个也好,看了一辈子,无所适从,不晓得学哪个好。我们今天的病根就在这个地方。
像清凉,我们后人称他作华严菩萨,他的一生就是一部《华严经》,一生没有离开五台山,就住一个地方。他也不这里跑那里跑,他不去的,自己依照这部经来修行,来弘扬这部经,他讲《华严经》讲了五十遍。这个经,诸位看看我们现在这个本子,这么大的本子五本,一天讲八个钟点,讲一遍要一年。一天八小时,讲一遍要一年,讲五十遍就得五十年。他老人家寿命长,活了一百二十多岁,他才有机缘讲这个大经。这就是告诉我们到处乱跑不能成功。我们今天人情佛事太多了,交际应酬太多了,你看在家居士,你认识很多法师,你走过很多道场,过年过节什么法会,这里寄个帖子来,那里有个通知打个电话来,你又不能不去,变成到处去应付,你的心怎么能静得下来?怎么能平得下来?你的功夫怎么能成就?所以我上次在图书馆那边讲经,真正要想成就,那就六亲不认,亲戚朋友一刀两断,永无往来,你要这样修行的话,三年保证成功。问题你能不能做到?
所以佛法,你看菩萨讲到善根,精进。精是什么?纯而不杂,一门深入,不杂第二门,一生就是修一个法门,就是依一部经典,没有一个不成功。你要想搞多,所谓贪多嚼不烂,囫囵吞枣吞下去,结果搞了一身病。为什么?不消化。咱们吃东西,吃下去就消化了,就变成营养,我们得到利益;如果所吃的东西,统统不消化,还得了,几天人就死了。所以现在大家所学的,看得多、听得多、学得多,变成什么?变成了所知障,从所知障又生了无量无边的烦恼障。我们今天不是破所知障,不是断烦恼障,而是每天在这里修什么?唯恐烦恼、所知障不多,天天在增长,这怎么得了!
也许有人说,你教我们学一样,你自己学那么多,大概是嫉妒障碍,怕我将来超过你,你今天说这些话都是害我们。确实有人这个想法。我是老实告诉诸位,我自己吃了大亏,上了大当,我今天是明白的告诉诸位,如果我从一开始学佛就学一样,我今天最起码也是圆教初住菩萨,我也不会落到这个地步,我早就明心见性了。自己吃了大亏,上了大当,想想从前人那个做法,对的,完全正确。所以我现在,你看所有经论我都不看,我都放下、都舍弃掉,我今天就是只念一部《弥陀经疏钞》,我就学一部。跟大家来谈谈《华严经》,我也跟诸位说过,净土法门叫难信之法,拿这个经帮助诸位起信,《华严》诱导我们进入净土,我们的目标在此地,所以其他的不学了。不学,但是我们印经的时候好的东西我们还印。为什么?帮助别人,有别人愿意学其他的法门,不相信净土的,我们也帮助。八万四千法门,每一个法门我们都赞叹,我们也帮助他们,也愿意成就他们,但是我决定不修,我只修我这一门。
我今天在佛法里所得到的秘诀就是这一点,我也贡献给诸位,决定没有隐瞒,决定不吝法。不管学哪一门,都要专。行门跟解门可以分开来谈,没有问题。像民国初年江味农居士一生解门在《金刚经》,他标榜的口号是「解在般若,行在弥陀」,他念佛求生净土。所以他专攻一部经他有成就,他有他了不起的成就。周止庵居士一生在《心经》上,写了一部批注,《心经诠注》,四十年的工夫就专攻一部经,这个人也是念阿弥陀佛的。所以说解一门,依一部经论来求解,行也要专一门,我们才能得到心清净,才能得到心平等,清净平等就是净土讲的一心不乱。因此那些邪魔外道是邪知邪见,我们自己学佛要搞多了也是个「邪网稠林」。为什么?搞乱了。毒药,咱一吃,会把我们吃死;好药吃错了,不对症,一样吃死人,这个道理不难懂。所以佛法可以救我们,佛法也能害死我们,不对症就害死我们。
我们自己学佛都受了佛法的害,我自己亲身就受了佛法的害,刚才给诸位讲,如果要不受害我早就成佛了。受的什么害?就是贪这些经论,这个也好,那个也好,这个也想研究,那个也想去看。过去什么经,人家只要找我来讲,我都喜欢讲,都喜欢,没有一样经不喜欢的。这就是受了佛法的害,不专,在佛法里面生起贪心。所以我们要认识,外面那些邪知邪见要了解,佛门里面这些不如法的事情更应当了解,否则的话自己还是不能成功。法门再多,我们可以了解它,决定不动心,决定不受诱惑,像善财童子一样。你看每一个善知识,每一个法门,他都去参访,都去看看,都去听听,不学。末后「恋德礼辞」,那个辞就是不学,我看了,我听了,我不学你,我还是学我自己修的这个法门,不跟他学。
所以《华严经》五十三参就是教我们这桩事情。五十三位善知识,你看看每一个善知识他都修一个法门,他有成就,他心清净、平等、慈悲。所以对自己谦虚,对别人赞叹,自谦而赞他。从这一点我们能看出他修行真正有成就,他真正有心得,绝对不会修到贡高我慢,那又错了。我自己修行不错,那些人都不如我,愈修傲慢就愈高,诸位想想这是成就吗?傲慢是烦恼,贪瞋痴慢,三毒下面最大的烦恼就是傲慢,贡高我慢。愈修我慢心愈增长,愈修脾气愈大,瞋恚心愈增长,他修的什么?这一点我们自己要反省、要检点。连世间法都说,「学问深时意气平」,愈是有学问的人愈温和、愈平和,平易近人。态度倔强、傲慢,决定没有学问,修道就更不必说了。所以这句话里头包含的范围非常非常的广大。浊恶这句是根,邪知邪见是根本,你的思想正确、见解正确,那哪里还会有过失?底下这就讲果报。
【以是因缘。风雨不时。】
『以是因缘』,前面所讲的,一切众生造作恶业,众生都造恶业,这就是共业所感,这就是天然的灾害。『风雨不时』,就是天灾,天然的灾害,应当下雨的时候不下雨,不应当下雨的时候发大水,有水灾、旱灾。
【苗稼不登。】
这就是没有收成。
【药木花卉园林草树一切枯槁。衣食匮乏。多诸疫病。】
『疫』就是瘟疫,我们今天讲传染病。
【驰走四方。靡所依怙。】
四方去流浪,去找生活,无依无靠。我们今天虽然这个果报还没有现前,但是现代人起心动念、所作所为绝对不是一个好事情。可是这个事情是共业,我们有力量挽回吗?没有力量。我们今天在这个讲堂讨论这个,自己稍稍有这么一点觉悟,但是在座同修也只有一百多个人,台湾现在是将近两千万人,咱们这一百多个人就是个个都觉悟也无能为力,也没有办法转他们的业。可是要晓得,共业里头有不共业,我们转不了别人,就是救不了别人,要救自己,这个重要。我们能救自己才能够帮助别人。今天帮助别人从哪个地方帮助?如何把他错误的想法、错误的看法纠正过来,这就是救他,这叫从根本救,这就是弘扬正法,我们要积极的做。
前天我们开董事会,就是我们自己这边董事会开会的时候我们大家来商量,彼此都觉得这个问题的严重。台中徐老师跟周老师他们现在是每个月到这来一次给我们讲古文、讲《论语》,我们对外头没宣布。我就告诉他,一个月来一次太少了,一年十二次,没用处,我要求他们应当每个星期来一次。他们也同意了,也答应了。过了阴历年之后,我们这个地方尽量来利用这个讲堂,充分来利用。我们向外面宣布,我们每个星期讲一次《论语》、讲四书,讲一次古文、讲一次历史,再就是佛法。天天我们这里都要有讲座,不要叫这个讲堂空在此地。而且什么?我要求要做现场录像。当然,效果差一点,我们尽量的想方法,外面要想方法做隔音设备。这个录像带我们要送到国外去,录音带范围更大,我们可以流通到东南亚去,使我们所讲的效果扩大。难得他们几位同修大家都肯发心,不辞辛劳,我们要来做。这个做法都是为了救自己。再看下面这段经文:
【咸来共绕王都大城。无量无边百千万亿。四面周匝。高声大呼。或举两手。或复合掌。或以头叩地。或举手椎胸。或屈膝长号。或踊身大叫。头发蓬乱。衣裳弊恶。皮肤皴裂。面目无光。彼诸众生以种种形貌。出种种音声。作种种言辞。为种种谈说。而白王言。大王。大王。我等今者贫穷孤露。饥渴寒冻。疾病衰羸。众苦所逼。种种困厄迫切身心。命将不久。无依无救。无所控告。如在牢狱。死相现前。我等今者来归大王。我观大王仁慈智慧。于大王所。生得安乐想。得怜愍想。得爱敬想。得身命想。得摄受想。得宝藏想。得津梁想。逢道路想。值船筏想。见宝洲想。获财利想。升天宫想。离怨家想。灭众苦想。】
到这里是一段。这段文好懂,都是叙事,这是说这些苦难的众生遇到一个好的国家,富裕的地区,当然都想逃难逃到那个地方去,到那个地方去谋生。这都是人之常情,希望能够得到一个安稳的生活。转轮圣王他的福报大,四周的这些人民都是造恶,遭的这个恶报,都逃到他这个国土来。像现在这个世界上有多少难民、灾民都往美国跑,这个情形就是如此。这位国王也实在了不起,他的福报是真大,大到不可思议。我们再看底下这段经文:
【尔时大王闻此语已。】
就是看到这些人,知道这些事实。
【获得百万阿僧祇大悲门。】
没有这个境界现前,他那个大慈悲心怎么生得起来?必须有这个境界现前,他的怜悯心、慈悲心才能够生得起来。这一点我们要学习,我们要觉悟。我们今天要遇到逆境现前,你自己能生清净心、生慈悲心、生怜悯心,你学佛得力了,你有了一点功夫。如果逆境现前不高兴,你佛白学了,你每天念十万声佛号、磕十万个大头也等于零,为什么?境界没转得过来。所以这个是怜悯心生起来,境界现前。境界现前,这个时候看功夫,看你修学的程度。这个我希望每一位同修,都要懂得这个道理,要有这个警觉心。这个大王是菩萨,他一看到老百姓造这个业,受这个果报。那要平常人看到,你自作自受,不但不救他,还要把他骂一番,侮辱一番,赶出去,这是凡夫。菩萨晓得是他自作自受,他迷惑颠倒,可怜可悯,他能生这个心,他不责备他,想方法教他转业。
【一心思惟。作意观察。发于十种大悲之语。】
『十』,在《华严经》里面是表法的意思,代表圆满,我们不能把它看作一个数目字。虽然里头也有十条,甚至于十一条,甚至于十二条,不一定,但是要晓得,《华严》是用十代表圆满。像《弥陀经》里面是用七代表圆满,七是讲四方、上下、当中,这是个圆满。十是从数目字上来讲,是个圆满的数字。
我们看底下的经文,下面这个十愿。所以我们读这个经文就想想,我们遇到这种人,遇到这些事情,我们生什么心?很冷静的想想,跟他比较比较,你就晓得我们到底是凡夫还是菩萨,我们这个心量究竟有多大,我们这个耐心究竟能够有多么久,这就是真正修行处。
【云何为十。所谓哀哉众生。】
这个十句,每一句就是用这四个字起头,『哀哉众生』,这是同情、怜悯。
【堕落无底生死深坑。】
他怎么堕落的?迷惑造业,前面所说的。像这些地方我们要特别留意,要认真的去反省,去检点自己。为什么?不能说我学佛,我将来就不堕三途,没有这个话,学佛的人堕落在阿鼻地狱比不学的人堕落要多,这是事实。你看看灌顶法师《大势至圆通章疏钞》,他后面讲念佛,这是讲修念佛法门,天天念阿弥陀佛的,念佛人一百种果报,他在那个批注里讲了一百种果报,第一个果报就是堕地狱。我当初看到这本书的时候我就很不服气,念佛人再不好也不会堕地狱,怎么会念到地狱去?所以我就特地跑去问李老师。李老师说你这个问题问得很大,我不单独跟你讲,我公开跟大家来答复。口里念佛,心里头还照样做十恶,还是杀、盗、淫、妄、两舌、恶口、绮语、贪、瞋、痴,佛虽然天天念,一天十万声不断,照堕地狱,就这么回事情。
所以我们才明了,这句佛号叫修行,我虽然念这句佛号,对我的行为上一点也没有修正过来,所以这个佛号不管用。佛号念了怎么管用?我这个贪心一起来,「阿弥陀佛」,把贪心马上转掉,这就有用处;瞋恚心起来,「阿弥陀佛」,瞋恚心没有了,把瞋恚心变成阿弥陀佛,这样才管用。否则的话,你阿弥陀佛念的真是古人所讲的风吹不入,雨打不湿,还是枉然,没有用,喊破喉咙也枉然。所以要晓得,声声佛号能把我们的起心动念转变过来。所谓不起心动念则已,起心动念都是阿弥陀佛,这样才是经上讲的念一声阿弥陀佛消八十亿劫生死重罪。这个话真的,不是假的。确实能消业障,消灾免难,因为一切灾难都是妄想分别执着、贪瞋痴慢来的,你把这个因断掉,果报当然就没有,这一定的道理。所以佛法讲消灾免难它有理论依据的,我们想想很合理,在理上讲得通,决定不迷信。所以你不明白这个道理,修行不得法,没用处,灾难还是消不了。所以我们读到这一句,他讲『哀哉众生,堕落无底生死深坑』,想想这个话是不是说我?这个要紧,说的别人于我不相干,这个话是不是说我,我要好好的想想,我起心动念是不是这样?
【我当云何而速免济。令其得出。安住如来一切智地。】
这就是这个大王,这个大王是菩萨,他发的这个愿,前面是看到这个境界。『当』是我应当,我应当要怎样快快的能够免造业因,救济他的苦果。救苦,当然他果报现前,这是第一个,但是一面是拔苦,一面要来教导他,要转变他的思想,修正他的见解,叫他再不要造业,不要造因,这个重要。这样才是真正叫他得出,就是出离生死深坑,这是出离,这就是出离六道轮回。把他安住在哪个地方?『安住如来一切智地』。这些话都是暗暗的指着西方净土,怎么晓得?因为这个经到最后的结归,十大愿王导归极乐。所以我们明了,什么叫做根熟的众生?根熟的众生,听到这句阿弥陀佛,死心塌地,世出世间一切法统统放下,这个人叫根熟的众生。为什么?他这一生就出离三界,他就生净土,他什么都不修了,什么都不学了,这叫根熟众生。还想学学这个,还想学学那个,那个根没熟,他这一生能不能往生是个问号,这一生不能成就。那是个什么?有善根的人,但是善根没熟。熟的人是什么?死心塌地修这个法门,念佛法门。与念佛法门不相干的,决定是不见不闻,他才死心塌地。
像我跟诸位讲的史清源居士,这是在民国三十八年基隆要塞司令,那时彭孟缉先生他是高雄要塞司令,昨天我碰到他。史居士他就是跟李老师学佛,死心塌地。在洛杉矶,洛杉矶道场多,他哪个道场也不去,哪一个法师他也不交际,他自己住老人公寓,什么法师讲经说法传法他一律都不参加,就是在家里老老实实念佛,像闭关一样。你看他去年走,走得多好,预知时至。他没有害病,七十九岁,去年七十九岁,今年八十岁。临走的前一天跟他太太讲,他要往生西方极乐世界,他太太说他胡说八道,到第二天十一点二十分真走了,一点也不假。走的那天早晨吃早饭正常,一点事也没有,中午他太太还给他做了一碗白木耳的点心,他也吃了,吃完之后就走了,你看他多自在。他为什么能够做到这样?死心塌地,一门深入。我到洛杉矶讲经,他来了几次,不是听经,老朋友,好多年没见面,我们在台中是同学,都是李老师的学生。今年我在洛杉矶,他太太特别来看我,把他往生前后经过的事情都告诉我。虽然难过,也很安慰。念佛能有这种功夫不容易。
这个事情要紧,别的事情假的。经念得再好,讲得再好,不能往生,那有什么用?还是错过,当面错过,那太可惜、太可惜了。所以诸位要晓得什么叫根熟。如果自己想知道我的根熟了没有,你就自己想想是不是死心塌地念佛,其他东西统统都丢掉了?这叫根熟。不是别的不好,别的东西样样都好,你样样都学,你这一生去不成,你不能到一心不乱,你不能到功夫成片。要想一心不乱,要想功夫成片,只有把整个的时间、精力集中在一点,我们才能成功。
所以想想古人那个成就,古人他们修行,他一生当中住一个道场,他不会到处乱跑的。听经,一个老师,学一部经典,修一个法门,他样样都专一,所以他能成功。我们今天的根不熟,为什么?听这个法师讲讲,再听那个讲讲,回家想想,他们两个讲的不一样,到底哪个对、哪个不对?再听几个,就不信了。为什么?各人讲各人的,到底哪个对?算了,统统都不对,还是我自己搞自己的好了。没有法子。亲近一个老师还有恭敬心,几个老师一亲近一比较,什么恭敬心都没有了。这就叫邪见稠林,这就是自己没有福报。我在此地真是苦口婆心劝勉诸位,希望诸位在这一生当中个个成就。这个世界是大灾难要来临之前的平静,不正常,不晓得什么时候大灾难来,如果自己没有充分的把握,到那个时候手忙脚乱,那这一生真正可惜。要学,不管学什么东西,到西方极乐世界再学不迟,那里有好的老师、有好的同参道友,何必在这里苦哈哈的盲修瞎练,耽误自己大好的光阴,不值得。所以他这一句话含义很深,能够出离生死苦海,脱离六道轮回,安住如来智地,那就是信愿念佛,求生净土。第二句说:
【哀哉众生。为诸烦恼逼迫身心。我当云何而作救护。安住种种善业道中。】
这句里面首先要晓得恶业的根源,这是讲烦恼。『诸烦恼』,「诸」是多,无量无边的烦恼,逼迫他的身心。「烦恼」从哪来的?从邪知邪见来的。邪知邪见是佛经里的术语,我们听了之后,实在讲这个意思也不甚明了,含含糊糊,笼笼统统。其实说浅一点,不是不好懂,就是想错了、看错了。看错了就是你见解错了,想错了就是你思想错了。像我刚才跟诸位说的,我们样样都想学,样样都想了解,这个想法就错了,这个看法就错了。为什么?做不到,以我们毕生的能力、毕生的时间都做不到。我们今天只想学一部经,只想修这一个法门,这个想法就正确,这个见解就正确,一门深入,我决定成功。譬如说我们学经,假如我们是十年的时间,我学二十部经、学三十部经,平均一年学二部、学三部,十年学二、三十部,不少了,你懂得很多了,但是样样都不精,都是学一点皮毛常识而已。如果十年学一部经,你是全世界的那一部经的权威,你功力够,专攻。十年要是专攻一部《弥陀经》,十年之后你就是阿弥陀佛,全世界讲《弥陀经》也讲不过你。你十年学二十部、三十部,那你比他差远了。
再给诸位说,古人所讲的话没错,一经通一切经通。为什么?从一部经里面得定、开慧。一部经里头你能学十年,你就有耐心,这就是定,这就是三昧。定慧现前,一切经论摆在你面前,哪一样不通?样样都通。所以台湾光复以来,佛教就办佛学院,办到今天办了三、四十年,为什么出不了人才来?就是学的东西太多、太杂了,远不如台中李老师。台中李老师办讲经班他只办了两年,训练二十多个学生,都成就了,个个都成就。什么道理?他就是专,就是专攻。我们跟他学的时候,他的规矩,只准学一部经,你学两部经他不教你,他不收你,你去跟他学只能学一部。你这一部学完了,学毕业了,他那个毕业也不要考试的,就是叫你上台讲经。上台讲经讲给大家听,他老人家也坐在底下听,你能把这部经从头到尾都讲的他满意了,点头了,那算你毕业了,你才有资格再学一部经,他是这么个教法。
我跟他十年,十年只学了五部经。十年当中我听他的经,大概总共听了将近有三十部。听了三十部,只听,听完之后,那个经看都不看,没时间看,听之前我们也不看经,听完之后也不复习,就是听而已。自己学的那个,听之前要准备,准备听经,听了之后要整理,还要复讲,所以我在那里十年只学了五部经。刚刚一到台中,第一部经是《阿难问事佛吉凶经》,那是我第一部学的;第二部就是《普贤菩萨行愿品》,就是十大愿王;第三部是《弥陀经》;第四部是《金刚经》;第五部是《楞严经》,我只学了五部。我没有跟他学《法华》,我也讲过《法华》。《华严经》是我启请的,我在台中听了一卷,第一卷,第一卷听完之后,我心里想一想这八十卷我没有问题,我在台上讲得下来。所以诸位要晓得,一定要专,要专攻,解行都要专,自己才能真正得受用。
所以错误的想法、错误的看法一定要觉悟。往往我们自己错在哪里不知道,以为自己正知正见,我的想法、看法完全没错,哪里晓得错误?觉察自己错误,这是智慧,这就是破除愚痴。所以行诸恶行就是生死因,这就是生死的根本。前面举出十恶业,十恶业里面的贪、瞋、痴范围很广大,不但对于世间法,对出世间法也如此。你看法门很多,这个我也要贪,那个我也想学,这是贪心。学得再多,贪心增长,瞋心增长。学多了怎么样?就瞧不起人,听听别人讲,你这个讲错了,马上就呵斥,就发脾气。所以愈学贪心愈重,瞋恚心愈重,无明也愈重,这颠倒了。所以看看《华严经》这个善知识,人家愈学,学到最后剩一样,贪心没有,愈学愈谦虚,愈学愈会尊敬别人,这个人家学得有心得,有受用。这些地方我们要多想想,多拿来检查检查自己,看看自己想法、看法、做法跟这些善知识有几分相似,有几分不相似,我们才会有进步。
好,今天时间到了,我们就讲到此地。这段文很长,意思也很深,十句我们讲了两句。
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