大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第22集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0022
清净慧菩萨这一章是要给我们讲菩萨修证的位次，这也是从无差别当中建立的差别。「于是清净慧菩萨在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。大悲世尊。为我等辈广说如是不思议事。本所不见。本所不闻。我等今者。蒙佛善诱。身心泰然。得大饶益。」这几句话是菩萨述说自己闻法所得的利益。“广说如是不思议事”是指前面所讲的一味圆觉，重重分析乃至于轮回根本、五性差别、种种不可思议的法门。「愿为诸来一切法众。重宣法王圆满觉性。一切众生。及诸菩萨。如来世尊。所证所得。云何差别。令末世众生闻此圣教。随顺开悟。渐次能入。」这是祈请的话。“诸来”指一切来到法会的大众。“重宣法王圆满觉性”就是讲的圆觉的体性一味平等，前面已经说过了，有详说有略说。佛为什么要重复？因为与会大众，更重要的是末世众生不可能一遍两遍就开悟了，百遍千遍开悟了这都算是根性的利的了。怕的是百遍千遍还不能开悟啊，所以求佛重说，不妨给我们多说说。“如来世尊。所证所得。云何差别。”这是主要的几句话。此地讲如来世尊指释迦牟尼佛，十方三世如来世尊所证所得也是相同的，佛佛道同，一尊佛是这样的成就的，每一尊佛都是这样成就的。清净慧菩萨问佛啊，世尊你最初也是凡夫啊，后来修成佛，你从凡夫修成圣果，你所证的觉性以及当中的层次像菩萨有五十一个位次，前后究竟有什么差别呢？这也是我们很想知道的，菩萨提问给我们做个参考，末世众生听了佛的开示就可以随顺开悟，渐次地也能够超凡入圣。
「作是语已。五体投地。如是三请。终而复始。尔时世尊告清净慧菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为末世众生。请问如来渐次差别。汝今谛听。当为汝说。」这几句话也不必多说，这是世尊对清净慧菩萨的赞叹，以及答应给他说明，答复他的问题。「时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」「善男子。圆觉自性。非性性有。循诸性起。无取无证。于实相中。实无菩萨及诸众生。」这是正式的答复他。经文分为两段。这段是说明圆觉无证，既然无证，那为什么要说证呢？说证是对那些在迷的人说的。所以证，只有圆说，不是事实。我们要特别注意到，这部经典在佛法里是最高级的佛法，不是普通的佛法。普通的佛法会给你讲修因证果的。这里讲的是最上乘的向上一着，无智亦无得。这个法门一下手，因地心与果地觉就不二。所以是直截成佛的一部经典，不走任何迂回的道路，叫你一开始就用的佛心，清净圆觉。换句话说，一开始你要是能够直下承当，本来是佛嘛。既然本来是佛，那还有什么成不成呢？说个成佛已经是多余了。确实是为上上根人所说的，大乘了义再深一级是一乘佛法啊，像《法华经》所讲的“唯有一乘法，无二亦无三”。我刚才看到你们桌上摆着有金山活佛的书籍，这是幼稚园小朋友的佛法，圆觉经是一乘了义的佛法，这个不相同。
这几句话说得既简单又扼要，把整个问题都答复出来了。圆觉自性就是我们的真如本性，清净本然啊，所以说是“非性性有”啊。这句话是说明，本来就不是修证差别的性，性是本来的，哪需要修正呢，里面也没有差别。现在讲性讲差别，那是“循诸性起”，差别相是从这个地方升起来的，那就是随缘现起差别的性。虽然是随缘现起差别性，差别性起来的时候，也是圆觉性而起。所以显现的不是局部的，它是全体的，所谓是全妄即真啊，全真即妄啊。这个道理如果一下子会不过来，我们举做梦来比喻。梦境是清净心所现的妄相，正如同眼睛有病看到空中有花，这是一样的道理。如果我们的精神不能统一、不能专注，就会做梦，整个梦境就是我们清净心变现的相，整个妄相就是我们的清净心。绝对不会说这个梦境是半个清净心变现的，那是不可能的事情，一现肯定是完全现，不会现局部的。比如我们现在现人法界，一界现九界隐。你要是变现天法界，就都是天法界，人法界就看不到了，其它的法界都看不到了。这在《华严经》里说得清楚。所现的相就是这里所说的“循诸法性”，你循佛法界心就会现佛法界，循菩萨法界心就会现菩萨法界，循人天就会现天法界、人法界，循恶道那就会现恶道法界。差别性是从这个地方说的。
如果你真正了解了，所谓差别还是无差别，因为它是从觉性变现出来的，迷了觉性才现这些境界，所以经里面说法身流转五道啊。说五道，就是不算阿修罗道。为什么不算呢？天有阿修罗，人也有阿修罗，畜生里面也有阿修罗，恶鬼道里也有阿修罗。阿修罗是四道都有，只有地狱里面没有阿修罗。我们通常讲阿修罗，是单指天上的阿修罗，其它的三道都不算。所以讲五道、讲六道是一样的。法身流转，五道就变成了五种差别相了，了解这个真实相，我们就应当明白，谁是能取谁是所取，谁是能证什么是所证。搞来搞去，统统是一个觉性，十法界依正庄严相，统统是一个性变的，要有二才有个能取所取啊，不二是一了，一还取什么呢，哪个是能哪个是所，哪个能证哪个所证呢，一里面什么都没有了，所以给你说无取无证啊。我们现在听不懂，越听越迷惑，问题在哪里？我们认定了这个法界不是一，我不是你，你也不是他，人不是鬼，鬼也不是人，认定了那有什么法子呢？释迦牟尼佛不是阿弥陀佛，阿弥陀佛也不是释迦牟尼佛，你在这上面认定了，你不晓得事实真相，你要晓得事实真相完全是一不是二啊。这个一是从圆觉性上说的，在哲学里指从本体上讲。一切万物的本体就是自性啊，自性是一啊，六祖开悟后说“何其自性，能生万法”，这说得多清楚啊。万法是什么，十法界依正庄严原来都是我这个清净自性所生的，能生的是一，所生的万法都即是一。一即是多啊，所以禅宗里说“识得一，万事毕”。你要认得一，一切事情都完了了。佛法，高级的佛法，不管是哪个法门，都是教我们认识一，你几时认识一，就开悟了。悟了以后要证实这个一，万法本来是一啊，这个时候心才真正清净、真正慈悲。
“于实相中实无菩萨及诸众生”，实相是真实相，决定不是虚妄相啊。真实相中无菩萨也无众生啊，菩萨众生都是假名啊。不但是无菩萨无众生，而且无佛也无众生，那都是些假名，真实相中没有这些。为什么呢？同归圆觉。正如同古人讲的比喻，以金作器，器器皆金啊，它的分量它的价值完全相等，是一不是二啊。如果这个意思我们不懂，我们再举一个比喻来说，圆觉自性就好比是电，种种的差别就如同电器，电在灯上能放光，让我们觉得明亮，电在电风扇上能扇风，使我们觉得很凉爽，灯和风扇有差别，电有没有差别呢？电没有差别啊，绝对不会说放光的电与扇风的电是两种，绝对没有这个道理，它们没有差别啊。所以诸位要晓得，性没有差别，它是随着相而有差别，不是性体上的差别，从性体上看它们没有差别，它是“循诸性起”啊，所以在实相当中是没有差别的。这个意思六祖在《坛经》里说得非常明白，答复印宗禅师，他说“佛法是不二法，二就不是佛法”。下面是解释理由。
「何以故。菩萨众生皆是幻化。」“菩萨众生”，这是在十法界无量无边差别当中举个例子来说。菩萨众生皆是幻化啊，不是真的，是假的啊。如果菩萨真是菩萨，那菩萨就成不了佛了。菩萨会成佛，成佛了，菩萨的名也没有了，菩萨的相也没有了，可见得它是会变的。佛也不能叫佛，为什么呢？佛可以随缘变成普萨，又可以变成众生，可见得全都是幻化的。「幻化灭故。无取证者。」由此可知，菩萨、众生不过是假名而已，我们从迷的境界我们叫他作众生，这个迷也不是真的，前面讲了无明如幻啊，不是真的啊。如果真的有无明，那无明还能断得了吗？一觉悟无明就没有了，断无明快得很啊，觉了它就没有了。所以古人把无明比作暗室，灯一开，黑暗就没有了。所以破无明就像这么快，就怕你不觉，一觉无明就没有了。所以有无明的时候，我们叫他作众生，无明没有了，我们叫他作菩萨。此地讲的“幻化灭故”就是前面讲的“垢尽对除”，菩萨与众生这两个名号是相对建立的，差别只在迷与不迷。迷如果去掉了，觉也说不上了，迷本来是对迷来说的，现在不迷了，不迷你再说个觉，那觉就变成迷了。就好比说，病好了之后药也不能要了。这叫对除，两边都要离开，无众生亦无菩萨，无取证者，这是说的真实话。我们一定要懂得这个道理，对于一切法修正都不执着，修不修呢？修。亦修亦证，亦无执着，这才是正确的。不可以误会，不可以执理废事，“那既然这样说，我本来是佛，清净本等，那我可以不用修不用证”，你如果这样理解，那你永远在轮回，永远不能超越。
下面是举个比喻。「譬如眼根。不自见眼。」我们的眼能够见外面境界，见不到自己的眼。「性自平等。无平等者。」这是从比喻上说，眼的光明照外面境界，境界有千差万别，可是能照的只是一，平等不二啊。我们就圣凡来说，好像是见量有圣劣不同，比如说阿罗汉的见量就比我们要大得多，阿罗汉有天眼、有慧眼，普通的阿罗汉能见一个小千世界，经里面讲的阿㝹罗陀他有半头天眼，他能够见三千大千世界，这是阿罗汉里面见量最大最殊胜的。如果我们离开一切分别圣劣之心，那就是平等一如啊。虽然讲平等，也无有能作平等者，这才是真平等。如果有个心“他能作平等观”，那就不平等了，那决定不是真平等。
这个境界我们很难证入，但是能够体会，只要你一切都放下，一切妄念都没有，这才能亲证自性。亲证之后，能证所证也要舍弃掉，才是究竟证。如果能证所证没有舍弃掉，那是在菩萨位。菩萨是有能证之智，有所证之物，有菩提涅槃。菩提涅槃都放下了，这才入究竟位。究竟位也是与菩萨位相对建立的，因为菩萨觉，不究竟，佛是对不究竟说一个究竟，到了究竟位，那个究竟也没有了，到这个时候是真正平等一味啊，无佛无众生啊。这是答复圆觉无证，这是最高的境界。
下面再说有证，有证是对机说的。「众生迷倒」，迷惑颠倒啊。「未能除灭一切幻化。于灭未灭妄功用中便显差别。」这段是说明众生迷惑颠倒是差别的原因。这种迷惑颠倒就是前面所说的根本无明，根本不觉啊，所谓三细六粗，《大乘起信论》里也就这桩事情来显示始觉的地位。“未能除灭一切幻化”，上面讲，菩萨众生都是幻化，我们没有把这个摆脱掉。始觉是开始觉，是对究竟觉讲的，所以马鸣菩萨讲始觉有四种。实际上是不是四种呢？不止四种。如果我们修行入了一点境界，你就会发现一个事情，我们天天都在开始啊，天天都是始觉啊。今天有悟处了，觉悟了，想想昨天，那昨天还没悟啊，那今天就是始觉啊。今天跟去年比，今年觉悟了，去年不觉啊。所以讲经，每一次讲每一次有新悟处，那之前都算不觉，这次是始觉。一定到究竟圆满，不再有新的觉悟了，那就没有始觉，是究竟觉了。天天有新悟处，那天天都是始觉啊，天天都在开始啊。你们诸位如果入了这个境界，一定有这样的感触，年年觉悟，天天觉悟。今天觉悟，你会感觉到昨天还是迷惑，到了明天，你又会觉得今天还是迷惑，所以始觉永远是新新不住啊，真是儒家讲的“苟日新，日日新”啊，日日都在那里始觉啊。《大乘起信论》里面讲最初的始觉，就是觉悟到三世因果。真正明了三世轮回荫蔓不断，发心出离，这是始觉的最初相，到等觉菩萨那是始觉的最后相，这些统统叫始觉位啊，都是开始觉悟啊。
此地说明众生不明了不通达如幻本来空寂，于是乎堕在妄功用中。经上讲，七地以前的修证都如同梦中修道，统统是梦中佛事啊。到圆明证悟之后，这才恍然大悟，真正觉悟到烦恼本空，无明如幻啊。这个时候连能断烦恼的般若智照也是虚妄的。烦恼断了，那个观照般若就没有用了。烦恼没断的时候它有用，用这个智慧观照断烦恼证菩提，烦恼断掉了，菩提也没有了，能照的般若也没有了。两种生死都没有了，涅槃也没有了，涅槃是对生死来说的啊，所以说涅槃生死等空花啊，是平等的，是无二的啊。说药到病除，病除掉了，药也不用了，对除掉了。可是没有到这个境界的时候，就有能证有所证。“于灭未灭妄功用中便显差别”，妄功用中就显示出有众生、有菩萨种种差别，差别是从这里来的。
「若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。」这是修证功夫到了极处了，圆满了。圆满是怎么样呢，是二障永尽，烦恼障永远断尽了，所知障也永远断尽了。烦恼障断尽大家不会有什么怀疑，所知障为什么能断尽呢？世界太大啊。一切事理无量无边，我们学不尽啊，古人讲“活到老，学到老”，也学不了啊。你要去学啊，你的所知障永远不能尽。那如何能尽呢？不学了，什么都不学了，所知障就尽了。所以你们念书，念大学、硕士、博士，没有办法，学不尽的啊，你的所知障断不了啊。你要真正觉悟了，书不念了，什么也不学了，一心清净，所知障就统统断掉了。为什么呢？你所学那些全是妄念啊，决定不是真实的啊，虚妄的东西你知道得越多，越障碍了你真正的智慧。烦恼障涅槃，所知障菩提啊。菩提是大觉啊，是真正觉啊。什么都不学了，心清净了，清净心中能生智慧啊。六祖慧能大师就是一个例子啊。他什么都不用学，智慧现前了，他什么都懂。你有不明了的去问他，他给你讲得头头是道。他从哪里讲出来的呢？他从空空如也当中讲出来的。我们的心不空啊，里面装的东西太多了，所以迷惑颠倒啊。人家心里空空的，什么都没有，外面一切众生来找他的时候，他是大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。正是鸣的时候也不鸣，要晓得这个道理。正是他在解释演说的时候，心里还是本来无一物啊，绝不是说他讲的时候就有啊，讲的时候也没有。所以释迦牟尼佛说法四十九年、讲经三百余会，其实是一句话没说，一个字也没讲，心地干干净净，这叫从真智般若流出来的言说，无言说当中流出的言说，言说即是无言说，言说与无言说不二啊。这叫做所知障尽啊。
所以你们同学要知道这个理论的时候，何必去研究呢？白费功夫，自己给自己找麻烦、找障碍。我们讲经的时候，我这几天也把圆瑛法师的讲义从头到尾看一遍，看看圆瑛法师的境界，还有就是看看里面有没有生字啊，有生字得查查字典，怎么念法，为什么呢？要随顺众生啊，你们要念这个音，我只好跟着你们念这个音了，实际上清净心中哪有言语文字呢？没有啊，这是恒顺众生，随喜功德。所以这个准备充其量不过是查查字典，查查生字，至于经里面的义理，经里面没有意思。没有意思，它就有无量无边的意思。所以展开经典，什么样程度，怎么个说法，自自然然就流出来了，绝不是是想去准备的。学校里的教学，先要做一个教案，想想怎么讲法。佛法不如是，佛法是见面，眼睛对眼睛，一看你的表情就感应道交，就知道这个经该怎么讲了，没有预备的啊。
可是诸位初学的时候还是要准备，到了你有几分悟处的时候，就不用准备了，那时准备就是多余的了，预备反而不契机了，是呆板的，不是活泼玲珑的。活泼玲珑是自自然然的，这就叫应机说法。真正的寂灭，也就是无寂灭者，那时是无能无所、一念不生。也就是前面所讲“性自平等，无平等者”，在佛法里术语是“法尔如是”啊，本来就是这样的。在这里面生一念，这一念就是妄念；起一个见解，这个见解是妄解。那是在一切法中平等平等、一念不生。这样生活状况，似乎我们一点乐趣都没有了，人也是呆呆板板，一天到晚像个木头人。你要这样理解那又错了。为什么呢？你没有到平等，为什么呢？你生念嘛，你起了这些妄念，你在这里面是虚妄分别执着，真平等里比什么都活泼，理事无碍事事无碍嘛。大家要微细揣摩，细心体会如来真实义啊。可是我跟诸位讲微细揣摩，细心体会，真这样干还是不行，为什么呢，因为你还是分别还是在用心，还是在搞虚妄的一套啊。真的，是什么讲法呢？讲真的，我就在这闭着嘴巴不说话，你们在这不打妄想，我们在这坐两个钟点，这是真的。那我是在真说圆觉妙法，你们也是真听圆觉妙法，那是在搞真的了，那一点都不假。我们在这面对面坐着，心里是无量无边的法喜，这是讲真的。真说无说，真闻无闻啊。我们现在是有说有闻，有说有闻如果与无说无闻是一样的、是不二的，那就真高明了。如果我在这说而无说，你们在下面听而无听，那才是圆觉啊，圆觉清净觉性现前了，这是寂灭的境界。
「善男子。一切众生从无始来。由妄想我及爱我者。曾不自知念念生灭。故起憎爱。耽著五欲。」“我”是一个根本的妄想，无我当中生起一个我想，由我想再起我执，由我执又起我爱，这就越迷越深啊，这个事情麻烦大了。这段是讲具足凡夫，迷而不觉啊，就是这样的相。下面就开始觉悟了。「若遇善友。教令开悟净圆觉性。发明起灭。即知此生性自劳虑。」这在修证地位里是十信菩萨位。善友是缘，这是讲遇到一个真正的善知识，他点醒了我们，教我们开悟了。这里我们要注意“遇”这个字，真善知识是可遇不可求啊，我们有心去求很难，不期而遇啊。不期而遇也不是没有因缘的，佛法讲因缘，一饮一啄莫非前定啊。你在街上碰到一个人，那个人跟你点个头，对你笑一笑，前世都有因缘啊，要不然他为什么不会别人笑只对你笑。你在路上，有个人瞪你一眼，他为什么不瞪别人只瞪你呢，过去生中都有因缘啊。这就是三世因果，你还不相信？你要从这里觉悟了，就应该与一切众生结善缘，不要结恶缘。你与众生结善缘，你走到任何地方，别人都欢喜你。你如果与众生结恶缘，你就会遇到很多不如意的事情，就会遇到很多障碍，所以要与众生结善缘。
遇到一个善友，也是过去的善根福德因缘之所感。善友的定义，是要具正知见，而且还有善巧方便教学法，能够教我们迷惑的众生觉悟。这里的善友高明，不是觉悟别的事，是觉悟净圆觉性，这在善知识里面是一等的真善知识。能够告诉我们本来是佛，能够告诉我们与佛本来就不二，这样的善知识真正是不可多遇啊，经上讲“百千万劫难遭遇”啊，这是事实啊。
开悟了，这才发明无分别智，以智慧觉照啊，不再以妄念起灭为自己的身心之相了，这是破我执了。心里面念头起灭，念念自己都能够照得清清楚楚，这就是不迷了，所以古德讲“不怕念起，只怕觉迟”，念头起来没有关系，那是烦恼无明在那动，你对它的动看得清清楚楚，这就是觉这就是照，怕的是念头起灭你自己不知道。比如你贪心起来了，你观照得清清楚楚，“贪烦恼心所起来了”，你就看着它，一会它没有了，“贪烦恼心所没有了”，禅宗的观心就是这个办法。烦恼不管它，善也好恶也好都不要去理会，只看定它从哪里起来的、到哪里去了，禅宗观心最初就是这个方法。但这个方法要心很清净、心很细的人才能够做得到，如果妄念很多、心很粗的人，这个方法就用不上。那用什么呢？参话头。人的根性慢慢变钝了，不如古人了，祖师就改用参话头这个方法来代替观心。我再奉劝诸位呢，参话头不如念佛，念佛也等于参话头一样。但是念佛的功德之殊胜，不是参话头能比得了的。因为参话头，必须开悟才能够得利益，才能够破烦恼得清净自在，而念佛呢即使功夫不到，还可以带业往生，这个便宜就占大了。参话头功夫不到，还要轮回生死啊，不能往生啊。我们念佛，即使没有念到一心不乱，只要功夫成片，一句阿弥陀佛能把烦恼压得下去，就可以带业往生啊，便宜占得太大太大了。一生到西方极乐世界就不退转，西方极乐世界是保险成佛，阿弥陀佛开的公司是保险公司啊，只怕你不去，下品下生也保险你成佛。所以念这一句阿弥陀佛，比参话头的功德大。
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