大方广圆觉经 1981.7 启讲于 台湾圆觉寺 / 编号：09-007 / 共 36 集
注：共36集文字由网络同修提供。
圆觉经 （第12集）1981年 圆觉寺 档名：09-007-0012
我们继续看偈颂，「尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。」“此义”就是长行如来所答的幻从觉生，幻如果尽了，觉就圆满了。那要怎样才能教我们大觉圆满呢？一定要离幻，离幻才能将觉心显示出来。「普贤汝当知」，普贤菩萨哪有不知道的呢？世尊对普贤菩萨说，其实是对我们说。不过这个地方的普贤是我们自己，我们是初发心的普贤，他是等觉的普贤。「一切诸众生。无始幻无明」，这一句要注意，前面长行文里面答复只是讲到无始诸幻，幻究竟是什么，在偈颂这里点出来了，幻就是指的无明。无明从什么地方来的呢？「皆从诸如来。圆觉心建立」，普贤菩萨在前面提出离幻的方法，并没有问诸幻的起源，在偈颂中佛把这个意思补充出来了，幻从哪里来的？幻皆从如来圆觉心所建立。但是这个地方“如来”两个字不能当佛讲，此处当真心理体来说。我们因为迷失了真心，才起如幻的无明。再看下面一段，「犹如虚空华。依空而有相。空华若复灭。虚空本不动。」这个地方只要晓得比喻，大意就能够明了。佛在此地把空花比作无明，将虚空比作本性。「幻从诸觉生。幻灭觉圆满。 觉心不动故。」这三句解释前面的疑问。幻是指根本无明与枝末无明，觉就是圆觉妙心。这句意思是说根本无明和枝末无明都是从圆觉妙心随缘所显现之物，随缘是随什么缘呢？随迷的缘。如果是觉呢？那就没有幻了。“幻灭”不是说无明灭了，比无明灭意思还要深一层，前面说过“以幻灭幻”啊，所灭的是如幻的无明，能灭的是幻智，幻智也要灭掉，这才究竟啊，所以觉才圆满。可见得无明灭了，如果幻智不灭，还是不圆满。到这个时候才显示觉心原本不动啊。「若彼诸菩萨。及末世众生。常应远离幻。」这是在行门里面最重要的基本纲领，从初发心到如来地，无论你修学哪一个法门，都离不开这个原则。“远离”就是放下，将一切如幻的统统放下，「诸幻悉皆离」，把一切诸幻离尽。后面是一个比喻，「如木中生火。木尽火还灭。觉则无渐次。方便亦如是」，以火比作灭幻的幻智，以木比喻作如幻的无明，所离了，能也不能建立，能所双亡啊。正是长行文里讲的“知幻即离，离幻即觉”，所以觉没有渐次，方便也没有渐次。这是修行最高的指导原则，说实在话还是上根大修行人才用得上。虽然是大修行人的事，但我们初学也用得上，它的好处就在此地。我们现在远离诸幻不能像菩萨那样离无明，但我们最初可以从离爱欲下手，这个重要啊。离爱欲就是要守净戒，戒就是叫我们远离爱欲的啊。比如十善业里面讲的身三、口四、意三。意三，不贪不嗔不痴，就是远离贪嗔痴。身三，不杀生就是远离杀生的恶业，不偷盗就是远离偷盗的恶业，不邪淫就是远离邪淫的恶业。可见最高的指导原则一直贯穿到圆觉，我们都不能离开这个原则，离开这个原则决定不能成就。第二会我们就解释到此地。
下面第三会是广明行相，这里面分为两大段，第一大段有四会，从“普眼菩萨”以下四会，第二大段也有四会。第一大段的四会是给我们说明上根人的修证，上上乘不需要方便，也不需要渐次。但是上中以下的还是要方便、要渐次，这样有没有违背前面的原理呢？没有违背，因为佛的方便法是从无方便中建立的，所以方便即是无方便。渐次是从无渐次当中安立的，因此渐次亦是无渐次。我们要晓得这个道理，这是佛法的善巧、微妙之处。
请看经文。「于是普眼菩萨在大众中。即从座起。顶礼佛足。右绕三匝。长跪叉手。而白佛言。」这是祈请的礼节，我们就不用多说了。普眼菩萨在前面也已经介绍过，这里我们也省略不说了。「大悲世尊。愿为此会诸菩萨众。及为末世一切众生。演说菩萨修行渐次。云何思惟。云何住持。众生未悟。作何方便普令开悟。」这段话重点是点明普眼菩萨是为末世众生发菩提心、修菩萨道的人来祈请的。在修行渐次当中，“云何思惟”，大家要特别留意，这个思惟不是用第六意识，在八正道里面叫正思惟，我们说得比较言简一点就是观照，是观照般若，大家不要一看到思维，就理解成第六意识了，那就错了。这个连着说“云何思惟，云何住持”，有点像《金刚经》里面须菩提尊者的话“应云何住，云何降服其心”，这里的“云何思维”就是《金刚经》上的“云何降服其心”，此地的“云何住持”就是《金刚经》上的“应云何住”，言词不一样，意思大概是相同的，可见得这两个问题是修行人一下手就要搞清楚的。为什么呢？我们烦恼习气太重了，如何来降服呢。如果不降服，这个习气、烦恼就成大障碍。另一个大问题是我们的心如何安住，这个地方的“住持”不是寺院的主持，是说我们的心如何安住啊。如何安住是讲的真心，云何思维观照是照破妄心，妄心要降服，真心要安住。这两桩是大事情啊，众生迷而不悟，要用什么方便法能让一切众生普遍的开解悟入，这就是佛法，这就是佛法里面的教学。
「世尊。若彼众生无正方便及正思惟。闻佛如来说此三昧。心生迷闷。则于圆觉不能悟入。」这是正式祈请，说明祈请的理由。末世一切众生以及权教菩萨，如果他们没有正确的方便，换句话说，他就无门可入了。“方便”，方是讲的方法，便是讲的便宜，就是对机便宜之法。佛陀在世的时候，无论讲哪一部经，一定是偏赞这部经的，菩萨、祖师大德讲经也不例外。我不能在讲《圆觉经》时拼命去赞《金刚经》好，说哪一部经就应该赞叹哪一部经。那你们听经就有问题了，听法师讲说这个经是第一，哪个经也是第一，你如果样样都学，那你样样都得不到利益了，你在一切经里面只能选一部经。我在此偏赞《圆觉经》，希望大家修习圆觉。如果你们已经修《佛说阿弥陀经》的，那你就不要动摇，不要见异思迁。你本来是念《金刚经》的，你还是念你的《金刚经》，不要我这一讲《圆觉经》你心就动了，理可以听，但你要始终守住你的一门。如果你还没有选择依止的经典，你如果觉得《圆觉经》好，与自己有缘，你可以选择《圆觉经》。选定了之后，下次再听我讲别的经第一，你就不能舍弃《圆觉经》换另外一部了，那你永远不会成就了。这是我特别跟大家讲清楚的，不可以动摇，不可以见异思迁，心里要有主宰。一切经都可以听，听了后帮我深入这一部经典，功夫用在自己的看家的这部经上啊，这样才能有成就。
这里提到“正方便”，这几天我给大家讲的就是初学的正方便，教给你们行门解门都要一门深入，学一样东西，在一样东西里面扎根，这个根基是越厚越好。古人常讲的厚积薄发，才能产生力量。所以正方便太重要了，特别是对初学来说。“正思维”，可以说就是正确的人生观，这个人生观是学佛的人生观。佛在《法华经》上给我们讲得很清楚“佛为一大事因缘出现于世”。“一大事”，唯有一才是大事啊，二就不是大事了。你们学经学一部是大事啊，学两部经就不大了。你们行门修一就大了，修二就不大了。唯有大才能有成就，这是要注意的。能够懂得一是正思维，二就是邪知见了。一真、一心、不二，这都是正思维。心常恒定在一上，净土里面常讲的一心不乱啊。如果没有正方便及正思维，而听佛前面这一段开示，确实他的心会生迷闷。为什么迷闷呢？听了不悟啊，越听问题反而越多。一有问题马上就发问，好不好呢？给诸位说，不好。你们同学中有几个很爱问，碰到我就问，问个不休。你所问的那些全是废话，我给你答复的也是废话，累了半天都是废话。诸位要懂得存疑啊，小疑则有小悟，大疑则有大悟啊，不能一有疑马上就问。
我没学佛之前是学哲学，当时有个同学有很多问题，他一听了马上就提出来问，也是问个不休，老师慢慢地一个一个给他解答。另外有个同学，他听了之后不问，徐醒民（那是没学佛之前），他听我讲东西如果有疑问，他藏在心里，他慢慢去想，想一个礼拜两个礼拜，他想到一点道理再来问我。这个做学问的态度就比前面那个同学高明了，他能有心得，他听了之后虽然不懂，但他能回去想个十天半个月，而不是一有问题立刻就问出来，我立刻给他答复了，但他就不会开悟了。他听了我的解答，好像是问题解决了，实际上并没有解决。他如果去想十天半个月再问，这个问题能够解决。从这个地方，我们就知道要注意做学问的方法、态度了。诸位要晓得存疑。还有一些问题，你来问我，我没有解答，为什么呢？因为后面都有，讲到后面就都解答了嘛。我现在给你解答，那讲到后面就没味道了，这些道理也要懂得。必须破迷，才能开悟。而破迷，一定需要正方便及正思维，否则的话不能悟入。
「愿兴慈悲。为我等辈及末世众生假说方便。」这是请法之辞。求佛大慈大悲为我们末世众生说法。“我等辈”，这是普眼菩萨谦虚啊，普眼菩萨自己做一个榜样给我们看，绝没有自恃开悟把自己区别于众生之外，你看看这个语气，念念当中都是教导我们谦虚、卑下、恭敬、忍让，这一句话里面都包含了。为什么说“假说方便”呢？本来没有阶级、没有次第，要在没有阶级、没有次第里面说阶级、说次第，这就叫假说方便。为什么要假说呢？因为假说能够诱导我们悟入，众生确实找不到悟入的门路，所以佛才假说种种如幻的方便啊，方便法是假的不是真的啊。「作是语已。五体投地。如是三请。终而复始。」这是请问完毕之后的礼节，像这些地方我们都要学习，要学礼貌啊。
「尔时世尊告普眼菩萨言。善哉善哉。善男子。汝等乃能为诸菩萨及末世众生。问于如来修行渐次。思惟住持。乃至假说种种方便。汝今谛听。当为汝说。」这一段是佛对普眼菩萨的赞，以及重复普眼菩萨提问的纲要，允许给他讲解，嘱咐他谛听。「时普眼菩萨奉教欢喜。及诸大众默然而听。」这个句子每章都一样，大家要特别注意“默然”两个字。「善男子。彼新学菩萨及末世众生。欲求如来净圆觉心。应当正念。远离诸幻。」从这个以下是佛正式答复普眼菩萨的问题。这一小节是说明起行的方便。特别说明“新学菩萨”，这个新学是指初发心的。但是诸位要晓得，这个初发心可不简单。我们现在算不算初发心呢？也可以说是初发心，也可以说够不上初发心。严格地讲，初发心是圆教初住菩萨，照这个标准我们不够格，如果我们把标准降低，那我们就够格了。我们发心皈依三宝了，真正发心求无上菩提了，向着这个方向走，也可以说初发心。经文讲到“末世众生欲求如来净圆觉心”，这就是我们现前的身份，我们现在是“欲求”啊，心里想着发，但心还没发出来，我们现在还没有菩提心啊。菩提心是至诚心、深心、大悲心，我们现在都没有，像这些一定要晓得，千万不要误会了，我们没有菩提心，还以为自己已经发了菩提心了，这个就是迷得重啊。自己晓得菩提心没有现前，这是迷得轻的。
虽然菩提心没法，我们想发，我们现在借佛的最初方便，希望能在最短的时间我们的菩提心能够现前，能够发出来。菩提心一发，四相就破了，我相人相众生相寿者相就没有了，就破了。这也可以作一个看厌，什么时候我们四相破了，我们的菩提心就发了，发了之后那还只是初发啊，后面还有四十一个阶级啊，这是无阶级中建立的阶级，还有四十一个修行的渐次。四相破了，这才只是第一个阶级啊，像爬楼梯一样，才登上第一级啊，所以万万不可以自满，要晓得这才入门。那么我们现在还不到这个程度，经文里面说的“欲求”，是想求啊，想求如来净圆觉心，想明心见性，想得理一心不断。如来净圆觉心就是禅家讲的明心见性，就是净土里面说的理一心不断，就是华严经里面讲的一真法界，这都是同样的境界。能不能求得到呢？能。如理如法的去求，一定能求到。这里教给我们方法，应当正念，远离诸幻。
这八个字是两桩事情，第一个教你正念，正念是什么呢？我们还是用在我们根本修行法门上，正念就是一心念佛。诸位要记得，是一心念佛，不是二心念佛。如果我们念佛当中打妄想，这就叫二心念佛了，念佛里面不夹杂妄想，这就叫一心念佛。一心念佛就是我们修念佛法门的正念。第二个是远离诸幻，身心世界一切放下。念佛人常讲的“放下万缘，提起正念”，就是这两句的意思，这是用在念佛法门里面来解释这两句话，我们就能够得道受用，所以念佛人正念要紧、放下要紧啊！有正念，而放不下，还是不能成就。放不下就不能真正保持住正念，真正念佛的人一定要放下万缘。你在念佛时，即使有人跟你说你家发大火了，你听到了就当没听到一样，这是远离诸幻，这是有正念，这是放得下，这才能得一心。诸位要真正能放得下啊，要晓得念佛这才是唯一的大事啊，其余都是鸡毛蒜皮的小事啊，那都是诸幻啊，不放下行吗？不放下就不成。所以，正念是答复普眼菩萨方便之开端，也是菩萨修行起点的根本。
「先依如来奢摩他行。坚持禁戒。安处徒众。宴坐静室。」这是讲观行成就。第一个说的戒定，戒定慧三学是修学的基础，是行门的根本。可是如何修戒定慧呢？就是前面讲的第一要正念，第二要离幻。这正是儒家所讲的格物致知啊。正念是致知啊，离幻是格物啊，不从这里下手，你就不得其门而入。起行的时候先依如来的教诲，奢摩他是梵语，翻成中文意思是止，止就是止息啊。这就是说明，要离诸幻，得用戒定慧三学的方法，这就是在无渐次中方便设立渐次，教我们修学。修学首先要修定，奢摩他就是定，止就是定，观是慧。止，是止息一切妄念。可是我们止不住，不晓得从哪里止起，那怎么办呢？最初方便就是坚持禁戒。你看禁戒里有不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒，不就是止啊，就是止住啊。小乘戒戒条多，但容易守，因为小乘戒是论事不论心。小乘里面想杀人，但没去杀，就不算犯戒。大乘戒是论心不论事，起心动念就犯了戒，即使身没有做行为。大乘里面即使真杀了人，但如果没有起心动念，也不算犯戒。大乘里无心就不犯戒，小乘与大乘就不一样。小乘戒有点像我们世间的法律，它要论事，而大乘是论心不论事。这个经的当机众是菩萨摩诃萨，这个经是对菩萨讲的，里面没有声闻缘觉啊。菩萨的五戒是从心地里面要修知止，决定没有杀害众生的心，不但没有杀害，如果让众生生烦恼了，那都不是菩萨。诸位要晓得，菩萨所在之处，必定令一切众生生欢喜心。普贤十愿是恒顺众生、随喜功德。众生业障深重，菩萨想救度他，他不改过，他要往地狱去，那菩萨就随顺他让他去，那没办法啊，他止不住恶业啊。他造杀盗淫妄，造这些恶业，菩萨看到了，如果菩萨劝他，他对菩萨更恨，他的罪就会更重。所以菩萨为什么不示现在恶世，因为来了之后只会加重众生的恶业，他看到佛菩萨一定会毁谤、一定会侮辱，这是罪上加罪啊，所以菩萨避开这些恶人是大慈大悲啊。等到他什么时候觉悟了，罪受满了，菩萨再来。菩萨度众生，生生世世，不在一时啊。很多人看到众生造恶，就特别心急，想快点度化，这是没有方便没有耐心啊。我们要懂真正的慈悲，恶人能劝的时候就劝，不能劝的时候就避开，这是行菩萨道啊。世间能听得进好话的人少啊，俗话说得好，良药苦口，忠言逆耳。善言善语能听得进的人，这是有善根有福德的人。没有善根福德的人，他一听恶言恶语，他就很高兴，听善言善语他听不进去，好像遇到冤家对头一样。这是我们学菩萨道的人一定要晓得的，一定要坚持禁戒。
讲到戒律，佛禁止没受过戒的人去看比丘戒、比丘尼戒，有一个例外可以看，如果你发心阅藏，那就可以看，因为藏经是全部的，不能把小乘戒单独区分开。如果不是阅藏，又没有出家受戒，就不准看比丘戒、比丘尼戒。可是世间人很怪，越是不准看，他偏要看，叫他看的书他偏偏不看。实际上佛门里面决定没有秘密，佛教的密宗也不秘，秘密传道那一定有见不得人的事情，正大光明何必要秘密呢，所以诸位要晓得这个意思。密宗那个密是深密，理太深了，浅学的人没有办法理解，《大藏经》里就有《解深密经》。佛门里面没有秘密，真是事无不可告人言，大公无私、正大光明，哪有什么秘密呢？凡是传教有见不得人的秘密，秘密传教，你们就要警惕，那是邪道，不是正道，那决定不是佛法。那佛为什么禁止你看比丘戒、比丘尼戒呢？还是大慈大悲啊。比丘戒、比丘尼戒也没有秘密。怕的是你自己烦恼习气深重，你没看这些戒律，你对出家人还有恭敬心。如果你看了这些戒律，反而会用这些戒律去随意评论这些出家人，认为这个出家人破戒，认为那个出家人也犯戒了，那你对出家人不但没有恭敬心，而且还会随意批评，那你就一天到晚就在造业啊。出家人没守戒律，他会堕阿鼻地狱，但你批评毁谤出家人，你也跟着他去阿鼻地狱啊，你说这个冤枉不冤枉。佛为了防止你造这个恶业，防止你堕落，所以教你不要看这些戒律，这是对你大慈大悲啊。那阅藏为什么又能看呢，因为阅藏你对教理通达了，你虽然看到出家人犯戒，但你出家人还是恭敬，破戒的比丘你也把他当佛一样看待，这是明理的人啊，所以他看这些戒律没有关系啊。那些不明理、断章取义的人，必定会造重罪。诸位要晓得这个道理，坚持禁戒，是教我们自己持，不是拿戒律去衡量别人、评价别人、批评别人。所以戒律这个尺子是量自己的，不是量别人的，你们要懂这个道理。如果拿这个尺子去量别人，看这个不对，看那个也不好，那自己就把所有戒律都破尽了，也造了无量无边的罪业。所以，戒是戒自己，绝不戒别人。所以，看到破戒的比丘，还是要把他跟佛一样看待，生平等心，自己心才清净，才生慈悲。他破他的，与我不相干啊。他堕他的地狱，我走我的菩提路啊，为什么跟他一道，为什么那么愚痴呢。敬人，有福啊；损人，是造恶啊，是要遭难的啊。
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