普贤行愿品别行疏钞（第100集MP3文字）jingkong法师主讲

诸位读过《百法明门》、《三世论》的都能够明了。所以这个界就是界分。界分实在讲，界限是从分别心起来的，如果没有分别，这个法界就是一真法界。因为有分别，谁有分别？意识分别。在八识里面意识分别，末那执着，赖耶含藏，赖耶像个仓库一样，什么都藏在里面，不会消灭的，这些还属于『事法界』。总而言之，能够思惟想象，能够说得出来的，可以说都是属于事，真正的理要离心缘相。当然名字、言说，那更不必说，那才能够如理。

【故知事法界摄差别法无不尽也。】

这个总结很好，一切差别现象统统是事，事才有差别。

【故不思议法品云。诸佛知过去一切法界尽无有余等。】

这个小注里头给我们注得很清楚。『等』，等什么？「等取现在未来」。因为他说过去，过去一切法界、现在一切法界、未来一切法界统统包括了。「既云一切，明知约事也」，这再引经来证明，给我们说明什么叫事法界。简单的讲事法界，就是八识可以缘的几乎都是事法界的范围。明显的来说，一切差别现象，我们今天起心动念，观察宇宙万法，一切人、一切事、一切物，森罗万象差别不同，这全属于事法界。

【言不出者。然差别种类事法。若一一列名。千卷不尽。】

不要说别的，『差别』的名相，确实这个是比喻，『千卷』是比喻分量大！这一千册单单记名相也记不完，这是古时候千卷就很多，现在千卷不多。古时候人少，现在人口也多，每一个人一个名字，不得了。现在这个世界上四十多亿人，要造一个名册，那单人名，还有物名；动物的名称、植物的名称、矿物的名称，这一切事相的名称，千卷哪能记载得了，万卷也记载不了，这是形容其多。

【今以色心等统之无余。故云不出也。】

所以佛说法都用归纳，细说说不尽，统统把它归纳，一切法归纳不外乎心法、色法，这是不出心与色。『心』，今天我们讲精神的一部分；『色』，就是物质的一部分。以精神、物质这两大类，就把一切法统统包括尽了。下面说：

【色心。即六境之色。六识之心。】

『境』是外面的境界，换句话说，心以外的都叫境界，境界不能包含的就是心，这心境两法就分别出来了。为什么分做六法？因为心的作用在我们人身体上有六种器官，这作用不同。眼的作用是见，耳的作用是听，眼耳鼻舌身意，这叫『六识』。六识的对象对外境，这外面所有一切境界也把它归纳成六大类，这六大类就是色声香味触法，这统统包括尽了。

【万象森罗者。】

这注解讲到这个地方，解释前面第一句，「事法界者，不出色心」，解释这句。下面这解释森罗万象，森罗万象是什么？看注解，看《钞》，『万象森罗者』：

【亦即色也。】

统统指的物质。

【意显森然罗列可观之状。】

这个『森』是指的森林。在我们台湾地少人多，原始的森林大概都已经砍伐尽了，所谓是已开发国家当中森林不太容易找到。想想从前，地大人少，不要说很久，政府迁到台湾来的时候，民国三十八年，我们台湾的人口只有六百万，所以树木到处都会看得很多，原野到处都是的。城市范围都不大，离开城市外面都是原野，都是农田，那个景观跟现在不一样。人在那个环境里面心是平静的，不像现在，现在你张开眼睛看的街上净是人，净是高楼大厦，心里面烦躁不平。人少了，见到人，都很欢喜，很亲热；人多了，看起来都讨厌，看了都不顺眼。所以人少了很亲切。像我们在国外，很不容易见到中国人，不管认识不认识，看到中国人的样子都格外亲切。为什么？人少了！到台湾为什么就不亲切？太多了，一样的道理。

我们今天走到人口稀少的国家，像加拿大，加拿大的人口稀少，土地非常广大，但是他的土地几乎百分之八十都在北极圈里面，非常的寒冷，不能够住人，愈往北去愈不能居住。所以他的人口都接近美国的边界，往北面去人丁稀少，要走很远，开车开好几个小时才有个小城市，一点点大，像我们的乡镇一样，甚至于比我们乡镇还要小。看不到人，车开几个小时见不到一个人，所看到什么？森林，到处是树木，原始的森林。所以这个森然『罗列』的是许多排列在那个地方，人生活在那个环境的确他心是平静的。所以你看加拿大的国旗是一个枫树叶，你看到这个标志，就是和平的标志，绝对看不出他有野心，绝对看不出他有侵略性，看不出来。树叶做标志，枫叶很多、很美。这是举的物质森罗万象，就是「森然罗列可观」。

【故再举之。】

所以用这一句形容色法，种类无量无边。下面讲「依正境智」。

【依者。凡圣所依之国土。若净若秽。】

十法界的众生，以心地的清净程度分为四圣六凡，凡圣差别在哪里？凡夫没有断烦恼，圣人的烦恼已经断了，就在这差别。你要是把烦恼断了，那你就不是凡夫，就是圣人。烦恼也很复杂，佛讲无量的烦恼，也把它归为三大类，叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，分为这三大类。这三大类当中只要断一种，就叫圣人。阿罗汉断了见思烦恼，见思烦恼是六道轮回的业因；换句话说，有见思烦恼就有六道轮回。六道轮回从哪里来的？是你自己制造的。就像蚕一样，自己吐丝，自己结茧，把自己关在里面。我们看那个蚕，好笨、好愚痴！我们跟牠没有两样，比牠还愚痴，比牠还笨。为什么？牠那个茧只有一层，我们这个茧有六层，六道，六层！愈包到中心愈苦！我们不如那个蚕茧。所以见思烦恼断掉了，这个茧就没有了，哪有六道？没有这个东西。这一点要知道，这是事实的真相。所以见思烦恼断了，超越三界，超越六道轮回了；尘沙烦恼破了，开智慧了；无明烦恼破了，就见真如本性，就见一真法界。换句话说，宇宙人生的真相，你这个时候才能见到。没有见性，你就决定见不到真相，你所见的是虚妄相，《金刚经》上所讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，见的是虚妄相，不是事实真相。

因此这个环境就有净有秽，四圣法界净，他烦恼断了，心清净居净土，六凡心不清净居秽土。从前的人心地比我们清净，虽然住在地球上，那个时候的大地比我们现在清净。不要说别的，年岁大一点的人应该记得，四十年前淡水河的河水是清的，从上面可以看到水底，那个时候的人心比我们清净。现在我们的心没有他们清净，我们看淡水河是混浊的，依报随着正报转，我们要知道。但是这个事实真相，不学佛的人不相信，哪有这个话？真正深入佛法的人深信不疑，确实环境是随心地来转。这里面当然还有共业、别业，那说起来就多了。

【正者。凡圣能依之身。】

正报是讲人身。

【谓人天男女在家出家外道诸神菩萨及佛。五十五善友不出此十。】

这『五十五善友』，就是善财童子五十三参，五十三参里面有五十五个人，有的一会两个人，像德生童子、有德童女，那一会就两个。但是这样的两个人一会的不多，所以总共五十五位善知识。这五十五位善知识不外乎『人天、男女、在家、出家、外道、诸神、菩萨及佛』，不出这个范围。这是把十法界所有的有情众生统统都包括了。

【于中有逆有顺。有正有邪。】

『顺』，这是正法，『逆』是邪法。

【善财见闻。皆得证入。】

那我们行不行？你要是善财就不成问题，你要不是善财，问题就大了。不是善财，顺逆都不能证入，不得其门而入；如果是『善财』，顺逆都入，都能『证入』。大家想想，我不是善财，那不是善财就完了。善财是一个代表能证入之人，这个人就叫善财。善是表善根，真正有善根，财是表福德。《弥陀经》上说得很好，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。换句话说，什么人得生西方极乐世界？善财。凡是生到西方极乐世界的人也都是善财，在《华严经》上讲，就是善财。

所以善财是代表多善根、多福德，又加上多因缘，因为五十三参，五十三位善知识是多因缘，三个条件统统具足。那不是指一个人而说的，他是一个代表。所以我们自己一定要是善财才行，这才能契入。善财如何能在顺逆境界都能够证入？不仅仅佛家说这个事情，连孔老夫子也说，「三人行，必有我师」。换句话说，善财是什么？善财就是一个好学生，真正具备良好学习的心态与方法的这种学生，佛家叫善财。三人行，有自己一个，另外还有两个，哪两个人？这两个人就跟善财五十三参一样，一个是好人，一个是坏人。你把世间所有一切人，这两类不都统统都包括了吗？不是善人就是恶人！就这两大类！跟着善人能契入、能证入，跟到恶人也能证入。孔老夫子是这个意思，《华严经》上也是这个意思。

跟善人，学他的善行，向他学习，他这些好处我都得来了，就证入。跟恶人，跟不善人，我见了就反省，他是我的一面镜子，他那些恶行我有没有？如果有，赶快改过来；没有，勉励自己有则改之，无则嘉勉，那个恶人也是我的老师，也是我的善知识，我在他那里又得了好多好处，没有不得利益的。问题就是你会不会学？世间人所以不能入门，不能证入，见到善人生欢喜心，喜欢他，欢喜心是烦恼，见到善人生烦恼。见到恶人讨厌他，厌弃他，那也是烦恼。换句话说，见到善人生烦恼，见到恶人也生烦恼，那怎么能证入？这样修行是烦恼天天增长，喜怒哀乐、贪瞋痴慢天天在增长，这是怎么也不能够证入。

所以学佛，大经里面一再教我们，修什么？修清净心。善财之所以能够契入，就是顺逆境界统统修的清净、平等、慈悲，他修这个。于一切人、一切事、一切法决定没有分别执着，因为他入了，他入了一真法界，宇宙人生的真相他统统搞清楚、统统明了了。我们回过来想一想，我们的修学跟他恰恰相反，这不能成就。这种心态不能彻底改过，永远不能成就。听经、念佛，只能在阿赖耶里面种一个佛法的种子，做为将来的缘因而已，这一生中决定得不到利益。这是诸位同修千万要记住，如果想在这一生当中，就能得到佛法真实利益，必须把这个心态改过来。首先学着对人、对事、对物决定不感情用事。喜欢是感情，厌恶也是感情，什么叫不用感情？喜怒哀乐爱恶欲叫七情五欲，舍掉了，这个人叫理智，他用智，不用情。用智，一切万事万物决定是平等的，你不会去爱一个人，也不会去讨厌一个人。到你心地清净，上可以供佛菩萨交友，下可以跟阿修罗、罗剎、饿鬼做朋友。为什么？平等了。在说，菩萨喜欢你，阿修罗、罗剎也喜欢你。为什么？因为你跟他没有冲突！所以要能与一切人物事相处，因为一切万法都是自性流露出来的。与一切万法不能兼容，就是自性里面出问题了，自性里头有问题、有了障碍，生了毛病。所以这是我们要明了、要学习的。

【正表皆事法界。】

五十三参，参访五十五位善知识统统属于事。

【境者。所知之境。谓权实差别之教。所诠差别之义。】

这个教，简单来讲就是言语文字。教学的工具、教学的方法，属于教法，言语文字里面必定含着有义理，这是教理。学什么？要学义理，那你就真正得到东西。如果学文字，那是皮毛，虽然精于文字，讲得天花乱坠，写的著作等身，理不明，烦恼不断。理要是明了，烦恼一定断了，为什么？理是智慧。智慧现前照破无明，烦恼里面最根本的是无明，无明照破了，尘沙、见思自然没有了。见思好像是枝叶，那个树，树的枝叶那是见思。枝叶拿掉了，树还是在，树没有死，过一个时期它又会长出来，又会生。无明是根本，根拔掉了，枝叶不要去管它，几天就完了。

那你就晓得，我们学佛法学什么？要学其根本。根本是理，根本是智。此地讲的『境』，就是智所对的境界，这就是以佛法来说，佛的所有一切经，所有一切方法有权有实，『权』是方便法，是诱导你的，『实』是真实法。哪些法是真实的？在中国，自古以来，各宗各派祖师大德们公认的，《华严》、《法华》是实，其他统统是权，这大家公认的。就教义上来看，教科书，就是从教科书内容来说，这个说法是说得通的，是没有错误的。隋唐一些大德说《无量寿经》是实，不但是实，是第一真实。为什么说它第一真实？因为《法华》、《华严》最后都归极乐。《华严经》上，这有文字太明显了，到末后总结论的时候，十大愿王导归极乐。《弥陀经》、《无量寿经》专讲极乐，字字句句统统是极乐，也就是《华严》、《法华》的归宿，《华严》、《法华》是实，它是实中之实。

若以《无量寿经》来讲，《华严》、《法华》还是权。你看隋唐这些大德们讲的，《华严》、《法华》也只是《无量寿经》的导引而已。那导引是权！入那个那是真实，诸位深深去体会这个意思。为什么？这所以然的道理要清楚，清楚就不怀疑了，这心才真正能定得下来，能静得下来，定静，真智慧就现前。我们今天智慧不能现前，定不下来，也静不下来，原因在哪里？疑根没断。虽然祖师大德这么说，说了提起我们的疑情，但这个怀疑不能打破。要想破疑生信，也不是个简单事情，很难很难，这也要看各人的善根福德因缘。善根福德厚的，有因缘遇到善知识，几句话一点，恍然大悟，这个疑根破除了，清净信心现前。《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」。实相是什么？实相就是真正的般若智慧。你本性里头般若智慧现前，宇宙人生的真相恍然大悟。

所以权实这是一个说法，这个说法说得很好，绝对不是说除了这个讲法，就没有其他的讲法，那又错了。为什么？我们从经义里头再来观察一下，凡是有差别的都是权，无差别的才是实。这里《华严》跟众经比，《无量寿经》跟《华严》比，是不是有差别？有差别就不平等，不平等就不清净，那哪里是真实！所以真实法里头，没有一切分别执着。还有一切分别执着，绝对不是真实法。《华严经》上说得很好，「圆人说法，无法不圆」。由此可知，权实在人心，不在法。那在法？心真实，法法真实；心不真实，没有一法真实。诸佛如来所说一切法给你，没有一句、一法是真实，这又是一个说法。前面一个说法从事上说的，这个说法从理上说的，理事要圆融，你就不打架了，才不会说这个法门高，那个法门低。为什么？心里面有这样的分别执着，这是障道因缘。不管你学哪个法门，你决定不可能契入、证入，不可能证入。证入的人身心清净，永离分别执着，证入了。真正证入的人，他的态度一定是自谦而尊人。

还有说我这个法门好，他那个不如我的，我们一听这个话，这个人没有证入，绝对没有证入，证入的人决定自己谦虚，尊敬别人。就像五十三参里面五十五位善知识，你去翻《华严经》，每位善知识自己谦虚，我自己的德学能力都不够，我只能学这一个法门，我比不上那些善知识，他们通达无量无边甚深法门，自谦而赞他，这真正悟入了。为什么？他知道法法平等，赞他是希望什么？人人能够依一门深入，法门确实是平等的。以净土宗来讲，《无量寿经》上讲得很好，专依《无量寿经》发菩提心一向专念，决定往生。不依《无量寿经》，依其他经典，依其他法门，念其他佛菩萨名号，或是念其他的经咒，能不能往生？能往生，这才是真平等。

经上三辈往生说得很清楚，那是三辈之后有一段经文，慈舟法师判这个科判叫一心三辈。所以你要注意，往生不往生的条件，真正在一心，我们念佛的人专依《无量寿经》，专称阿弥陀佛的名号，如果不是一心，不能往生。不是学这个法门的，譬如他念《金刚经》，或者念《大悲咒》，或者念《普门品》，只要他念到一心不乱，回向求生净土，他决定往生。为什么？往生的条件是一心不乱，所以不管你修学哪一个法门，只要修到一心不乱就证入了。这是同修们一定要记住，这样才不会谤法，才不会说，我修这个法门，我障碍别的法门；我修这个法门，我破坏别的法门，这就大错了。为什么？一切佛法都是佛说的。你反对这个法门，反对那个法门，就是毁谤三宝，谤佛、谤法、谤僧，如果照《戒经》上讲，毁谤三宝是堕阿鼻地狱。一个修行人怎么会去谤三宝？所以这个一定要清楚、要明了。

在我们今天这个世界上，法有邪正，这要辨别清楚的。为什么？有假佛，很多，这是《楞严经》上说的，「末法时期邪师说法如恒河沙」，这个要辨别。邪师什么？妖魔鬼怪，他也示现做一个出家人，披着佛的袈娑，也受戒，住持寺院，在那里行邪法，欺骗一些善男信女，这个造罪业就重。你虽然是善心，你跟他学，去拥护他，最后你什么也得不到，帮助他造罪业，所以这是要拣别的。只要是正法，决定不可以分宗派，不可以分法门，一律恭敬、称赞、供养，决定是平等的，这是学佛。佛法以外的，世间有许多宗教，只要是正教我们也要礼敬赞叹，邪教，那当然就另当别论。

佛门里面有邪师说法，其他宗教里头也有邪师说法，这个我们要辨别清楚。所以真正的基督教徒、天主教徒跟一般不一样。为什么？他有个道德观念。所以我们在外国，看到许多外国宗教徒，他们那个处事待人接物，跟我们中国教徒确实不一样。我们学佛的，他对我们很尊敬。他们的一个心态就是凡是信神的，心里面有神的，这个人都是善人，都不会在这个社会为非作歹，所以他们都尊敬。不像我们中国的基督教徒，看到非基督教徒都是敌人，恨不得都要把他消灭掉，这是很大错误观念。所以那个思想都是清一色的思想，决定不能容人的，这实在讲，跟他们的教义是有违背的。他们的上帝耶稣叫你要饶恕人，他对于不是他的教徒是决定不能饶恕的，这就跟他经典相违背了，这是背师叛道。经上说，那个人打你的耳光，这边还送给人打，他办不到，他都要杀人，要把人消灭掉，他怎么肯让人打？背师叛道。所以要晓得，所有宗教里面都有邪师，不仅是佛法，我们要明了。

凡是正法，我们统统要尊敬；凡是邪师邪法，我们敬而远之。佛在《华严》里面教给我们的，我们敬重他，不赞叹他。礼敬诸佛在事上，称赞如来那是理上，不一样。事，我们对你恭敬，恶人我对你也恭敬有礼貌，善人善事，我赞叹，恶人我是不赞叹。善财童子参访就是如此，这里头有恶人、恶事，有礼敬没有赞叹，善人善事，有礼敬又有赞叹。这是诸位细读《华严》就都看出来了，这些统统都是教我们在这个社会上待人接物处事。所以经论的教训就是我们处事的标准，我们应当要学习。这是说权有许多差别，真实是一个理，决定没有分别执着，是平等的。所以《无量寿经》经题就非常好，显示得很清楚、很明白，清净平等觉。下面再解释智，「依正境智」，再解释智。

【智者。因智差别不同。果智无量胜解。故释题云智分因果。】

智慧，诸位要知道不是从外面来的，智是本有的，本有的为什么不同？因为本有的智慧被烦恼盖覆住了，烦恼盖得多的，你那个智慧透出来的就少；烦恼盖得少的，它透出来就多。像我们这个灯光度数完全一样，这盏灯我给它盖了一层纸，那透出来的光很亮；这盏灯我用十层纸把它遮起来，光就不亮了，就显得阴暗，里面光明完全相等。十法界智慧大小不同，就像这个比喻。佛的智慧完全没有障碍，换句话说，充分发挥，照遍法界。菩萨就有一层纸，那也相当明亮，他障碍很少。缘觉就两张纸，阿罗汉就三张纸，天人就四张纸，人就是五张纸，透出来就不多了。再往下面去，愈去就愈差，阿修罗就六张纸，到阿鼻地狱十张纸，一点光都透不出来了，看都看不见了，就这么个道理。

智哪有差别？没有差别。实在讲是你的妄想执着有差别，这是「出现品」上说的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以你还要打妄想，你还要执着，那你就不能证得，你的自性光明透不出来。所以要知道，因自己造的，解决还要靠自己，诸佛菩萨不能帮助你断烦恼，一定要自己解这个结，所谓是解铃还须系铃人，是你自己结的，要自己解，任何一个人没有能力代替。假如有能力代替我们，诸佛菩萨大慈大悲，何必我们要修行？不要修了！楞严会上阿难就打了个妄想，认为你们要苦修，你们不修不能证果；我不需要，我是佛最喜欢的弟弟，到时候佛就帮我，我就证果了，打这么一个妄想。楞严会上一遭难，这一觉悟，才知道，佛也不能代替他，没有人能够代替，一定要靠自己。佛的慈悲教导，帮助我们只到此为止，佛把这个事实真相讲清楚、说明白，理论、方法、境界佛可以告诉我们，路是要自己走的，他不能够代替我们。

由此可知，佛法修学修的什么？一言以蔽之，断烦恼而已。把你自性里面这些障碍把它去掉就行了。所以佛法的修学，真实的功夫就是在断烦恼、除习气，烦恼习气不除，读再多的经都没有用。清凉大师说的是真话，不是假话，烦恼习气不断，念再多的经，修再多的法门，都是增长邪见。烦恼习气不断，不读经论，用功修行，念佛、参禅、持咒，没有断烦恼，也不去学任何法门，增长无明。

这我们就真正体会到，整个关键就是要破除烦恼。所以对于世缘淡一分，烦恼就减一分，性德就往外透一分。对于世缘能够淡两分，你烦恼就断两分，自性功德就透两分，就这么个道理。所以不断烦恼怎么行？烦恼从哪里断？从心上断，不是从事，事上断不了。所以佛法的戒律，大乘戒跟小乘戒不同。小乘戒在事上断，断得不干净，断得不清楚；大乘戒从心上断，断得干净。所以小乘戒论事不论心，大乘戒论心不论事，为什么不论事？事是假的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。他对于一切事不着相！所以大乘比小乘活泼，大乘比小乘难修，因为要不动心难，事上远离比较容易。所以小乘戒容易守，大乘戒很难持，可是效果绝对不相同，大乘断得是干净利落，这个智差别就这样产生的。

简单的说，心地愈清净，智慧就愈大。所以戒定慧三学，次第也从这来的，因戒生定，因定开慧。定就是清净心，定就是一心不乱，无量无边的法门统统修的是一心，一心就是禅定，没有一个法门不是修定的。定是离分别执着，你才能得定。心里有分别执着，永远不会得定，为什么？那是定的障碍。心里面有分别执着，决定念佛不会真心的，因为那是一心的障碍。离一切分别执着，才能得一心不乱。一个念佛人，你问他为什么念佛？我要求一心不乱。求到没有？没有求到。我晓得你永远求不到，为什么？你有一个一心不乱障在那里，你达不到，一心不乱也丢掉，一句佛号念到底，一个念头不生，就得一心不乱了。念佛还有一个一心不乱，已经是二心，不是一心。一心不乱，就是一句弥陀念到底就是一心不乱！所以那个一心不乱是妄念，那个一心不乱是障碍，一定要懂得，这个念头不可以有，这个心不能动，这是细微之处，一定要知道。

为什么我们功夫不得力，境界不能现前？你想想障碍太多了，妄想太多了，又要得一心不乱，又要见阿弥陀佛，又要见莲花，那问题多了，这妄想执着太多了，那怎么能成就？这样念佛，还是属于杂修、乱修，何况要同时学很多经论、很多法门的？这是同修们一定要觉悟。《华严》是真好，好处就是对于宇宙间一切事理，因为经的分量大，所以就讲得很透彻，讲得很多。其他经没有讲到的，《华严》都讲到了，经文分量大，这是这部经的好处。可是你要能够体会，要能够领略，特别要能够受用，都要把它用在自己生活上，这才能得到真实利益，学以致用，学了就有用处。

所以『因智差别不同』，这是因地，十法界因地差别不同，所以『果智无量胜解』。胜是殊胜，对于宇宙万法，每个人看法、理解不一样，对于现实状况，人有人的看法，天有天的看法，阿罗汉有阿罗汉的看法，菩萨有菩萨的看法，都不一样。为什么不一样？智慧不一样，你看法就不一样。佛眼睛看我们这个境界全是一真法界，法界确实是一，因人所见不同。好比是一样的一个境界，我们每个人都戴个有色眼镜，所戴的颜色都不一样，我戴的是绿眼镜，看的这个房间绿色的；他戴的红眼镜，不对，这个房间是红的；那个人戴的蓝色眼镜，这个房间，你们两个都讲错了，是蓝色的；十个人戴十种不同有色的眼镜，每个人看法都不一样。这就是比喻因智不同，果智，你的看法理解也不一样。必须把眼镜统统摔掉，大家看法就一样了，真相这才了解了。什么眼镜？妄想执着。妄想执着的成分不一样，就好比那个眼镜色彩不相同。『故释题云，智分因果』，这是在清凉大师解释题目用了这一句，这是宗密引用清凉这句话。下面设两个问答。

【问。境智岂不即色心耶。】

前面讲色心，『境智岂不』也就是『色心』吗？

【答。色通迷悟邪正。境智即一向趣入诸位修行。决断邪正。】

差别就在此地，看起来是一样，再细细观察还不一样，还是有不一样。『色』完全是讲物相，物质，物相里头确实有迷有悟、有邪有正，我们常讲世间法。『境智』，境智是佛法，专就佛法而论，境智不管大小它都契入，它一个方向。因智差别不同，譬如菩萨果位，五十一个阶级，从初信位到等觉位，这五十一个阶级从哪里分的？就是因智不同。愈是地位低的，智慧小；愈是地位高的，智慧大。智慧不管大小，都是趣向菩提正道，这是决定一致的。所以佛法不管哪一个宗，不管哪一派，八万四千法门，无量法门，它方向是一个，目标是一个，都是要成无上正等正觉，所以它跟色不一样。

所以是『一向趣入』，这句很重要，一个方向趣入无上正等正觉。『诸位修行』，这个诸位就是以大乘菩萨五十一个位次，小乘四果四向，八个位次。『决断邪正』，这才叫智。小智能够判断小的邪正，大智能够判断大的邪正。小的邪正容易判断，大的邪正，我们没有智慧就不能判断，这个在现前就很多。超过智慧一点点的就不能判断，不能判断，再固执自己的成见，这就犯了错误，以为自己看的是正确的，你只能看到这个境界，再往深远看不到了。

所以这个邪师说法，为什么听众那么多？为什么信的人那么多？的确超过正法。这个问题是什么？大众智慧很浅，他就看到这一点。正法必须要再往远一点，他见不到。所以很难辨别邪正，自己智慧太少了，不肯虚心的学习。虽然每天念经，经里面意思不懂，那也是枉然。经论讲得太深，没有人给你讲解，即使有人给你讲解，讲得很清楚、很明白，我们是不是听懂了？还是听不懂，这听不懂还不碍事，就怕听了之后把意思会错了，那个麻烦才大。这些事情很多，有很多那些讲的，几乎跟我讲的意思完全不一样，错会了意思，曲解了意思，你说这个多麻烦。他在外国到处宣扬说我说的，你说这怎么办？由此可知，智是真正的难，智一定从清净心生，所以它的德用就是决断邪正。底下还有个问题：

【问。岂离邪境而说正耶。】

这个问题都是我们的疑问。是不是离开邪境才说正法？

【答。由心迷悟之异。境亦成差。】

关键还是在心之迷悟，因此迷悟不同，看境界就不一样。下面一个比喻：

【如蛇是迷心之境。】

这是个古写的，毒蛇猛兽的蛇。

【绳是悟智之境也。】

古人常常用这个比喻。尤其在晚上走路，地上有一条绳子，一下踏到，吓了一跳，踩到一条蛇了，这不得了。迷的人以为那个是蛇，觉悟的人，那是一条绳子不是蛇，所以他们两个人境界就不一样，用这个比喻。迷人错会境界，往往生很多烦恼，做错很多事情受恶报。觉悟的人对于境界清清楚楚、明明白白，不迷惑，不会造业，也不会受恶报，这迷悟不一样。所以那个对的境界感受完全不相同。底下说：

【相用显然者。总结成事法界也。】

这是解释末后这句，总结「相用显然，皆曰事也」。在佛法，把整个法界归纳起来，一一诸法归纳起来，不外乎体相用，体是属于理，一切现象、一切作用统统是事。下面第二段这是讲理，理就是讲本体，所以一切相用统统是事法界。

好，我们今天时间到了，就讲到此地。

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