普贤行愿品别行疏钞 （第八十六集） 1989/1 台湾华藏讲堂 档名：04-003-0086
第86集 A
第86集 B
请掀开经本，二百二十五页最后一行，最后一句，从最后一句看起：
【法界品初有声闻说。诸善友等多是菩萨说。亦名众生说。菩提树等即器界说。其能说人用法不同。或用音声。或用妙色等。皆能说人。】
这是第六小段里面给我们说说经的人。这部经非常的特殊，所以古德把它称作圆满法轮，一切时、一切处无所不说。说经的人不仅有佛、菩萨，实在是六乘统统都在说法，情与无情都说。虽然普遍在说，可以说机缘不成熟的人没有方法体会得到。即使佛菩萨用言语说，真正能听得懂的人也还不多，何况无情以音声色相来说，那就更不容易体会了。
大师就在这部经上明白给我们指出，像这部经在「阿僧祇品」、「随好品」是佛说的，其余多半都是菩萨说的，这是诸位展开《华严经》都能够看到。「法界品」初，法界就是「入法界品」，在《八十卷经》就是末后的二十一卷，贞元年间所译的，就是我们现在所读的《四十华严》。《四十华严》其实就是《八十》里面的「入法界品」。这一品经经文很长，有本会、有末会，末会里面是五十三位善知识。五十三位善友统统是菩萨化身，所以这里『有声闻说、有善友说』。善友也可以说之为『众生』，因为多半都是示现的在家菩萨，五十三位示现出家身分的只有五个人，其余的统统示现的在家身分。像『菩提树』说法，这就是无情说法，就是器世间说。说法的方式不一样，有『用音声』、有用色相，有用动态的、有用静态的。我们今天讲的自然现象，这些现象在一个真正修行人，真正心地清净到极处的人，六根接触六尘境界，往往会豁然开悟。它要不说法，他怎么会开悟？由此可知，确确实实是「情与无情，同圆种智」，同说此经是『皆能说人』，它比其他一切经里面所讲的说经人，这个范围太大了。底下第七小段是：
【七依听者。】
有说，当然还得要有听，要有听法的人。
【问。如诸会说法。听众颇多。今此会中。其类如何。】
释迦牟尼佛当年在世，所示现的是说法四十九年，讲经三百余会。那每一会当然都有『听众』，要没有听众，佛对谁说经？现在要问，这一会里面究竟听众是哪些人？哪些种类？
【答。正在当机。傍兼影响。】
这个『正在』就是主要的对象，佛说这部经，主要的对象是『当机』者。当机就是经上常讲的四十一位法身大士，华严会上四十一位法身大士是当机者，其他的都是为做增上缘而已。当机是真实得到受用；不是当机，那只是在八识田中种下了金刚种，所以利益不相同。
【何者。如子期云丧。伯牙辍弦。若无听者。终无有说。】
这举个例子，锺子期跟伯牙这是知音之交。锺子期死了，伯牙也就不再弹琴了，为什么？没有人听得懂。佛讲经也是如此，如果听众当中，听了不能得到真实的利益，佛不讲。佛要讲经，这一会里最低限度也会有一、两个人得到真实的利益，佛才会讲经。其余的来旁听的，旁听得利益很少，主要是为当机者说。所以没有当机，佛决定不说法。
我在过去，很多年前曾经讲过，因为有很多人说我喜欢讲经。我说没错，为什么喜欢讲经？哪个人找我，我就去；哪个地方找我，我也去，甚至于一天讲好多次。我告诉人因为我不会讲经，我要学讲经，有这样练习的场所，那我怎么能把它放弃？我决定不会放弃。我说等我哪一天会讲经了，我就不讲了。你请我去讲，我都不讲。为什么？真正会讲的时候，有没有当机的？若没有当机的，到那里去讲不叫白费辛苦吗？练习讲经，那是例外的，那没有关系，这一定要知道。佛跟我们讲经说法，绝对不是练习，所以一定要有当机者，每一会都如此。
【即下诸众。总有十类。】
《华严》全都是用十表法，听众也说出十大类。十大类里面，只有一个当机众是佛说法的对象，其余的九众都是属于旁听的。
【除当机众。余皆是缘。】
给他做一个得度的因缘。这是说与会的这些听众。在此地我们需要理解的，佛不说废话，佛没有戏论，戏论就是开玩笑的话，佛的言语句句是真实。我们要怎样才算是这个法会的当机？佛现在不在世了，法师、大德、长者为我们说法，这也相当不容易。严格的来讲，说法一定是诸佛如来；没有成佛，知见都不正，怎么能说法？开经偈上说，「愿解如来真实义」，我们彼此的义都不知道，你怎么会知道如来真实义？可见得说法不简单。
在大乘经里面，佛告诉我们，最低限度要证到圆教初住菩萨的果位，别教是初地菩萨的果位，这可以讲经。为什么？到这个时候已经转识成智，初住以上，不再用八识五十一心所，不用这个了。转八识成四智，所以初住以上他们用的心跟我们用的心不一样。我们用的心是用八识心，八识五十一心所，他们不用这个，用四智。所以在《唯识论》里面讲，初住以上跟佛是同生性，初住以前跟佛叫异生性，异是不一样，我们用的心不一样。到那个时候，他那个心跟佛的心相同，所以佛的意思他能够知道。这就是破一品无明，证一分法身，圆初住的地位。这样的菩萨就有能力随类化身，像《普门品》里面所说的，「应以佛身而得度，即现佛身而为说法」，他可以示现八相成道，示现佛的身分为大众说法，他有能力了。
诸位要知道，这就是圆初住以上都有这个能力。大家要念《楞严经》，《楞严经》上二十五位菩萨，都是圆教初住菩萨，那里面有观音菩萨，那是初住位的观音菩萨，《楞严经》上所示现的。法华会上所示现的，《普门品》里面所示现的观音菩萨，那是等觉的观音菩萨。《华严经》里面，善财童子去参访的观音菩萨，是第七回向位的观音菩萨。你看观音菩萨在每一会里面，他所示现的身分不一样。不是一看到观音菩萨，统统都一样，那就错了。他在哪一个会上，哪一部经上，他代表什么样的法门，示现的是某一个地位上的菩萨，这是讲如何当机。换句话说，怎样才得真实的利益，这一定要知道。
我们讲席里面也常常劝勉同修，决定要立志，我们修行要有方向、要有目标。跟我的方向目标相应，这个我就当机，我一定得利益，决定得利益。如果与我自己修学的目标不一样，换句话说，决定不得利益。不得利益，还不算坏，坏的是，怕将自己所学的法门破坏了，那这个过失就大了。我们专修净土法门的，我们的目的是求生西方极乐世界，说法能够帮助我们往生西方极乐世界，我们是当机。如果所说这个法门，与西方世界不相干的，甚至于还告诉我们不必要求生西方极乐世界的，那这就是破净土的这个法门，我们如果多听，信心动摇了，这就有伤害。所以古大德门庭施设都非常的严格，实在就是保护学人。禅宗的道场决定不会请一个法师去讲《弥陀经》，劝你念佛的，这决定不可能的。为什么？人家从空门入，清净心中一法不立，你劝他念阿弥陀佛，把它的宗旨破坏了。同样净土宗念佛堂里面，也不会请一个禅师来讲开示，这诸位一定要知道，所以门庭设施是保护学人。
现在一般道场请我讲经，我为什么不愿意去？去到那个道场没有好处。对他没有好处，对我也没有好处。我到那里去，辛辛苦苦跑一趟，白跑一趟。那么一般大众他听得很多了，他学得很多了，换句话说，已经学杂了、学乱了，无所适从，我何必还要给他再添一点杂乱？不忍心这样去做，实在讲，没有去的必要，绝不是吝法。假如这个地方人数不多，三个、五个，他是专修净土，在修学当中有疑惑、有疑难、有问题，要找我，我一定会去。为什么？不要看他两个、三个，他是当机众，他不是一般旁听的，他是真正得利益，那这样的人就一定要帮助他。「佛氏门中，不舍一人」，道理在此地。
由此可知，真正得利益，佛法八万四千法门，无量法门，哪一门不好？门门都好，所以「法门平等，无有高下」。每一门都是成佛之道，可是你一生只能够走一门。最好的是只跟一个老师，那就恭喜你，你决定成就。那老师找不到怎么办？找不到，找古人！譬如我想学《普贤行愿品》，我一生抱定主意一门深入，这个《疏钞》是清凉大师的，那就拜清凉大师做老师。读他的注解，依教奉行，以清凉为老师，这还能错得了吗？决定不错。我们念《弥陀经》，以《疏钞》、以《要解》做老师，《疏钞》是莲池大师作的，《要解》是蕅益大师作的，这两个人只要依一个人就决定成就了。依这两个人也不矛盾，为什么？因为他们两个是师徒，是一家之言，没有冲突，这没有关系的。蕅益大师是私淑莲池，他是以莲池为老师，但是莲池大师那个时候已经往生了。往生，怎么样依靠他？依他的著作，莲池大师的全集在世，他就依莲池大师的著作，学一家之言，这样才能成就，这叫做师承。
在中国过去，佛法用这个方法，儒家、道家，甚至于各行各业都采取这样修学的态度。做个木匠也要跟一个师父，一般也得三年、五年才能出师，跟一个人学。这是诸位同修要想在一生当中，要有一点成就的话，离开这个方法，可以说没有第二个方法，决定不能够学多，不能够学乱。念佛，实在讲，是一切法门里面最方便的一个法门，最简单、最容易的法门。能够把一句佛号念好了，往生西方极乐世界再去学无量的法门，那个时候可以，有这个资格，也有能力，也有环境。第一个自己已经得无量寿，有的是时间来修学，不像我们这个世间，寿命很短，想学东西，你就学《华严经》，说老实话，这部《华严经》还没有学好，寿命到了，寿短，学不成功。第二个，我们这个世间世事无常，环境的变化非常大，像这样安定的环境，我们能保证这一生都能保持吗？这个很难讲。一旦要有战争，或者有个天灾人祸，我们想修学，环境不许可了，这都不是我们能够预料得到的。
抗战期间，抗战八年，我们那个时候是在求学时代，非常辛苦，常常要搬家。日本人白天轰炸，逃难利用夜晚走路，避免轰炸，你说多辛苦。每个地方能住六个月，那就很长的时间。住六个月的时候，就是要搬家了，要走了。我在抗战期间八年，走了东南十个省，完全靠两条腿走路，走十个省。每到一个地方，大概都是住一、两个月，住半年的都很少，你就想象读书多么不容易。在这个学校念一个学期，下学期就要走了，甚至于念一、两个月就走了，断断续续，非常的困难。
所以古大德常常警惕我们，一日的光阴，就是一日之命光，要好好的把握住，不要让光阴空过了。应该努力的去修行，其他都不是要紧的事情，唯独认真修行是我们在一生当中第一桩大事。这部经上所讲的，人到临命终时什么都带不去，能够带得走的就是十大愿王引导其前，一剎那中，即得往生阿弥陀佛极乐国土，这个真的，其他都是假的。所以修学一定要一个目标、一个方向，我们的讲堂，我在这里就讲一部经，这部经讲完了，我们从头再讲，不讲第二部，这样子才能真正得利益。我们景美那边只讲《无量寿经》、《阿弥陀经》，大本、小本，讲完了，重头再来，也绝对不会讲第二个本子，不会换的，唯有这种方法，我们才能能到真实的利益。不但世间一切法，身心世界一切放下，一切佛法也要放下，这样才能成就。真正能把佛法也放下，可以说是彻底觉悟了。不从一门，决定来不及，没有时间，没有这个精力，一定是一门深入。所以莲池大师到晚年，莲池跟蕅益，实在讲都是通家。宗门、教下都用了很多年的时间，到最后才彻底觉悟，全部放下，所以三藏十二部让给他人悟，八万四千行饶与别人行。他们到晚年就是一部《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛，世出世间法统统放下。
那也许诸位同修要问了，他是学到晚年才放下，那我现在年轻，可以多学一点。是没错，我过去也是学得很多很多，也是讲了很多很多，现在统统放下了。我什么样的心态？非常后悔，如果我在二十几岁就专攻，就专念这一本《普贤菩萨行愿品》，给诸位说，我这三、四十年来，我就是活的普贤菩萨，谁能比得上？真成功了。三、四十年学一部《弥陀经》，这个人就是阿弥陀佛住世。我今天什么也不是，就是搞多了、搞杂了，搞到现在才觉悟，才真正明白了，这是真正的忏悔。
所以过去这些祖师大德，到年老的时候一切放下，都是忏悔，他才有一点成就；不放下，不可能有成就。所以我们要做一个真正当机者，净宗当机者，就是下定决心这一生决定往生净土。换句话说，对于往生净土稍稍有一点障碍，不相关的东西统统舍掉。所以净土五经我只取了三经，我取的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《普贤行愿品》，其他的二经一论我都舍掉了，都不取了，这是诸位一定要知道的。这三经，实在讲是一部经，相辅相成。诸位要是读《无量寿经》，你就晓得了，《无量寿经》在第二章遵修普贤大士之德，普贤大士之德就是这部经上讲的十大愿王，所以这三样东西实在讲，合起来是一桩事情。我们再看底下这一段第八段。
【八依德本。】
这个非常重要。
【川有珠而不枯。山有玉而增润。】
这先从比喻上说。川是河流，珠是宝珠、水珠，这是我们中国人说的，古人所讲的，河流如果要没有水珠，这个河流会干掉，会枯掉的；山要有玉，这个山就非常润泽。大师拿这个来比喻：
【内无德本。外岂能谈。】
所以讲经不但是要会说，而且要有真正的修行，真实的修行，所谓是宗说具同，这就可贵了。说通宗不通，这不足以为贵，就是你会说，会说没有修行，没有修持，这不可贵。如果真正有修持的功夫，必定能说，这是真正的可贵。
今天下午有位同修，也算是我们这边的老同修，到北京去住了一段时期，亲近黄念老。他今天来告诉我，他说念老对他说，佛教不在台湾，佛教在大陆。为什么说佛教不在台湾？台湾的佛教表面兴盛，没有真正修行人；大陆上有真正的修行人，都在深山山洞里面苦修，一般人见不到的。有真正修行，那就有佛法；没有修行，天天讲空话，这不是佛法。所以今天从表面上看，台湾佛教很兴盛；从实质上去看，台湾没有佛教，人家说的这个话值得我们警惕。他告诉我，老居士虽然不出门，对于天下这些人物了如指掌，没有一个他不清楚。今年七十九岁了，身体不好，文化大革命遭了十年的难，生活都是自己来，烧饭、洗衣服，都没有人照顾。我们这个同修到那里看看，深深感动，一个修行人是过这样的生活，大修行人，不是普通人。
台湾的法师享福，就跟做皇帝一样，多少人侍侯。我听说添饭，旁边都站着好几个人来侍侯，这还得了。所以看看大陆上这些修行人，我们怎么不惭愧？怎么能相比？过去在台中，李老居士那个行持大概跟黄念老差不多。我晓得李老师大概在九十五岁的时候才接受别人照顾他。九十五岁以前，吃饭还是自己烧，他吃饭很简单，一个小锅带个把子的，带个把子的小锅，锅也是它，是饭碗也是它，他饭就是那么吃，洗也简单，生活非常简单，自己照顾自己，不需要人照顾，顶多接受什么？人家给他做一碗小菜，一点点送给他，他吃得很少。其实他生活是自己来料理，不用别人帮助他的。现在找像这样的人找不到了。可见这个德行是最重要的，德行就是我们常讲的宗通。『内无德本，外岂能谈』。
【然其德本略有二种。一者智慧最为上首。】
这是第一种，智从哪里来的？智从定来的。定从哪里来的？定从戒来的，戒定慧三学。真正从定开悟了，然后才能成就菩萨三慧，闻思修三慧。你讲经不会讲错的，你接众不会害众生。有一些人没有智慧，是好心，好心坏了众生，这常有。我过去在台中受李老师的教诫，虽没有智慧，懂得一点常识，那就是决定不能破坏道场，不能破坏人家的道心。我们到外地去作客，往往人家邀请我们给他的信徒讲讲话、结结缘，我们要去的。去，我们先要去打听一下，他那个信徒学什么法门的？我在香港，圣一法师请我到他的禅堂讲开示，那我看了很尊敬，我是这么多年看到许多道场，我觉得他那是一个道场，像一个道场。每天都坐禅，他有四十多个人禅堂里面共修，请我去，我决定不能劝他念阿弥陀佛了。我就把《六祖坛经》里面找一段出来跟大家研究研究，勉励他，增长他的信心，劝他认真依靠圣一法师，圣一法师是参禅的。那我们这样去了，对他的道场有帮助，对他的大众，使他大众对他领导的老师增长信心，这是一定要懂得。
我在新加坡，演培法师也请我去讲开示，到他的道场。演培法师修弥勒净土，我到那个地方决定不能讲弥陀净土，不可以的。所以我就到那里特别赞叹弥勒菩萨，赞扬弥勒净土，劝他的这些学生、他的这些信徒，跟他二十多年了，勉励这些信徒对于老师建立清净的信心，跟着老师一门深入，这才对。有一些人不懂这个规矩，不懂道理，我们念阿弥陀佛的，请他来讲经，事先还跟他讲好，我们这是念佛法门。结果他来了，给你讲唯心净土，自性弥陀，使我们的听众信心都动摇了。这是什么？这是来破法的，是来扰乱道场的，这种人我们怎么敢请？这是我们一定要记住。到人家一个道场，不管人家修哪个法门，一定要赞叹，古人说，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。像五十三参，每位善知识跟善友所学的法门不同，自己学的谦虚，赞叹别人，这就对了。所有一切法门，你走一门决定会走通，决定会得到结果。最怕的是夹杂，念佛怕夹杂，参禅也怕夹杂，学教还是怕夹杂。你夹杂，功夫就不纯，念就不一，不一就不能得定，不能得定，就不能开慧。
所以禅宗他的方法非常特殊，下手他一切都放下，直截了当的从清净心入门。悟后才起修，再听经研教，是开悟以后的；没有开悟的时候，决定不准接触。这不立文字，没有开悟，不接触文字，，不念诵经典，这是一个非常好的方法。净宗也是如此，但是它不像禅宗那么样的严格。可是像印祖的念佛堂，苏州灵巖山的念佛堂，它就是一部《弥陀经》，其他的东西他没有，一句佛号，二六时中都不间断。他那个地方不讲经的，只有在念佛当中讲一点开示，不讲经。他那个道场里面不收徒弟，不收出家徒弟，不传戒、不讲经，专门念佛，这都是一门深入。这确实是最高的智慧表现，所以德行是以『智慧为上首』。
【二者胜行愿力。】
『行』是修行，殊胜的修行。『愿力』，有殊胜的行持的功夫，这也行，有真实的愿力，行与愿都能帮助你得定。你有大行大愿，世出世间一切不相干的法自然就舍弃了。
【若感者善根。若化主行愿。皆属说因。】
求法的人他有『善根』，老师，『化主』就是老师，他有他的行愿，这就感应道交，他才会给他说法。我们这边有个居士，就是刚才我讲的到北京去参访黄念老，念老给他说法，不容易，这是因缘。通常现在一般人去见他，他不见的，他闭关，他不见人的。他不但见他，而且还教他，不容易，非常不容易，这个缘就很殊胜。这是求法的人真诚，这个教学的那就不能不教。如果不是真诚求法，只是仰慕，想跟他见见面，照个相做纪念，人家不干的，人家不搞这一套的，没有这个必要；真正想求法，他会教你。所以这个问题，就是你有没有这个诚意了。这是说因。再看底下一段：
【九依请人。问。诸会说经。皆因人请。世尊无问。应机而自说。今说此经。因谁人请。】
佛说经，绝大多数都是有人启请的，固然没有人启请，无问自说的也有，但是太少了。像《阿弥陀经》就是无问自说的，《无量寿经》还得等阿难跟弥勒菩萨两个人来请法，前半部阿难请法的，后半部是弥勒菩萨请法的，都有人启请，唯独《阿弥陀经》没有人启请，无问自说。那人家问，这部经是什么人请的？
【答。以慈以悲。该于言念。若慈悲深厚。亦有无问自谈。若敬法重人。要须诚请后说。】
我们先讲这一段。佛跟一切众生不相同，就是用心不一样，佛心清净、平等、慈悲。清净心是体，平等心是自受用。自己心对一切万事万物平等，这是定，不平就不能得定；心平等了，这就得大定之中。与一切众生接触就是大慈大悲。慈悲加一个大，就是这个慈悲心是从清净平等心里面生出来的，他对于一切众生没有界限，没有分别，这个慈悲就称为大慈大悲。大慈大悲是普服法界一切众生，所以说，于言于念，『言』是言说，『念』是心里面的怀念、护念，像《金刚经》上讲的，「如来善护念诸菩萨」。说『若慈悲深厚，亦有无问自谈』，特别显示在《阿弥陀经》。《阿弥陀经》，实在说是佛一切经当中第一经。
我们晓得，在中国历代祖师大德，称佛经里面第一经是《大方广佛华严经》，圆满法轮，这个看法绝对正确。可是《华严经》太大了，义理太深了，绝对不是每个人能读、能诵、能够依教修行的，不能普遍。所以清初彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，说得对不对？对，一点也没错。《无量寿经》的内容跟《华严经》没有两样，可是文字简略太多了，一切众生受持就来得方便，所以叫中本《华严》。那《阿弥陀经》是《无量寿经》的小本，也就是小本《华严》，跟《华严经》没有两样。所以我们可以说，《阿弥陀经》是提要，是《华严经》的提要，《无量寿经》是《华严经》的精华。提要比那个精华就更简单了，佛不要人启请就说。为什么？能够普遍利益一切众生。所以你要想知道《阿弥陀经》里面讲的什么意思？你念《无量寿经》，你要知道《无量寿经》里面是什么意思？你去念《华严经》。《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解；《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解，这三部经是一而三，三而一。所以对那个最简单、最精要、最便利受持的，佛是以大慈大悲，不要等人问，就赶快说出来了。这是十方三世一切诸佛如来度众生慈悲到了极处，没有人知道，这真的，没有人晓得这个法门的殊胜。
我们这个时代，众生普遍遭受这么大的劫难，感得夏莲居老居士的出现，把《无量寿经》重新校对整理，编成一部新经，就是会集本。他老人家究竟是什么人？一直到现在，黄念祖老居士还不肯说，他告诉我，时间还没到，到的时候，他一定要宣布。他虽然不说，我猜得大概也差不多，这个人不是阿弥陀佛再来，就是观音菩萨再来，绝对不是普通人。这是慈悲深厚至极，他来的使命就是救度这个时劫的苦难众生。还是中国人有福，感得诸佛菩萨示现，如果没有这个会集本，我们要想念这五种的原译本，的确非常困难。第一个，展开来欢喜心生不起来，你怎么能接受？其他的三种会集本都有瑕疵，印光大师都有批评。印祖不批评还好，王龙舒的本子流通还很普遍，印祖一批评，大家都不愿意念它，这对于净宗的弘扬，实在是很大的一个障碍。所以这个会集本，大家看了，这才无话可说。印祖所批评的这些弊病，莲公大师这个本子统统没有，可以说是《无量寿经》最完善的版本，是五种译本的集大成，能够在我们台湾印行，发扬光大，这个因缘也不可思议！底下说，『若敬法重人』，这个人是说法之人。对于说法的人，对于所说的法敬重，那一定要至诚恭敬的启请，然后才说。
【初心识昧。未解谘求。】
这是说初发心的人，他的心识愚昧，他不懂，他不知道求法，这怎么办？
【上智慈悲。腾疑启请。】
那个说法的人就要示现瑞相让他看了之后起疑惑，再发问。那个《无量寿经》，诸位念得很多，你就晓得，佛这一现瑞相，阿难从来没见过，这才起来发问，起来请求，佛才说出这个法门。这就往往用这种方法，提示大众当中稍微比较聪明警觉性高的，让他起来来启请。
【然有二类。】
这个请法、启请有两种：
【一者言请。二者念请。此经法会。有无不定。】
这部经一共有九会，有『言请』的、有『念请』的，有两种都有的，有只有一种的，所以说『有无不定』。那言请好懂，像在《无量寿经》第三品里面阿难尊者启请，这是言请。在阿闍王子与五百长者的时候，他们是心里有这个念头，还没有说出来，那就是念请。没说出来，佛知道，佛有他心通，佛也跟他们说，说明宿世的因缘，像这一类的就属于念请，心里有这个意思，没说出来。末后这一段：
【依加者。】
『加』就是加被、加持。
【夫圣无常应。应于克诚。心冥至极。故得佛加。】
这一句我们同修们要记住，我们常常想求佛加持，是不是我们在佛面前磕几个头，祷告祷告，佛就加持了？那靠不住。真正求佛加持要用这个方法，就是你心地诚敬到极处，感应道交，这才能得佛加持。『心冥至极』，冥就是清净，就是把所有一切妄念统统舍掉，这是真诚诚到了极处。曾国藩在《读书笔记》里面解释这个「诚」字，他给诚下了个定义，是一念不生是谓诚。这个心冥至极就是一念不生，心里头一个妄念都没有，这样才能够得到佛的加持。为什么？因为这个时候，这心里面没有分别、没有执着、没有妄想，这个时候的心跟虚空法界是一体，这就接上了。佛心也是遍虚空法界，我们自己的心也遍虚空法界，他当然得到感应。我们起一念分别执着，就划了界限，分别执着就是界限，有了界限就有障碍。佛心包我们，我们在里头划界限，没有感应。
所以一个修行人常常保持着清净心，怎么保持法？你就一心一意靠牢这一句阿弥陀佛就行了。这心里没有阿弥陀佛，决定就有妄念。妄念就是业障，妄念就是在造六道轮回，在造轮回业。所以我们学佛，不管学哪个法门，你学这个法门，你有成见、你有分别执着，统统是业障，你能学得成吗？念佛人要念到一心不乱，一心就没有二心，二心就有障碍，一心里头没有障碍。念佛人说参禅不对，学密是错误，这有成见、有分别、有执着，他念这个佛号只是口善而已，他决定不能得一心。不但不能得一心，他决定功夫不得力。得力是什么？得力是把妄念伏住了。他妄念伏不住，他看到境界现前，还是起分别、起执着，还有贪瞋痴慢，这个不行，这决定不能往生。真正念佛人不但对其他宗派没有成见、没有分别、没有执着，看到人修行生欢喜心，连外道、连妖魔鬼怪都没有分别、没有执着。你有分别、有执着都错了，你的那一片功夫又打破了。所以叫你身心世界一切放下，我们心才能专一，才能得清净，决定不受外面境界干扰。别人来对我分别，对我执着，是他愚痴，是他无知，我们决定不受他一丝毫的干扰，我心清净就行了，这个重要。
世法、出世法没有一法不平等的，因为一切法都是自性变现出来的，哪有一法不平等？法法平等。不但在佛法所有一切法门平等，佛法跟基督教也平等，佛法跟一贯道也平等，佛法跟妖魔鬼怪也平等。为什么？那些东西是不是真如本性变现出来的？是！既是，那有什么两样！以金作器，器器皆金。我用这个黄金做个佛像，用个黄金做个小狗，它平等不平等？平等的，都是黄金做的。你在这个地方起分别执着，叫自找麻烦，自生烦恼，这就叫迷惑颠倒，这叫愚迷，觉悟的人不会动这个念头。所以觉心清净，心不清净就是迷惑颠倒。觉心就能得一切诸佛菩萨加持，他的心里头没有界限，完全通，完全通达。
【若佛自说。即不俟加。】
这是讲经，讲经有五种人，我们就是照一般人来讲，一般的说法，不用《华严》的讲法，用一般的说法，五种人说经。五种人说经，佛自己说经，那就不必求加持。但是诸位在《无量寿经》看到的，佛讲《无量寿经》得到阿弥陀佛的加持，不但得阿弥陀佛的加持，得十方三世一切诸佛的加持。所以他那个念头一起，这个瑞相光明，阿难尊者看到生希有之心。一生跟到释迦牟尼佛做侍者，从来没有看到过这样的相好光明，是十方诸佛加持，这是一个不可思议的经典。在一切经里面，我们没有看到这个瑞相。这是非常稀有的一个因缘，不读《无量寿经》，要不留意看不出来。那佛讲其他一切经，不必要佛加持，佛自说的。
【如第九会。因人有说。要假上加。】
第九会说法都是善友，五十三位善知识，所以统统都求佛加持。
【其第八会。】
八会是「离世间品」，八会也是一品，九会也是一品。
【依行法修。不异于前。又不入定，故无所加。】
清凉大师将一部《华严经》判为四大分，四个部分，信解行证。第八会是讲修行，总共给我们讲了两千多个法门，两千多个法门结归到念佛法门。所以读《华严》，这一条要特别注意。如果要是没有发现这个，那《华严经》你就白念了。如果你发现这个，那从《华严》你一定入净土，死心塌地入净土，对于净土决定不会再怀疑了。你要能够体会到这个意思，这非常之精深圆满。这是无须要加的。
【余皆具有。】
其他的每一会都有佛加持，因为统统都是菩萨说法。
【所以加者。欲显诸佛同加即同说故。】
求佛加持，就是所说的与佛意决定不违背，如同佛说，无二无别。如同佛说，有这个意味在。
【一说即一切说故。亦显果海无言。因相可说故。】
这在《华严经》里头，特别显示得明了。《华严经》上佛不说法，佛说法很少很少。为什么？佛代表理体，代表本体，本体没有言说，『果海』，果是佛果，没有言说。从体起用，那就有言说，从体起用是菩萨。所以《华严经》上，我们所看的统统是菩萨说法，其实菩萨说法就是佛说法，就是毘卢遮那佛说的。
【然施设不同。不应一准。加有二种。一者显加。具于三业。二者冥加。但与智令说。】
我们今天就念到此地。加持两种，一个是明显的加持，一个是冥冥当中不知不觉的加持。这两种，我相信我们同修当中，一定有很多人都能感触到，不但是显加很容易感触到，冥加有的时候自己也能够感触到。
好，我们今天就讲到此地。
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