普贤行愿品别行疏钞（第60集MP3文字）jingkong法师主讲

我们先看这段。《华严》可以说，这个经虽然是长，里面没有一句是废话，精简到了极处。实在说，龙树菩萨在龙宫里面看到的《华严经》，分量之大，不是我们凡夫能够想象的。整部的《华严经》有十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。我们想想它的分量是多少？可以说我们这个世界没法子容纳的。他所带回人间来的本子，称为小本《华严》。小本《华严》，就是全经的纲要。像我们中国历史，全部的历史是二十五史，也有纲要，《纲鉴》就是二十五史的纲要。所以这里面一句一字的废话都没有。清凉、宗密这两位大师的注解，注得也好，也是一句废话都没有。由此可知，两位大师对于《华严》的造诣，确实是契入法界。如果没有契入法界，这种文章是写不出来的。

这段文很重要，对于我们修学有很大的关系。文殊表信、表解。这个信，一定要『因于信，方能成解』，这个解才是正解。如果说解了不信，没有这个道理的，这是不合理，也不合情。没有解而不相信，这是合理的，是可以讲得通的。事实真相完全明了了，这不信，这是不可能的事情。正信必须信了以后能解。『有解无信，增邪见故』，就是增长邪见。这世间有没有？有。不但有，还有不少。那些研究佛法的，把佛法经典当作世间一门学术去研究，他也能说得头头是道，讲得天花乱坠，你问他信不信？他不信。不但一些在家的这些学者们，懂得佛法而不信佛法，诸位要仔细观察一下会发现，很多出家的法师，对于经典也是头头是道，讲得也天花乱坠，他也不信佛法。这是我们现前这个社会相当普遍存在的一个事实。古时候有，但是少，没有现在这么多，这些都是邪知邪见。

这要问，为什么他懂得，不相信，他又出家干什么？诸位要熟悉释迦牟尼佛的生平，你就了解。释迦牟尼佛在世的时候，有次魔王波旬来看释迦牟尼佛，赞叹释迦牟尼佛，说法度生。赞叹之后，就要求释迦牟尼佛入般涅槃，为什么？他说你度众生已经度了不少，你的功德圆满了，你可以离开这个世间了。释迦牟尼佛很慈悲，就答应了。魔王告诉他，他说我要想方法破坏佛法。佛就说，佛法纯正，没有任何人能够破坏佛法的。魔王就说，到你末法时期，法运衰的时候，我派我的子孙，魔子魔孙，统统到世间，都剃头，都出家，披上你的袈裟，破坏佛法。释迦牟尼佛听了，流眼泪，一句话不说。所以在末法时期，出家人里面确实有很多通达三藏而不相信，示现的出家相，这些什么人？魔王子孙，我们就明了了。那他所讲的，这个外行人听了，好像是很有道理，他讲的是佛法，真正内行人听，那是邪知邪见，不是正法，经典是没错，他讲错了，这是我们要知道的。『有信无解，增长无明』，在我们现前，这个现象也很普遍。信不信佛？真信，也肯念阿弥陀佛，一天念几万声。懂不懂佛法的道理？不懂。他也不肯听经，也不肯研究，这样的人增长无明。由此可知，佛法一定要正信正解。

真正讲到正信，说得最清楚、最明白的，无过于蕅益大师的《要解》。他老人家告诉我们，他说信，至少要信六桩事情。第一个要相信自己，相信自己的本性是佛性，相信自己本来成佛，要相信这个。相信虚空法界是自性所现，是自识所变。佛法里面讲正信，是建立在这个基础上。第二要信他，他，就是指的本师释迦牟尼佛。相信佛是真正觉悟之人，是圆满见性之人，他给我们讲的句句真实，没有错误，不会欺骗我们的。第三要信因，第四要信果，因与果都是真实的，善因决定有善果，恶因决定有恶报。所以净宗修清净心，清净心是因，心净则土净，土净是果报。有许多同修，平常修学也很用功，常常有人来问，我们修得如法不如法？修这个，做早晚课要不要念楞严咒、十小咒、大悲咒？念这一卷《弥陀经》行不行？能不能代替？诸如这一类的疑问很多。这些问的，都是讲的修因。其实课诵本是过去寺院丛林里面共修的方法。那个时代跟我们这个时代不一样，环境也不相同，对于宇宙人生的想法、看法也不一样。那种修行方法，对那个时候的人，对治很有效。我们现在用这个方法来修行，修了多少年，没效果。什么叫没效果？烦恼没有减少，妄念还存在，心不清净，这就是没有效果。

诸位要知道，佛法宗派很多，法门很多，不管是哪个宗派、哪个法门，方法手段尽管不相同，方向目标一定是一致的。方向目标是什么？就是三皈依给我们讲的，三皈依是最基本的修学方针，皈依佛、皈依法、皈依僧。皈是回头，依是依靠。佛是什么？佛是自性觉，觉而不迷。我们现在一天到晚迷惑颠倒。法是正知正见，拣别不是邪知邪见。所谓邪知邪见，就是现在人讲，思想错误，见解错误，想法、看法错了，这就叫邪知邪见。皈依僧，僧是清净的意思，六根清净一尘不染。所以佛教给我们修行的三大原则，觉而不迷，正而不邪，净而不染。不管你哪一宗、哪一派、哪个法门，八万四千法门，无量法门，修什么？修觉正净而已。觉正净圆满就成佛了。还没有圆满，就叫菩萨，正在修学没有圆满，就叫菩萨。所以我们不管用哪个法门，检讨成绩，就在这三个字上检讨。我的心是不是一天比一天觉悟？思想见解是不是一天比一天纯正？心地是不是一天比一天清净？果然如此，那我们的功夫得力了。如果一检讨是相反的，还是迷，还是邪，还是染，那这个修学没有成就。好像生病用药，这个药下去，病没有起色；有的时候不但没有起色，病还加重，这真的很多很多。他说我不学佛的时候，我还没有这么多妄想，还没有这么烦恼，学佛之后妄念更多，烦恼更多。那就是这个药下去，不但没有起色，病还加重，这是真正值得我们检点的。

念佛这个方法是一切诸佛普遍宣扬的，换句话说，没有一尊佛不推荐，不介绍这个法门。由此可知，这个法门的殊胜，它殊胜在哪里？殊胜在简单、容易、稳当，很快就见效。比任何一个法门，见效都来得快。只要你一心专念，一心专念就有效果。所以念佛最怕的，就是最忌讳的，是夹杂、是间断，间断一定夹杂。譬如说我间断了，间断的时候，我心里也没有什么其他的妄念。有同修跟我说常常间断，他说我没有别的念头，心也很清净。其实这一间断是增长无明；换句话说，间断的时候，不是增长无明，就是增长邪见，所以功夫不能间断。真正做到不间断，他就不夹杂。所以间断，我们刚才说，增长无明、增长邪见，就是夹杂无明、夹杂邪见，不间断决定就不夹杂。但是不间断跟不夹杂，这意义还有差别。我虽然念佛，我不念佛了，我去念《金刚经》，我去念《法华经》，这叫夹杂。虽然一天到晚功夫没有间断，可是夹杂了。那不念经、不念其他佛菩萨名号，就刚才讲，夹杂邪见跟无明，这都是不能成就的。

因此经论上常常告诉我们，「法门平等，无有高下」，这句话是真的。我们对于一切法门，要恭敬供养，决定不能够轻视。但是在无量法门里面，自己只能选择一个法门，一门深入。真正契入境界，然后再博学多闻。「法门无量誓愿学」，通常是在什么时候博学多闻？禅宗里面是要明心见性，见性之后才参学，像善财童子五十三参；教下，一定是大开圆解，净土宗要得一心不乱。这个时候才有能力广学多闻，才有能力，不至于变成邪见。你所接触的，统统是正知正见。为什么？心正，见解就正。我们现在念佛经都变成邪知邪见，什么原因？心邪，心邪读佛经也邪，也正不了。所以佛法修什么？修心。佛法称为内学，是向内心上用功夫，不是向外学的。如果往外面学，那都叫外道。所以这两句话要记住，于我们初学下手有很大的关系。

『信解真正，方了本源』，本源就是真如本性，就是自己的真心，这两句话要紧。我们都想明心见性，为什么？见性就成佛！要怎样才能见性？大师在此地告诉我们，要信解真正，这才能见性。我们现在的信解是不是真？是不是正？真就是不妄，正就是不邪，这个地方关键就在这两个字。那我们要问，什么叫做真，什么叫做正？这两句八个字，不限于华严宗，这部经是华严宗的，宗门教下、显教密教、无量法门都离不开这个原则。佛在经论上常说，有念皆妄。那我们就想，什么叫真？无念是真，有想都是邪的。所以六祖大师在《坛经》里面，给我们说明的，他老人家建立的是以无想为宗，无念为宗。无想无念，这个心才清净；有想有念，心就不清净。禅家没有违背这两句话，依照这两句话修学的，教下也不例外。这两句话就是我们常讲的，根本智。根本智是真正，根本智是什么？是无知。《般若经》上讲的「般若无知」。所以你要修行先修无知，无知修成之后，起作用就无所不知。所谓是「般若无知，无所不知」。那个无知就是清净心，就是一心不乱，这是我们入门、下手先要修学的。

现在人学佛，实在讲，比不上古人。诸位如果看《高僧传》、看《居士传》，你看从前出家、在家修行的，三年、五年、十年、八年，他就开悟证果。快的二、三年，五、六年是非常正常，非常多，十年、二十年都比较少。你看惠能六祖大师开悟的时候，二十四岁，明心见性，五祖忍和尚把衣钵传给他，二十四岁。人家凭什么？心清净，一门专修。我们今天学了几十年，心里面还是乱糟糟的，烦恼一品也没断。是不是根性不如从前？这我都不承认。我觉得我们的根性，可以说比古人还要聪明。毛病出在哪里？就出在聪明反被聪明误，出在这里。我们在方法上错误了，一开头下手，就要求博学多闻，不是从清净心上下手。就是般若所讲的，人家下手从无知下手，我们今天一下手，从无所不知下手，颠倒了。一下手，就是要研究很多经论，听很多人讲演，错在这个地方。这种学法，所得到的是什么？得到的确是增长邪见。这个邪见，不是从你真心里面流露出来的知见，统统叫邪见。

你学佛经，我的想法、看法跟佛经上都一样的，这个知见正不正？还是邪见。为什么是邪见？你的烦恼习气没断。你所学到的是别人的，不是你自己的。从你自己清净心里面流出来的知见，这叫正知正见。然后拿佛经来印证，不是我学释迦牟尼佛，是我自己的知见跟释迦牟尼佛比一比，我们完全一样，我们的见解相同。所以拿佛经来印证自己的知见，比照比照看，我们一样不一样。佛佛道同，想法、看法都会一样的。所以经典是印证用处的，经典是没有办法去理解的，没有办法去想象的，所谓是不可思议。思是我们去想象、去研究，这是做不到的，不可思；不可议，议是议论，来讲解、来演说，这也做不到的。不可思议，那这个经典什么用处？是印证用的。

所以经典的修学，你看在过去，在中国，教下用经典来训练根本智。训练的方法，就是叫你读诵，不讲解的，你每天念经。像我们这个《疏钞》，这一本《疏钞》，这个分量相当，每天从头到尾把它念一遍，大概这念一遍，要是念熟了的话，也得六个小时。不熟不行，不熟这一天恐怕得要十几个小时才念完。念得很熟的话，六个小时差不多。那六个小时，你念经，从头念到尾，念一个字也没错，一句没念颠倒。这里面什么意思不管它，绝对不求，只求念，这是干什么？这叫修行。修什么？叫修信解真正，就学这个东西。因为你念经，你就不胡思乱想。念经的目的是把胡思乱想给去掉，不打妄想了。念经的目的是修清净心，所以经文里面的意思也不能够求解。一求解，清净心没有了，破坏了，所以不求解，是把它拿来修定的，修一心不乱的，他用这个方法。所以经典是用来修行的，经典没有讲解的，这就是无知，修无知。修个几年之后，心定了，这样修法，实在讲，三个月就见效。什么效？妄念少了，烦恼少了，心清净了，比较有一点智慧，对什么人事的看法跟从前不一样了。

确实我们最近几年，有不少同修，我教他这个方法做，他真做，真做他告诉我，确实有效果，这就叫消业障。业障是什么？妄想是业障，杂念是业障，烦恼是业障，你用这种方法修，可以把业障统统消除，恢复到心地的清净光明。初步的功夫，三个月到半年就见效。你自己会感觉得很得力，跟从前完全不一样，福慧都慢慢现前。这个得力，在我们净土法门里面，叫功夫成片。再进一步，就得定了，这个定叫三昧。三昧是梵语，翻成中国的意思叫正受，就是正常的享受。我们以前的享受不正常，到这个时候才正常。正常的享受就是心地清净，在一切万法里面，心不攀缘，心不动摇，心不染着，这个时候的享受就叫做正常的享受，就是得一心不乱，得念佛三昧。念经也是如此，得念佛三昧。再往上提升一层，功夫再不断的进展，再往上提升，《楞严》上说的，净极光通达了。心净到极处就放光了，就是底下一句，方了本源，『成其极智』。明心见性，见性成佛，这是六根接触六尘境界，无所不知。所以无所不知是从无知里面来的。这个修学的原理原则，我们一定要知道、要相信。要相信、要理解，你才会认真去做。

善财再见文殊，就是底下这句，『反照不异初心』。初心就是你初学，初学的时候学清净心，专门修清净心，不修其他的。到了成菩萨、成佛，普度众生的时候，每天讲经说法，帮助一切人破迷开悟，自己心地跟初心还是一样的，没有改变，这就是再见文殊。『初发心时，便成正觉』，正觉就是清净心，正觉就是根本智，就是般若无知，无知这是正觉。我们再看底下这句：

【又前方便之智。不离体故。】

『方便智』是无所不知，无所不知从哪里来的？是从无知来的。无知是体，无所不知是作用。我们今天修学，实在讲的是有所不知，不知道的太多太多了。为什么不知道？因为我们没有得到体。没有体，哪有作用！世出世间一切法，自以为知道了，其实那个知道的不是正知。换句话说，你对于世出世间一切法的看法、想法都错了。怎么知道错了？因为你在这个世间有苦，没有乐，就晓得你的想法、看法错了。假如想法、看法没有错，那你就是离苦得乐，你不会有苦，你有真正的乐。我们今天在这个世间没有真正的乐，还有很多苦，很多烦恼，很多障碍，那就证明你的想法、看法错了，这是事实。所以用『不离体』，体不离用。

【后文殊名智照无二相。照信不殊于智故。】

这是说善财童子第二次遇到文殊。第一次遇到文殊，跟文殊菩萨学，是求根本智，就是学无知。那第二次再遇到文殊菩萨，是圆满后得智。第一次见是般若无知，第二次见是无所不知，是这个意思。『智照无二相』，用就是体，体就是用，无二就是不二。『照信不殊于智故』，智就是信，信就是智；智是理，信是事，理事不二。

【从无身相。以展右手。是以文殊三事融通隐隐。】

这句话是总结。『文殊』所表的本身就圆融，所以这第一小段是说各自圆融。文殊菩萨简单介绍到此地，下面介绍普贤。

【普贤三事自相融者。】

『普贤』代表理。

【理若无行。理终不显。】

『理』一定在事上显，没有事，理就显不出来，理在事上显。行就是事，行是行为。行为包括的范围很广，在佛法里面把它归纳为三大类：身体的造作、口中的言语、心里面的念头，所谓身口意三业行为，那就都包括了。行为再多，不出这三大类。佛法以身语意包括，那这是行。

【依体起行。行必称体。】

理就是『体』，就是本体。体是对于相来说的，理是对事来讲的，所以我们常常把事相连在一起，理体连在一起，实在讲是，不一不异。

【由行证理。理无行外之理。】

理在哪里？理就在日用平常之中。最深微妙之理，佛佛所证，就在我们从早到晚生活行为，处事待人接物之中，是佛证得，我们没证得。绝对不是我们没有，我们有，有而不知不觉，这就叫迷。佛是觉悟了，所以常说迷悟不二。怎么迷悟不二？迷，就是迷的这个理，我们凡夫迷的这个理；诸佛悟，是悟这个理。理没有迷悟，人有迷悟，理没有迷悟。不但理没有迷悟，再告诉诸位，事也没有迷悟。这是我们逐渐把这个根源，就是病根找到了。病根在哪里？病根在人，不在事，也不在理，理与事上都没有病。

再说老实话，我们身跟语也没有病，身跟语是有病的样子，但是那个病源在哪里？病源在心。心迷，身跟语好像也连带迷了。心要是悟了，这身跟语连带也就悟了。由此可知，迷悟与身语没有直接的关系，是间接的关系，直接关系在心，在心地。这是我们要晓得的。晓得这个事实真相，实在讲，我们用功就知道在哪里用。许多同修，日常生活的修持，问题自然解决了。早晚课，我们要念哪些经文？要念哪些咒？要不要供佛像？要不要烧香、供花？佛前面到底要供几杯水？这个问题自然就解决了！为什么？那些都是事相，不相干，不重要，表敬意而已。佛堂，大众这道场需要，需要什么？是做给别人看的。自己在家里面修行就不重要了。自己在家里天天要这样做，换句话说，你的心不清净。怎么不清净？巴结佛菩萨，这巴结的心，还能清净吗？这不清净！这个道场为什么做？道场是因为做表法，接引众生的，使那个不学佛的人、没有接触的人，看到我们对佛菩萨形像这样恭敬，引发他的道心，是接引大众的，它真正的意义是此地。

所以修行，修心要紧，对自己修清净心，对大众修慈悲心。因为修慈悲心，才要种种供养，这些陈设、设施要种种庄严，对别人的！对自己不要。你们看看印光大师，这是我们修行人一个榜样。大师久不在世了，但是他的道场还在，现在到大陆观光很容易，你们到苏州灵巖山去看一看。印光大师住的那个房子还在，所有一切陈设都没有移动，还保持原来的样子，你去看看他的佛堂，一尊佛像、一本《阿弥陀经》、一个香炉，别的什么都没有。一个佛像、一个香炉，供养的时候就是一杯清水，其他的什么都没有，那么简单。愈简单，心愈清净。佛堂里摆这么多东西，打扫都不方便。这不是自己给自己找烦恼吗？愈清净愈好。但是为了接引众生，那要种种庄严，这要讲求的。所以那是度别人的，度自己，自己已经度了，不要再搞这一套。这一套是为别人设施的，我们一定要把它搞清楚。

所以自己修行，我劝同修，如果你真正是想求生西方极乐世界，你家佛堂只供养一尊阿弥陀佛就够了。顶多供西方三圣，观音、势至，其余的可以不必供养，都不必了。念经，早晚课诵都念《阿弥陀经》，专！《西方确指》，觉明妙行菩萨告诉我们，一遍《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，早晚课统统一样，专修。如果有时间，有时间就是不断的这样念法。觉明妙行菩萨这个方法也很好，他是一堂课，也就是我们佛门讲一枝香，一枝香就是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，这是一堂课。第二堂，还是这个样子。如果日夜不间断，那就是真正的打佛七了，每一枝香的功课都相等。大概这样的功课，一般的速度，总是一个半小时。当中可以休息几分钟，可以活动一下，然后再接着念第二枝香、第三枝香。这种修行的方法值得采取。

佛在经论上常给我们讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应？与清净心相应。我一句佛号，或者是不断的，这个佛号不间断，或者是读经，我没有妄想、没有分别、没有执着，这就相应了。念诵的时候，还起心动念，这就不相应。所以我们在讲席当中，常常提醒同修，念佛人，第一个不怀疑，第二不间断，第三不夹杂，只要能做到这九个字，就是相应。怀疑不相应，夹杂也不相应，间断也不相应，所以相应是决定不疑、不断、不杂。这个样子就是此地所讲的，『行必称体』，体就是清净心，体就是不疑、不间断、不夹杂，就称体。

『由行证理』，理是真如本性，一心不乱，你可以证得的。『理无行外之理』，理在哪里？理就在行，就在生活行为上。我们现在这个修学是在训练。过去无始劫以来，我们从来没有受过这个训练，所以妄想就太多了。有些同修说，我不念佛的时候没妄想，愈念妄想愈多，念到害怕不敢念了。他来问我是怎么回事情？我就告诉他，妄想那么多，是你本来有的。不念的时候你没有发现，现在一念，才发现有那么多，绝对不是念佛念来的。以为念佛念来的，这是错误的。那现在怎么办？就要用念佛的方法去对治。对治的诀窍，就是专心注意在佛号上。妄念起，没有关系，随它起，它起它的，我念我的佛，这样慢慢的，佛号逐渐有力量，妄念自然就少了。所以不要怕妄念，不要认为妄念多了，吓得不敢念佛，那是大错特错。这没有妄念，还要念佛，妄念这么多是更要念佛。妄念就是我们常讲的业障，妄念多就是业障重。用念佛这个方法消业障，妄想执着分别的心逐渐淡了、逐渐少了，这就是业障消除的现象，这是好境界。纯熟之后，日常生活、处事待人接物统统都是；换句话说，要把念佛的功夫应用在生活上，应用在事业上，应用在处事待人接物上，这就得大自在！怎么个自在法？我告诉诸位，离苦得乐。你会一天到晚法喜充满，快快乐乐。真正的快乐，真正的幸福，从这个地方得来的；除此之外，你要想得到真正的幸福美满，那是找不到的。这个世间真善美，有名无实。真正念佛人，真善美慧是真实的，唯有真正念佛人，他可以得到。这就是佛法最高的享受，所以学佛这是人生最高的享受。理无行外之理，这个行可以说是生活行为，没有离开生活行为之外。

【由理显行。行无理外之行故。】

我再说得明白一点，整个生活就是你的清净心，清净心就是整个生活。不管在顺逆境界，不管在什么场所，一切时、一切处，顺境也好，逆境也好，心地永远是清净，他怎么不快乐！为什么得清净？因为他于外面境界不染着，「外不着相，内不动心」，不染着。这句佛号，二六时中，他不间断，一切是非善恶统统归到一句阿弥陀佛，拉平等了。所以他才得到清净，如果不平等，哪里会有清净！所以《无量寿经》的经题清净平等觉，就修这个东西。

【随所证理行无不具足。】

『证理行』具足了。

【一证一切证故。】

『一证』是什么？清净心，一心。『一切』，是一切心行，身语意三业的行为是一切。一切行为都归到一心，一心就是一切行为。这是功夫到家了，这叫做一心不乱。

【见普贤一毛所得法门。过前不可说不可说倍。又是即体之用故。】

这三事就是体相用，一而三，三而一。所以善财童子参访普贤菩萨，在普贤菩萨一毛孔所得的法门，超过前面『不可说不可说倍』。那个前面是什么？就是五十三参。从德云比丘到弥勒菩萨，统统超过了。怎么说超过？前面讲见性，见得不圆满。每位菩萨代表菩萨一个阶级，德云比丘代表初住，五十三位菩萨代表四十一个阶位，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。普贤菩萨代表妙觉，圆满了，满月，那当然满月，当然超过以前！那十四以前的月亮没圆满，这是满月了，当然超过前面。所以不用普贤菩萨的全身来表法，用普贤菩萨的『一毛』。一毛是正报里面最小的，身是正报，正报最小的是汗毛，一毛孔。一毛，因为它称性，所以跟虚空法界无二无别，这是我们凡夫很难想象。为什么很难想象？因为我们没有离开妄想分别执着，所以没有法子想象。他这里为什么一毛等于虚空法界？因为他没有分别执着妄想。没有分别执着妄想，一即一切，一切即一，这一切法里头没有大小，没有先后，没有次第。拿现代话，也没有时空，所以这个法界叫一真法界。『见普贤』菩萨，这是一真法界证得圆满，圆满的证得。那在这个以前，是局部的证得，不是圆满的证得。到这个地方是圆满证得，跟如来果地上的境界无二无别，所以超过从前。

那这样的境界，诸位同修如果用功修学，功夫得力的时候，你对这个意思就很清楚、很明白。我举个很简单的例子，这功夫用到得力，今天所证得的境界，超过以前不晓得多少倍。明天更进一步的时候，又超过今天多少倍，不断的在超越。到普贤菩萨这个地方还有一层，为什么？还没有成佛。成了佛之后，这个超越才终止，不能再超了，没得再超了。所以这个境界的提升、超越，年年不一样，月月不相同。我过去说这些话给简丰文居士听，他上一次来给我讲，他说师父，你从前给我讲，这个月月境界不相同，他说我不相信。他说在你面前虽然不敢讲，在背后都在说，说什么？这师父在吹牛。现在他相信了，他怎么相信？因为他自己入了这个境界，他相信了，很难得。初学的人，功夫初得力，年年不相同，会觉察得到，今年比去年是好。今年烦恼妄想执着没有去年那么多，对于一切法也比去年看淡一点。这功夫再进一步，那就是月月不相同，那是很大的进步。到月月境界不相同，可以说，如果求往生是决定没有问题的，决定有把握。再更进一步，是每个星期不一样；再进步是天天不一样，这真的，一点都不假。这就是『即体之用』。所以不可思议，它没有边际的。体是本性，是真如，是法界，一即是多，多即是一。

【毛孔法门。缘起无尽。】

这是在一切法举一个例子，随便拈一法，就跟『毛孔』一样，都是『缘起无尽』的。

【由是普贤三事涉入重重也。】

这段是介绍两位菩萨，本身，自身就具足圆融。说文殊、普贤，给诸位说，就是说我们自己。我们自己圆融，自己不知道，这是很苦恼的一个事情，所以叫凡夫。文殊、普贤菩萨自己知道自己圆融，晓得自己一举一动，于整个虚空法界都有影响。现在科学家证明了这点，但是还没有说得很清楚。譬如我们说话，说话有音波，这个音从我们这里发出去，它传播到哪里？传播到尽虚空遍法界。但是科学家认为这个音声它有速度的，所以音速。现在飞机有超音速的。他是从相上观察，跟佛法讲得不同，佛法讲的是真如本性。从性上讲，不要经过时间，没有时间，时空是一。这个声音一发出来，立刻就尽虚空遍法界。所以我们耳根要是利的话，阿弥陀佛在十万亿佛国土之外那边说法，我们坐在这儿听得清清楚楚；我们眼根要没有毛病的话，西方极乐世界，我们在此地看得清清楚楚。为什么？即体之用。我们今天有作用，我们是迷体起用，把体迷失了。体是什么？体是清净心，体是真心。

我们今天的大病，用妄心，而不知道用真心。妄心是什么？是分别心、执着心、妄想心。唯识里面讲，我们用心意识。心意识不是即体之用，心意识都是假的，都不是真的。你们在《百法》里面看到，八识五十一心所，它列在哪里？列在有为法，它是属于有为法。《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」。这不是真的。所以我们今天用的什么心？用的妄心，不是真心。如果用真心，这个六根就是即体之用。

我们今天要把妄心舍掉，用真心，谈何容易？很难做到。但是我们在《无量寿经》，阿弥陀佛四十八愿里面看到，生到西方极乐世界的人，阿弥陀佛威神加持，他就能够得到即体之用。所以生到西方极乐世界，即使是下下品往生，他天眼洞视，天耳彻听，没有障碍；他心遍知，尽虚空遍法界，所有众生心里头起心动念，他都知道。为什么？即体之用。我们今天为什么不晓得？我们没有用真心。要想恢复真心，走西方极乐世界这条路，这是捷径。所以这个法门，在一切法门里面称作二力法门。其余法门要靠自己力量，这个法门有佛加持，这是二力法门。那自己这一分力量，就是尽一切能力去修清净心，只要达到心地清净，所有的事相就是最如法的。

诸位要懂这个意思。我只供一尊阿弥陀佛，甚至于我香都不点，我什么都没有，只供一尊阿弥陀佛，我心清净了，这就最如法。为什么？我们修行，供养三宝，目的就是要得清净心，我清净心得到了，这就如法。大家要明白这个道理，供养得再庄严，心不清净，不如法。所以修行要看他的结果，要看他的成绩，他确实有殊胜的结果，有很好的成绩，他怎么不如法！所以不要听信别人，唉呀！你供佛，你没有供香花，没有供灯，你这个不如法。你没有供灯，你没有智慧；你没有烧香，你没有戒定真香。他样样都有，他点的灯点得再多，还是愚痴，还是迷惑颠倒，有什么用？不相干！

所以这些东西固然是表法的，表法要自己认真修学，这才重要。希望诸位同修，真正理解这个意思，认识我们本身具足圆融，本身与法界也圆融，这个意思底下一段还要说明，没有一样不圆融的。所以不圆融的毛病都在心地上，这个法门是「理事无碍，事事无碍」。事相上本来没有障碍，障碍都是出在妄想执着。没有妄想执着，哪来的障碍！

好，我们今天讲到此地。

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