普贤行愿品疏 （第三集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0003
请掀开经本第四面，从大字看起：
【大方广佛华严经】
从这以下是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，一部经的内容就可以能够把握到，也晓得这一部经的义趣、指归之所在。经题，在清凉大师《疏钞》里面每一个字都有十种解释，解释得非常详细。如果依《疏钞》来讲，我们这七天大概只可以讲七个字，就是「大方广佛华严经」。此地简略，重要的地方，谛闲法师还是依清凉大师《疏钞》所说的来给我们介绍。我们看注子：
疏【合释者，如清凉国师。】
这底下都是《疏钞》里面的话。这种简单的解释，可以说散在许多古德注疏之中，因为讲得简单明了。
疏【极虚空之可量，体无边涯，大也。】
凡是文字的意思很明白，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，用大字来形容它。
疏【竭沧海之可饮，法门无尽，方也。】
『沧海』是大海。在我们地球上，可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个地球百分之七十。这是比喻，比喻什么？比喻『法门无尽』。
疏【碎尘剎而可数，用无能测，广也。】
这三个字，「大」是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大，所谓「心包太虚，量周沙界」，界就是世界，我们今天讲星球。太空当中多少星球？无量无边。我们的心都能够包容，这是你本来的心量。可是现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，你说糟糕不糟糕？两个人住在一起还意见不合。没有人跟他住，一个人，一个人还生烦恼，你说糟糕不糟糕？连自己都不能够兼容，这真正可怜，迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子？还是前面跟诸位说的，分别执着。
真心里面没有分别，也没有执着。所以我们离开了分别执着，你这个心就跟太虚空一样，太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的。就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别、没有执着，这是我们必须要觉悟的。恢复自己本来面目，一定要晓得这个原理原则，我们修什么？无非是去分别执着而已。离开分别执着，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，「无所不知，无所不能」，而且这个知与能决定正确而没有错误，这就是经上讲的佛知佛见。一有分别执着，我们的知见不正，所谓邪知邪见，我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以大方广是自己的体、相、作用，体用一个「大」来称赞它，相用「方」，作用是「广」，广大无边的作用。所以这三个字都是赞叹本体，赞叹我们的自性。下面再看佛：
疏【离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。】
『佛』是人。我们今天的病就是『觉』与『所觉』，这是病，这是无明。在《楞严经》上，《楞严经》的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的？这是大问题，本性里面本来没有无明，无明从哪里来的？佛答得太好了，「知见立知，是无明本」，无明的根本就是这个。我有知，我有见，有知有见就是无明。我无知，我也无见，你真的无知无见吗？你还是有，你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。我们想想，加的是什么知见？你要是聪明，一想就知道，加的是分别的知见，加的是执着的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加这个东西就佛知佛见。
我这个拿在手上，你们见到没有？见到了，这是佛知佛见。见到这是什么？毛巾，那就错了，这就是无明。它这个东西本来没有名，你要给它起个名，我说不是毛巾，你偏偏说它是毛巾，还固执，还执着。所以一切无明是从分别执着妄想而生的，离一切分别执着妄想，法法平等，无有高下，一切法确实是平等的。所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔，学佛的人一定要觉悟。佛，觉悟的人就叫做佛。「觉」是能觉，觉的对象是「所觉」，能所二边都不分别、都不执着，换句话说，都放下了。这个都放下，你的心清净了。所以智慧从哪里来的？清净心起作用就是智慧。你要是放不下，还是分别执着，分别执着就像水一样起波浪，古人把心比作水，水一起波浪，它照的作用就失掉。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚，我们说这个照就叫做佛知见，照就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧不是在文字上，这个诸位要晓得，不在文字上，是清净心里面生出来的。
我在讲席当中常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看，会看的人开智慧，会听的人开智慧。不会看、不会听就像清凉大师在这部经，那是《四十华严》的前面，最前面第一卷经题里面所讲的「增长邪见」。不会看的，看得愈多，你知见愈多，那个知见是什么？邪知邪见。拿我们中国俗话来说，「记问之学」。你看得多、记得多，记问之学，连儒家都说「不足以为人师」。知见靠不住，不是你亲证的，所谓是道听涂说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用是无量的智慧。『朗万法之幽邃』，「幽邃」是非常幽深，一般人见不到的地方。佛心清净照得清清楚楚，世出世间一切法没有一法他不知道的，你没有问他的时候他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷《大般若》里头，关键就是在这两句，「般若无知，无所不知」。无知是讲般若的本体。实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得，自己永远是无知，不起作用。自己起作用就是清净，佛菩萨自受用是清净心。清净，真正叫有福，一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。无所不知是什么？是对别人起作用，有人来请教他，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人，帮助别人。般若的自受用是无知。
我们现在这点又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道，别人什么都不知道，这颠倒了，样样颠倒，麻烦大了。所以诸位在佛法里要求真正的智慧。真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中。然后拿经典来对照，看看相应不相应？相应，与佛知见没有两样；不相应，要改过来，不相应是我们知见有错误。所以经论印知见，是印证的，它给我们做印证。我们的见解，我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有哪些地方相同，哪些地方不相同，相同的我们就继续保留，证明自己的见解没错，不相同的要改过来。这是佛。
疏【芬敷万行，荣耀众德，华也。】
『华』是比喻，我们在佛前面供花，供花的意思，「华」代表因行，就是先开花后结果。所以见到花就要想到菩萨无量无边的行门，代表的万行，行门，要像花一样的清香、一样的美丽，我们的行不能有染污，取这个意思。花好，果一定好。所以花是代表因行，佛前面供的花代表这个意思。除了佛前供的花，无论在什么地方看到花都是表这个意思，乃至于画的花、绣的花，或者是金银做的宝花，全都代表这个意义。学佛人供花乃至于供香、燃灯，跟一般人供养的意义不相同，它有非常深的意思在其中。
疏【圆玆行德，饰彼十身，严也。】
『严』是庄严，以万花来庄严。所以我们看到这个经题，庄严什么？庄严自己。自己的身不止这一个身，自己有十个身，十身是代表圆满，《华严经》里面所说的十身。我们今天只晓得肉身是自己，除这个之外，我们有智慧之身，我们有威德之身，不止这一个肉身。所以一定要晓得，要以种种的行门来庄严自己圆满的身相，就像诸佛如来没有两样。从这个经题的大意，你就能看到这部经。这部经里面所说的是自性体相用，在比喻上像一个大的花园，这个花园里头每一种的品种统统具足，一样都不缺。从这个意思照应前面所讲的「大方广」，它能容纳，它不排斥，所以才能够成就其大，成就它的广，成就它万德庄严。所以佛菩萨绝对没有排斥人的，只有人排斥佛菩萨，人不接受。佛菩萨对一切众生平等的，众生对佛菩萨不平等，这就是佛与众生差别的所在。下面再解释「经」字：
疏【贯摄玄妙，以成真经之彩，经也。】
这是清凉大师用最简单的词句解释经题，后面还要详细说明。至于七例选题，这是佛学常识，此地写得很清楚，诸位一看就明了，我不要多说。我们现在看第五页第六行，这是详细的给我们说明经题所含的义趣，先解释「大方广」这三个字：
疏【大，以当体得名，离绝为义。】
『体』是本体，在哲学里面所说的宇宙万有的本体。自古以来到现在的这些哲学家，中国外国那些科学家都在探讨，可是到现在没有结论，各人说各人的，从来没有一家说的叫我们听了心悦诚服，没有，各说各的。佛法里面所讲的，的确让我们真正能够相信，能佩服，宇宙万有的本体就是我们自己的真心。所以《华严经》给我们很大的一个启示，说宇宙怎么来的、万物怎么生成的？佛在经上告诉我们，「唯心所现，唯识所变」，八个字就把这个问题解答得清清楚楚，实在是了不起。可是这八个字里头含的意思非常非常之深，这一部《华严经》，或者我们说一大藏的经教，也就是解释这两句话而已。所以心是本体，心是自己，禅宗，尤其是达摩祖师传来这一支，六祖大师发扬光大的南宗，修学的重点就是在心。所以是从根本修，根本是什么？根本就是心。所以它的目标是在明心见性。
明心就是见性，见性就是明心。明心这两个字从哪来的？是对无明而说的，我们现在心不明，所以把那个无明去掉，我们心就恢复光明，叫明心。我们现在有了无明，我们见外面都是见的六尘，所以见性是对六尘讲的。我们今天眼见的是色尘，耳闻的是声尘，尘是染污的意思；果然能够离开六尘，我们见的是性，眼见的是色性，耳闻的是声性。所以六尘就变成六性，六性其实是一性，明心见性这个名词是这么来的，是无明跟六尘的反面。这是禅宗修学的目标，也就是此地我们所看到经题上的「大方广」，大方广就是明心见性，所以它是本体。因此一切万事万法与我们的关系非常密切。所以对于好的人、好的境界你也不要喜欢，对于恶人恶事你也不要讨厌，全是你自己变现出来的。你的神通可真广大，哪一个有你神通这么广大，尽虚空遍法界都是你变的。所以对那个有小小神通的人，那何足以为道，有什么希奇、了不起的？所以不要被那些耍神通、变魔术的人欺骗了，这个很要紧。现在在这个世界上会变魔术的、会耍神通的人很多，不要被他欺骗了，你的神通比他大，你的魔术比他高明，所以不能被他欺骗。
也许你会问，我怎么变现出来的？为什么会变现这么多东西？如果我自己会变，我都变好境界多好，为什么又变成三恶道？你问得没错，这个理很深，事相当的复杂，也绝不是几句话能讲得清楚的，可是这个事情并不难体会。譬如说没有证果的人都会作梦，你们晚上睡觉都会作梦，当你作梦的那个时候，你是不知道迷了，不晓得自己在作梦，把梦中的境界都当真实的，也在那里分别执着、打妄想。可是你醒过来之后，你仔细去想想，梦从哪来的？你作梦的时候也梦到很多人，有你欢喜的，也有你不欢喜的；梦到很多事，也有山河大地，也有水陆飞行，从什么地方来的？全是你自己心里变现的，能变的是你的心，所变的是梦境。这就是经上讲的「唯心所现」，现的境界；你在梦中种种分别、种种执着，梦境里面的变化，那是「唯识所变」。能现的是心，真心，真心能现；妄心能变，就是八识，八识五十一心所是妄心，它能变。能现、能变的全是自己，除了自己之外，没有别的东西。所以禅家说，「若人识得心，大地无寸土」，全是自己，没有一样不是自己。这是『大』，实在是「大」，上从十方三世一切诸佛，下面到最微细的微尘，全是自己变现之物。我们现在迷了，在境界里头不自在，被境界所转，这个叫凡夫。觉悟的人，像诸佛菩萨，他自在！他自在在哪里？他能转境界，他不被境界所转，这个自在了。像《楞严》上所说的，「若能转境，则同如来」，就跟佛没有两样。
现在科学发达、教育普及，一般人教育程度都提升，照理说这是个好现象，不会再迷信。可是事实上不然，相对的迷信程度愈来愈重，并没有打破迷信。从哪里看？算命、看相、看风水，我看都是受过高等教育的。甚至于比这个等而下之的，驾乩扶鸾、搞一贯道里头也有不少大学教授，受过高等教育的，愈迷愈深，这真是不可思议。可是从这个地方能看得出来，能看出一点，那就是这些人不管他念多少书、拿多少个学位，他还是被境界所转，逃不出命运。我们学佛最起码的成就，要能够超越命运，不被命运所转，这是我们最起码的成就。如果连这点成就都办不到，还被命运所转，这人可怜，学佛没有收获，学佛不得法。所以学佛的人最低限度要自转命运。能不能转？给诸位说决定能转。转命运容不容易？我告诉你很容易，不难，但是你要懂理论，你要懂方法。如果不懂理论、不懂方法，那就很难很难。好像我们开那个号码锁一样，你不晓得号码，费了半天的力气开不开，难；你晓得号码，到时候轻而易举的，马上就打开了。问题就是你懂不懂理论与方法。再看第二：
疏【方，以就相得名，常遍为义。】
所以大方广这三个字，大是讲的本体，『方』是讲的现相，相是体之相。相，『常』，「常」是永远不变，这个叫常，永远没有改变；『遍』是普遍于十方三世，三世是讲过去、现在、未来。十方三世是一个整体，永恒不变，这是真正的自己。下面说作用：
疏【广，以从用得名，包博为义。】
『包』是包罗，『博』是博大，没有一法不包。这三个字就是我们的真心，我们的本性。大家就明了了，这部经就是讲的我们真心本性。心性，在佛法里面用许许多多的名词来说明它。佛为什么不用一个名词就好，要用许许多多的名词？佛是怕我们执着，怕我们分别。所以不管用什么名词，只要说到这桩事情就可以，何必要执着在名上？一定要执着在一个名相？打破我们分别执着的观念。所以晓得，佛说种种名，还是说的这桩事情，这样就对了。下面讲的，有性体，有性量，有性具，具是具足。诸位请看第五页倒数第二行，我把这个文念一念。当中的我们就不说了，可是有些地方也非常的重要，自己去看。
疏【今言大者，指性体也；方者，指性量也。】
就是你本性的度量、容量。
疏【广者，指性具也。】
性里面所具足的、所包容的。所以六祖大师悟道的时候，他悟入这个境界，跟五祖说了五句话，当中有一句说，「何期自性，本来具足」。具足什么？十法界依正庄严，是我们自性里具足的。他是真正入了这个境界，他说出来了。这种境界，在《华严》来讲是圆教初住菩萨的地位，在我们念佛人来讲是刚刚得理一心不乱，就见到这个境界了。见到这个境界，在《华严经》上就称之为法身大士，证得清净法身。
疏【性体即中谛，性量即真谛，性具即俗谛。】
这是天台家以三谛三观来释经，就是解释经，这是天台家讲法。真是讲理，理体，俗是讲事。事虽然有变，有生灭，有变易，理不变，体不变，体是真的。所以古德为这个事情做了一个比喻，叫大家容易明了，而说「以金作器，器器皆金」。金是做器皿的质料，它不会变的，做出的器具可以随自己意思来变。我愿意要个金碗，我就把它做个金碗；我不要碗了，我要个杯子，我又把它熔化掉再做一个杯子，金还是那么多。所以金不变，器常常变，就是事是常常变，理不变，十法界依正庄严都是如此。凡是能变的都叫做『俗谛』，从事相上；凡是不变的原理、真理，我们叫它『真谛』。什么叫『中谛』？「中谛」是同真俗二谛，所谓是器即是金，金即是器，金器不二，这称之为中，合而为一。一个从理上讲，一个从事上讲，理事是一，理事不二，这叫中谛。所以底下说：
疏【中谛统一切法，故言大；真谛泯一切法，故言方。】
『真谛』是从理上讲，偏在理的一边。偏在理的这一边没有事相，但是它能现，譬如我们刚才讲作梦，能作梦的心是真的，叫真谛；变出的梦境，那是俗谛。可是你要是觉悟了，全梦即心。作梦的时候你的心像什么样子？变的那个梦境就是心的样子，那就是心的相，心起了相，心之相分。可是那个相分，你每天晚上作梦不是做一个梦，做的梦不一样，可见得它在变，它有生灭，它在变；能作梦的心它不变，它不生灭。所以能作梦的心是真谛，所做的梦境是俗谛，梦不离心，心不离梦，梦即是心，心即是梦，『中谛』。这个说法诸位细细去体会，天台家讲的三观的意思，你会能够懂得一点。然后用这个原理，就是真、假、中这个原理，观一切法，无有一法不合乎这个原理，所以它用这个原理来解释一切法。所以真谛是『泯一切法』，心里面本来没有一切法，能现一切法。心不是梦，心要是梦的话，梦就不会有生灭，那梦天天要一样才行，不会有变化的。心不是梦，心里面没有梦，但是心能现梦，能现梦境。所以从心上讲，心里头没有梦，叫泯一切法。
疏【俗谛立一切法，故言广。】
『俗谛』讲什么？心能现一切梦，虽然它没有，它能现。
疏【性体即心之体大，性量即心之相大，性具即心之用大。故知大方广，直指吾人现前一念之体相用，乃天然之性德也。】
我只念到此地。这几句话非常重要，要特别着重『一念』这两个字。我们现在没有办法体会到『大方广』，也就是不能够入佛知见，就是我们念头太多了，不能到「一念」。如果你到一念，你就成佛了，一念就成佛，二念就是凡夫。一念就是一心不乱；一念，尽虚空遍法界叫一真法界。所以境的确是随心转的，心一，境界就是一；心二，境界就乱七八糟，境确实随心转。所以佛菩萨看我们这个世界也是清净庄严，是一真法界，没错。可是我们自己在这个里面，我们的心乱，心乱照在外面的境界也乱七八糟，也是乱的。所以人常讲我们这个心三心二意，三心二意是从佛法里头出来的，是佛学的术语。三心是讲什么？八识，阿赖耶是心，末那是心，第六意识是心，八个都可以叫心，讲三心是讲这三个：第八、第七、第六，这三心。二意是讲第六意识、第七意根，二意。说这个意思，就是你已经把一念转变成三心二意，这是凡夫。所以修行应当是转八识成四智，四智就是一念。在一念这个情形之下，大方广整个《华严经》的境界就能够现在你的眼前，你的见解、你的感受如同诸佛没有两样，问题是在一念上。修净土的人他的目标就是在一念，一心不乱，一心就是此地说的一念。
念这个字。所以中国的文字不能变更，中国文字是极具智慧，最高智慧的结晶，世界上任何一个国家民族都不能跟中国相比。我们这一代的中国人不争气，在世界上叫人家瞧不起。我们在国外常常听到外国人批评中国人，中国人的聪明智慧世界第一，这是外国人都承认，世界第一，但是中国人最大的毛病是不团结，自己跟自己不能兼容，所以被外国人瞧不起。外国人最赞叹的是中国人聪明智慧太高了，最瞧不起的是你们不团结。今天全世界大家最敬佩的是日本人，日本人的长处在哪里？团结。走遍全世界，只要看到是有日本人的地方，日本人他一定集中在一个地方，日本人决定用日本货，这是他们的特色。
你到日本人家庭去，看不到一个外国货，你看他用的全是自己的，真厉害。所以外国人对日本人恨透了，他赚别人的钱，别人赚他的钱不容易，赚不到。他团结，他对内虽然有争执，对外决定团结。所以日本这么小的国家，它能够立国，能够得到全世界人的尊敬，就是团结两个字。在美国有个流行语，说一个人，单独讲一个人，全世界中国人第一；两个人，犹太人第一；三个人，日本人第一，团结。中国不团结。单独个别相比，日本人不及中国人，犹太人也不及中国人，中国人世界第一，中国人要能够团结，这个世界上就没他们的日子过。所以我想上帝也很公平，给中国人最聪明，叫中国人不团结，他们才有日子过，他才能混得下去，我们自己要警觉。
一念非非常常的重要。既然是天然的性德，可见得这不是修成的，本来具足。底下讲它的名词很多，诸位一看就明了，此地只不过举了几种。实际上我们要在经典上找一找，可以能找到一百多种，名词不一样，意思完全相同，都是说的这桩事情。下面我们再看它解释，「佛华严」这三个字，从第六面倒数第六行看起：
疏【佛以就果得名，觉照为义。】
所以『佛』这个名词是从果上称的，我们讲修行证果，而且这是最究竟、最圆满的结果。就好比我们念书，这是一个最高学位的称呼，现在你们在学校里最高的学位是博士，再往上就没有了。「佛」这个名称就好像在佛陀教育里面最高的学位，像博士的头衔，是最高的学位，称佛。这个字是印度梵语音译过来的，它的意思是『觉』，是觉悟的意思。所以佛称之为觉者，就是觉悟的人。「觉」之用是『照』，跟我们这个作用不相同，我们不晓得用照，只知道分别执着，只晓得用分别，不晓得用照。所谓「照」，像我刚才讲的，诸位看，看得清清楚楚，这是照；起一念分别，照就失掉了。在照的时候，像镜子照外面东西一样，它没有分别，它照得清清楚楚，了了分明，没有一样不分明，这是真正的智慧。如果里面有了分别、有了执着，外面就有隔阂，为什么？你有成见。俗话常说「当局者迷，旁观者清」，当局他为什么迷？因为他有分别执着，他一看到问题，他马上想到自己切身利害；旁观者什么？他没有利害，与他自己本身没有利害，所以他看得比较客观，他就能看得清楚。佛对于一切事情看得最清楚，为什么？他一点利害都没有。
所以要学觉照，这也是讲佛法在功夫上的原则。我们六根接触六尘要会用照，佛法的名词叫观照，这是第一层的功夫。观照就是不用分别执着，很客观的看外面这些境界，以清净心看、以平等心看，这个是观照。这是初用功的时候，初初学佛用功的时候，这个就叫观照的功夫。以清净心、平等心，最客观的态度看一切人、事，决定不起分别执着，这个叫观照。功夫再进一级，这就是照住，照住就是得定，就是你不必作意，不必用心，自自然然就是这样子，做得很纯熟了，这就叫做三昧，三昧叫正受。这个境界，无论什么境界现前，顺境里面你绝对不动欢喜心，不起欢喜心；逆境当前的时候，决定没有恐怖心，没有烦恼心，就是贪瞋痴慢决定不会起来。我们中国人讲的五欲七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，都没有了，心里面不起了，决定不起，心永远保持着清净，这叫得定，禅家里面讲得禅定，念佛的人讲得念佛三昧。其实在我们念佛法门里讲，这叫事一心不乱，在一切境界里头能做得了主宰，如如不动。可是这并不是最高的境界，这是中层的境界。再往上一提升就照见，《心经》里面讲「照见五蕴皆空」，那是高境界，照见。照见，见就是见性，智慧开了，就是入大方广的境界，要照见才行。
所以这个里头有三层功夫，念佛的人讲功夫成片、事一心不乱、理一心不乱。功夫成片一定要有观照功夫，观照就是伏烦恼，这个是观照功夫。所以念佛比参禅方便，因为念佛人的观照就是一句阿弥陀佛。我们在境界里面心才一动，马上把它换成阿弥陀佛，就是观照。所以它特别的方便，譬如顺境里面，欢喜心起来了，「阿弥陀佛」，把欢喜心换成阿弥陀佛；不称心、不如意的事情，心里起烦恼了，「阿弥陀佛」，把烦恼也换成阿弥陀佛。总要换得快，这就是观照。你很快的能够换成阿弥陀佛就是观照，念上几年阿弥陀佛念熟了，一切境界里自自然然不动心、不起念、不分别、不执着，这就是事一心，就是念佛三昧成就了。功夫再往上提升，到理一心不乱是大彻大悟，跟禅宗的明心见性是同等的境界，只是名词上不相同，境界完全相同。所以念佛法门就是用一句阿弥陀佛，从初发心到无上道、到成佛，就是用这一个方法，非常的顺利，非常的简单，决定不会走岔路。《华严经》善财童子五十三参，善财就是用这个方法，就是用念这一句阿弥陀佛的方法，他成功了。所以这个叫佛，佛字。
疏【觉则悟大夜之重昏，照则朗万法之幽邃也。】
『觉』，能破无明。『照』，明了万法，无有一法不明了。所以，「照」是能够明了一切法，就是无所不知。下面：
疏【华以从喻得名。】
这个前面说过。
疏【感严为义。】
『感』是感应，『严』是庄严。
疏【感是感果，万行圆成故；严是严身，众德悉备故。】
底下一个严：
疏【严以功用受称。】
『功』是功德，『用』是作用，是这个称呼。
疏【资庄为义。】
『资』是资助，『庄』是庄严，就是帮助你，帮助你庄严，为这个意思。
疏【资广大之体用，庄真应之佛身。】
后面倒数第三行的当中：
疏【大疏以十义释佛。】
『大疏』是指清凉大师《华严经疏钞》。
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