普贤行愿品疏 （第一集） 1986/1 台湾华藏大专讲座 档名：04-001-0001
诸位同学，今天是我们第十届「冬令大专讲座」的开始。这次在时间上，虽然只有短短的七天，七天当中要跟诸位介绍《华严经．普贤菩萨行愿品》。首先要跟诸位介绍的是这部经的来源，也就是它的出处。诸位有些对佛法是涉猎了一些，但是也有几位是初学的同修。学佛我们首先对佛法要有个概略的认识，第一要明了的是，佛教是什么？如果对这个问题没搞清楚，那我们的修学就从头错到底，一直就错下去了。所以必须先正名。名是名词。佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，这错了。宗教可以信，也可以不信，这个世间不信宗教的人很多。如果是教育，诸位想一想，如果我们跟人家说，「我没有受过教育」，这个很难为情；「我不信宗教」，不觉得怎么难为情。所以教育必定要接受的。
何以晓得佛教不是宗教？如果我们以宗教的定义来观察佛法，的确佛法没有宗教里面所说的特质。譬如宗教里头最重要的，一定要崇拜一个真神，佛教里头没有。佛教里头没有崇拜神的，佛与菩萨都不是神，要把佛跟菩萨当神来看待，那你就完全误会了。要知道「佛」这个意思怎么讲法？什么叫做「菩萨」？这些定义，名词的定义要搞清楚。佛是从印度梵语音译过来的，它的意思是智慧的人、觉悟的人，拣别我们一般说愚痴、迷惑，愚痴、迷惑的反面就是智慧，就是觉悟。一个具有圆满智慧觉悟的人，印度的言语名词就叫做佛陀，在我们中国古时候称之为圣人，称为圣人、称为贤人，很有我们中国圣人这个意思。所以一定要搞清楚，佛是人，不是神。菩萨是正在修学的人，正在求智慧、求觉悟的人，所以菩萨翻作觉有情，就是觉悟的有情众生称菩萨。所以我们学佛一定要搞清楚，不能把佛菩萨当作神明来看待、来供奉，那就错误了。
既然佛是一个智慧、觉悟的人，他教给我们有许许多多的东西，包括了世间法与出世间法。我们与佛的关系，我们称佛为本师。刚才在讲经之前，我们三称「南无本师释迦牟尼佛」，南无也是印度话，翻成中文意思是皈依、恭敬的意思，或者是敬礼。本师，他是我们根本的老师，就是建立这个教育最初的创始人，他是我们根本的老师，我们自称为三宝弟子。我们跟佛的关系非常明显，是师生关系。所以跟宗教不一样，宗教是主奴的关系、是父子的关系，它不是师生关系。这是我们首先要辨别清楚的。菩萨跟我们是同一个老师，同门的关系，他学习在我们之前，我们在后，等于是我们前期的学长，像观音势至是我们的学长。我们对他礼敬，是他已经有了成就，我们才初学。所以我们对菩萨往往也把他当作佛一样的恭敬，他是我们的老学长，前期学长，可以代佛教化。
对于现前的这些出家人，我们称他作法师，在中国习惯上称法师、称和尚。其实这些称呼都是很普通的称呼，也是教育界里面的称呼。和尚是印度话，翻成中国的意思叫亲教师，就是主持教育、教学职称上的一个称呼，翻成中文叫亲教师，也就是我们现在所讲的主持教育政策的人。所以在一个寺院，只有住持才能称和尚，只有一个和尚，好比一个学校只有一个校长。这个教育政策是校长来主持的，所有这些教职员都是执行的人，执行这个政策的。教育的成功与失败，主持政策的人他要负完全责任。所以教育成功了，那是校长的功劳，校长从来没上过一堂课，功劳是他的。为什么？那些教职员都是听他命令，执行他的政策。所以校长是亲教师，印度人称和尚。教员称阿闍黎，阿闍黎也是印度话，翻成中国意思，他是我们的老师，他的言行都可以做我们的榜样、做我们的模范，有这个意思。我们中国人习惯，普通称之为老师。
所以从这些称呼上看起来，佛法确确实实是教育而不是宗教。既是教育，任何人都应该修学，乃至于这些宗教徒们也应该修学。所以我常常劝这些天主教的神父、基督教的这些牧师，都应该皈依三宝，好好的来学佛法，与信仰他的教没有冲突，这是诸位必须要晓得的。譬如你做学生，你在学校做学生，你求学同时你也信仰宗教，有没有冲突？没有冲突。如果说我信了基督教，再去信天主教，这个有冲突，教与教有冲突，宗教与教育没有冲突。我在美国，现在有一批基督教的这些牧师，他们对佛法很有兴趣，我劝他们认真来学习。因为现在在国外讲经，翻译的工作很困难。所以现在就是我的计划当中，是每一个月与他们举行一次研究讨论会，就是座谈会。这个座谈会一个月可以举行一次，我们一次有三、四个小时来讨论、来沟通，使他们对于佛法有正确的理解，来接受佛陀的教育，对他那个宗教有很大很大的帮助，这是他们非常乐意接受的。如果把佛教看作宗教，宗教与宗教就对立，彼此不能兼容。所以在台湾，宗教界的排斥，互不兼容，都是对于佛法误会，不知道佛教是教育而不是宗教。
佛教本身也称「宗教」，但是称宗教是说佛教教学的性质，与一般宗教的定义完全不相同。佛教称宗，专门讲禅宗，宗门、教下合起来称为宗教，是这个意思。所以与今天一般宗教界里面这个名词完全不相干，这是讲佛教教学两个大系统不相同。宗门的教学着重在悟，着重在开悟，着重在启发，它少用经典。所以禅宗里头讲经少，非常非常之少，只讲开示，开示是着重各个人根性的启发。可是悟了之后一定要读经，经是最主要的教学教科书，教学的课本，他是悟后再读经，是走这个路子。教下，除了禅宗之外，其余的九个宗派，在我们中国一共是十个宗派，小乘两宗，大乘是八个宗，除禅宗以外，都叫做教下。教下是从渐修，就是从教科书，经典就是佛教的教科书，由浅而深，由小而大，逐渐逐渐的来修学。正如同我们世间学校一样，有小学、有中学、有大学、有研究所，所以它是属于渐修，按部就班的来修学，它跟宗门不一样。宗门是不按部就班的，所以叫顿修。顿悟、顿修、顿证，毕竟在禅宗里面成就的人是少数，这是上根利智这一门有用处，中下根性的人都不行。今天虽然海内外讲禅宗的人很多，那些禅都是口头禅，不管用的，换句话说，他修一生，他也不能开悟。这是真的，决定不是假的。中下根性的人，从教下手，一定有收获。所以我们对于教决定不能够疏忽。从释迦牟尼佛在世的时候我们来看，他老人家一生从事于教学的工作，所谓是说法四十九年，讲经三百余会，他在世像我们中国孔子一样到处教学。由此可知，佛教最根本、最主要的，还是从教科书，用正规的方法来教导。这是我们首先要明了佛教的性质。
但是在今天这个社会，无论在国内、在国外，诸位所看到的，佛教有三种不同的形态出现在世间。第一个所看到的，就是宗教的佛教，佛教变质了，变成宗教。你看寺院里头，每天经忏佛事超度死人，这是宗教；做这些法会，这是宗教，变质了。释迦牟尼佛当年在世的时候，一生教学当中，你们查遍《大藏经》，释迦牟尼佛没有做过现在这种法会，没有。释迦牟尼佛的法会是教学，像讲经，是这种法会，而不是这些经忏佛事的法会，没有，这个东西在那时候没有，佛教传到中国来的时候也没有。所以这是后期的，这是把佛法变成了宗教，很大的不幸。变成宗教，佛法就灭亡，变质了。另外一种就是学术的佛法，也错误了。把佛法的教材，就是经典，当作世间一种学术来研究，这个也错误了。佛法的教育不可以把它当作学术来研究，当作学术来研究与我们生活脱节、不相干了。佛法的教学是生活教育，与我们日常生活待人接物、穿衣吃饭息息相关，换句话说，它确确实实能给我们最圆满、最美满、最丰富、最踏实、最幸福的人生生活，这个是佛教的本质。所以佛法不可以不学。你希望能够得到最幸福、最圆满的人生，你一定要学佛，否则的话，你得不到。这是佛教教育的特色，我们要把它认清楚。所以佛法不是玄谈，不是空谈。这个开头介绍，我只跟诸位说到此地。
再讲今天我们所研究的这部经，《大方广佛华严经》，诸位要翻到后面，后面是我们这次要讲的这一部分，就是《普贤行愿品辑要疏》，翻到这个后半部。这本里头有两篇，实际上是两章，不能算篇，算两章。这部经是释迦牟尼佛示现成佛的时候第一次讲的经，这有很奇特的一个现象，这部经是佛在定中讲的。我们看释迦牟尼佛，他在菩提树下打坐（那边有一张画像），释迦牟尼佛在菩提树下打坐。可是那个座，我们现在下面画了一个台，金刚台。其实释迦牟尼佛不是在那个台上，地下铺的是草，是在铺的草座上打坐，没有这么好的台。这种台是菩萨眼睛里面看到有台，我们凡夫肉眼看到释迦牟尼佛铺的是草座，铺的是草。是在定中所说的，时间在我们看起来不长，两个星期，二七日中，定中所说的。给什么人说的？就是经上所讲的四十一位法身大士，是大菩萨们，为他们所讲的。权教菩萨，小乘的阿罗汉、辟支佛，跟我们凡夫是不见亦不闻，我们也没有见到这个法会，也没有听说，是佛在定中所说的。说完之后，当然要结集，就是记录保存下来。保存下来之后，被大龙菩萨收藏在龙宫里面，并没有流传在我们这个世间，没有流传在世间。
到以后佛灭度九百年间，我们这个世间出现了一位菩萨，叫龙树菩萨。这个人聪明绝顶，实在是一位了不起的天才，他读书不只一目十行，真正是过目不忘，世间所有的典籍他读尽了，连佛的经典也读尽了。读尽了以后，贡高我慢，认为这个世间他是第一，再没有一个人能够超过他，傲慢心就生起来，今日之话就是「值得骄傲」。其实骄傲是大病，骄傲是大毛病。大龙菩萨看到了，特别接引他到龙宫里面去，他说你固然是很了不起，世出世间学问你都通达了，可是还有好的东西你还没见到，我那里有收藏的。龙树菩萨就跟着他一块到龙宫，一到龙宫看到他所收藏的经藏，龙树菩萨的傲慢心马上就息掉，为什么？才晓得自己读的东西太渺小了。
看看《华严经》，完全的《华严经》有多少分量？他老人家回来之后告诉我们的，有十个三千大千世界微尘偈。我们中国人计算一本书是算字数，这一本书分量多少，算字数。通常讲的《老子》五千言，就是五千字，算字数的。印度人他不是用字数为单位，他是用偈，偈就是四句，不管长短，长行文都一样，只要是四句就叫做一偈，就是一个单位。这一部书分量多少，看它有多少偈，换句话说，乘四就晓得多少句就是了，一偈是四句。像我们现在所讲的《华严经》是十万偈，十万偈就是四十万句，长短不一样，有四十万句，以这个为单位。他说，完全的《华严经》有十个三千大千世界微尘偈，这个数量就太多太多了，不但不是我们这个世间人所能够接受的，龙树菩萨本身也没有法子接受。大千世界，什么叫大千世界？我看在此地不必多浪费时间，你们去查参考书去，那真是天文数字。有多少品？一个四天下微尘数品。我们常讲恒河沙数，恒河沙不能比，那是大巫见小巫，没有法子比。这是他看到完整的经，是释迦牟尼佛在定中二七日中所说的，真正不可思议！这个上本太大了，再看看中本，中本等于说是节录的，也是完全的。节录的也不得了，有四十九万八千八百偈，那真的少太多了，这个龙树菩萨可以接受。四十九万八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想世间一般人不行，一般人还是接受不了。于是再看什么？再看下本，下本就更减少了，好像提纲、纲要，等于说是大本的纲要、纲目。有多少？有十万偈，有四十八品。龙树菩萨觉得这很适合，我们世间人可以能接受，所以就把这部经带出龙宫来，流传在我们世间。
于是后来有一些学者对于《华严经》就提出异议，说《华严经》不是佛说的。《华严经》，你说龙宫，现在科学发达，潜水艇到海底去了，没有发现龙宫。所以就有人有疑，疑问多端，在猜测龙宫大概是皇宫，从前皇帝都称为真龙天子，皇宫也可以称为龙宫。这个话讲不通的。皇宫里头绝对没有这么大的藏经楼，能够藏上大本的《华严经》，不可能的。刚才说过，佛教不是宗教，但是佛教承认宇宙之间有神存在、有诸天存在、有这些龙存在，这个是事实真相，你不能不承认的。但是佛教认为他们也是众生，他并不是宇宙的主宰，我们自己命运他管不上，他管不了的。所以我们对他尊敬，就跟一般人与人相见尊敬是一样的，人与人相见应该礼敬。所以人对于那些神，对于这些天，乃至于对于鬼，都应该要尊敬。孔老夫子说得很好，「敬鬼神而远之」，这个就对了。遇到的时候要行礼、要尊敬，要彼此打个招呼，但是不必要亲近他，我们有什么疑难用不着去问他，应该是这个态度。
所以龙树菩萨把这部经带出来了，使我们世间才有这部《华严经》。而这部经我们对它要尊重，决定不能怀疑，诸位将来在理上要通达了，这个疑虑就完全消除了。经带出来是梵文，流传到中国，这个本子是残缺不全的本子。往往这个部头太大了，保存完整就不容易，所以流传到中国的《华严经》当中缺少的经文太多了。你看看，十万偈，最初到中国来是在东晋，《华严经》来到中国只有三万六千偈，一半都不到。但是也很珍贵、很难得，所以也就翻译出来了。翻出来之后我们称之为《六十华严》，就是六十卷晋译的，六十卷经。现在在台湾也有流通，华严莲社把它印过，我们华藏法施会过去也曾经印过一千部流通。因为这部经读的人很少，所以就没有大量的流通。
读诵最多的就是《八十华严》，八十卷的，八十卷是唐朝时候第二次翻译的，就是实叉难陀从印度到中国来，到中国来之后翻译的。这个人在西域那个时候也是非常有声望，知名度相当高的一位法师，我们中国这些大德，乃至于帝王，对他都非常景仰，特地把他聘请到中国来，在那个时候聘请是皇帝聘请的。他来的时候就带来了《华严经》，也不完整，但是比晋译的经多出了九千颂，所以一共有四万五千颂。到中国来，我们中国人非常欢喜，那个时候皇帝是武则天，武则天做皇帝的时代，就请实叉难陀把《华严经》重新再翻译一遍，译场规模也非常大，武则天自己也常常去参与。
这部经译完成之后，一共是八十卷，多出二十卷，补充晋经缺失的部分，就补充了不少。虽然不是完整的经，但是全经义理已经能够看得出来了，相当明朗。所以称之为新经，就是新译的《华严经》，《六十华严》叫旧译，这是新译。这部经译成之后，当然翻译成功先要送给皇帝看，送给武则天看。武则天在这个封面上题了一首偈，就是开经偈，你们现在所念的，「无上甚深微妙法」，就是武则天作的，就是特地替《华严经》在封面上题一首偈。这首偈作得实在太好了，以后无论是出家的这些法师大德们，在家的那些居士们，说再作一首开经偈，作不出来，不管你怎么作，比不上武则天这首。所以以后就没有人作了，就用武则天这首开经偈，作得太好了。这是第二次的翻译。
而我们今天读的这一部分，是新旧两种译本上都漏掉的、都没有的，就是我们现在念的、要研究的这一部分，这就是经文的缺失。这一部分是在唐朝代宗的时候，贞元年间，西域有一个小国的国王，乌荼国王，对中国进贡，进贡就是送礼物，当做礼品送到中国来。送到中国来，是《华严经》最后一品。它一共不是有四十八品吗？四十八品里头最后的一品。这一品叫「普贤行愿品」，一共有四十卷，这一品是完整的，没有缺失，完完整整的一品经。这来了之后，我们中国人太喜欢了，所以当时就请般若三藏为首席来担任翻译的工作，译成之后就叫做《四十华严》，四十卷，四十卷《华严》，就是《八十华严》后面的「入法界品」。你看《八十华严．入法界品》只有二十一卷，现在完整的有四十卷，几乎补充了一半，这一品经是完整的。这是说它三次的翻译。
三次翻译，《四十华严》与《八十华严》后面的二十一卷是重复的。所以在晚近，像弘一大师、徐蔚茹居士他们一些人提倡，读《华严》怎么个读法？应当读八十卷经前面的五十九卷，读前面的五十九卷，然后再接着读《四十华严》，总共九十九卷，这是我们中文译本最完整的《华严经》。我们觉得弘一大师提倡的很有道理，确实有道理。所以我是特别提倡念九十九卷的《华严经》。因此《华严经》在最后这一次我们影印流通的时候，我们就以这个意思来印。《华严经》我们是印了不少次，流通的分量相当之多，印了不少次。在最后一次，就是以这个构想，我们印九九《华严》。印这个经之前，我特别到台中去请教李老师，李老师说不太合适，他说《华严》只有六十、八十、四十，怎么跑出了一个九九《华严》？他告诉我一桩重要的事情，就是佛法今天衰灭了，谁灭了佛法？学佛的四众弟子把佛法灭掉了，这个罪太大太大了。所以我们自己要提高警觉，学佛不要学到阿鼻地狱去了，学佛是要成佛。纵然佛不能成，说人天都得不到，将来要堕阿鼻地狱，这个未免太冤枉了。所以他就警告我，劝我不能这样做法，一定要保持佛法原来的面目，读可以这么读法，做不能这个做法。我那个时候说：从前有人曾经这个做法。他说：那是别人，我们不能效法，我们要效法正道，正确的道路，不能效法偏路，这个不可以学的，要走正路，不能走偏路。
所以他就教我印《八十华严》、印《四十华严》，印这两种，读的时候可以照弘一大师这个方法来读。我就接受了。所以我们这次最后印的精装本五册，一、二、三、四册是《八十华严》，第五册是《四十华严》。我们念的时候怎么念？念一、二、三、五就可以了，因为第四册跟第五册是重复的，用这个方法。所以我们最后印的这个是唐译二种，因为这两种都是唐朝译的，《六十华严》是晋译的。这是老人非常慈悲，爱护我们后学，我们尊重，我们觉得他讲的话非常之正确，所以我们印这个本子就印《八十华严》与《四十华严》。这是把这部经的来源概略的跟诸位说明。
其次，我再要告诉诸位，我跟《华严经》的因缘，可以说非常之有缘，非常有缘。我在台中跟李老师求学的时候，这部经也是我主要修学的一部经典（不是完全的，就是我们现在所读的这一部分），很下了一番功夫。这在初学的时候，民国四十七年，初学的时候在这一部分上下了很大的功夫。以后就是李老师在台中讲《华严经》，也是我启请的，那个时候有八个人启请，我是其中之一。同时我学佛，在台北期间的时候，一直跟方东美先生有很密切的关系，他对于《华严》也特别有兴趣，曾经称赞这一部经是世间最好的哲学概论。诸位晓得他是个大哲学家，他把《华严经》当作哲学来研究，曾经在辅仁大学博士班讲「华严哲学」。这个录音带由杨政河整理出来之后，出版了两册，上下两册，叫《华严宗哲学》，那是他在辅仁大学所讲的。那时候他在学校讲这个东西，我也正好在台北市讲《华严经》。这个是非常非常有道理，他认为《华严经》有最圆满的哲学理论，有最精密的修学方法，有最好的境界，同时是更难得、难能可贵的，还有善财童子表演做出来给我们看，这种教科书在这个世间是找不到的。你看，理论、方法、境界，还带表演，善财童子表演做出来给我们看，所以对这部书极力的赞叹。
而明朝蕅益大师，蕅益大师是很了不起的人，他早年学天台，以后专修净土，成为净土宗的祖师。他老人家说这部经在翻译上，无论是文字、无论是理论都是一流的，所谓第一流的，文也好，理也好，意思也好。而特别在《四十华严》，指末后这一部分，善财童子五十三参，那些善知识开示的当中，非常的详细明白。这是指什么？对于我们日常生活切于日用，日常生活待人接物，那些开示太宝贵了，真正能够救末法时期许许多多的流弊。所以他认为流通《八十华严》，应当把《四十华严》要一同流通，因为这个知识开示，那是《四十华严》比《八十华严．入法界品》要详尽得太多。蕅益大师的赞叹更不必说了，蕅益大师赞叹认为这部经，特别是指《华严经疏钞》，清凉大师所作的，他说那就是一部完整的《佛学大辞典》。如果从这部《疏钞》下手，真正可以做到学佛事半功倍。岂止事半功倍，不止，在这上奠定了基础，以后不管学哪一宗、学哪一派，学哪一部经论、修哪个法门，都可以迎刃而解。所以他劝一般知识分子从《华严经疏钞》入门。我们今天因为有时间上的限制，只介绍最后的一章，而这一章是《华严经》的精华，是《华严经》的总结论。好，我们休息几分钟。
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