佛说观无量寿佛经疏 （第二十四集） 1992/12 台湾景美华藏图书馆 档名：03-005-0024
请掀开经本二百一十六页最后一行：
疏【经云。一者至诚心。至者真。诚者实。】
这是讲到求生西方净土重要的条件，也就是说三辈九品都必须要具备的，这正是《无量寿经上•三辈往生》里面所说的「发菩提心，一向专念」。什么叫做菩提心？菩提心怎样发？《观经》里面说得详细，善导大师为我们开示更是清楚明白。在古时候传记里面说善导大师是阿弥陀佛化身来的，果真如是，善导大师的话就是阿弥陀佛亲自所说的，我们应当特别留意。
这『至诚心』是菩提心之体，深心、回向发愿心是作用，有体有用。净宗古时候大德常讲「三心圆发」，那个三心就是此地讲的至诚心、深心、回向发愿心，就是这三心。圆是圆满，没有欠缺的发出来，那是体用兼备。《起信论》里面跟我们讲菩提心是直心、深心、大悲心。这经论合起来一看，意思就很清楚、很明白。《起信论》上说「直心正念真如」，大师在此地讲至诚是真诚，真诚到了极处叫至诚。真如到底是什么？马鸣菩萨教我们直心正念真如。现在我们明了了，直心就是真诚到极处的这个心。在净宗来讲，弥陀名号就是真如的德号，只要我们心与佛号能相应，那就是正念，正念真如就是此地讲的至诚心。下面要把至诚心的相状为我们说出来，我们自己仔细的参考一下，看看自己是不是具足至诚心，这个地方就是标准，善导大师为我们所说的。这第一句是总纲领：
疏【欲明一切众生身口意业所修解行。必须真实心中作。】
这句是总纲领。一切众生，上从等觉菩萨下至地狱众生，要想在一生当中决定得生净土，那就必须要具备这个条件，要身、口、意这三业所修的解行。修学时间长短不论，这诸位要知道，像有许多业障深重的众生在临命终时才遇到善知识，临终十念往生的，那个时间短，他就是那十念当中，『身口意业所修解行，真实心中作』，他才能往生；若不是真实心中作，那十念、一念也不能往生。由此可知，修行时劫长短不要紧，最要紧的就是「真实心中作」，不能掺一点假。
实实在在说，大师这段开示好！《西方确指》觉明妙行菩萨他老人家说得也好，提醒我们这念佛法门最忌讳的就是夹杂，这一夹杂心就不真实，真实心里面决定没有夹杂。善导大师给我们说了这么多话，觉明妙行菩萨讲得简单。那讲得最简单的是大势至菩萨，「都摄六根，净念相继」八个字，这一大篇就是这八个字的注解。真实心一定是净念，净念就是真实心。所以不是真实心，那个念就不清净，这是很重要、很重要的。所以一定要真实心。我们念佛心要真实，处事待人接物都要用真实心，总不能说，对佛用真心，对众生用妄心，你还一心多用；换句话，你这个心就不真实。真实心要一切真实，一切众生要一切真实，对佛、对菩萨，对人对事对物统统用一个真实心。这个心就是往生西方极乐世界的正因，你看这多重要！
大师唯恐我们误会了真实，我们一讲真实心，哪个都说：我真实，我心很直。不晓得这个标准在哪里？总以为自己的心很真诚、很真实，其实距离佛所讲的标准，远之远矣！大师在此地详细给我们说明，我们才知道我们的真诚确实搆不上标准。请看底下的文：
疏【不得外现贤善精进之相。】
这个『外现』，外表上装得像个菩萨、像个罗汉、像个大德。『贤善』，装得是贤人、是善人，装得很像。『精进』，刻苦精进之相。这是做给别人看的，甚至于也做给佛菩萨看的，这佛堂里供的许多佛菩萨像，做给佛菩萨看的，里面不是这回事情。
疏【内怀虚假。贪瞋邪伪。】
这『虚假』就不真诚，虚情假意。由此可知，全是装模作样。里面哪些虚假？下面是很具体的跟我们说出来，有『贪瞋』。外现贤善精进之相，目的不外乎贪图名闻利养，贪图恭敬，如果对他名利稍稍有一点妨害，他瞋恚报复的心就生起来了，这就是假的，这不是真的；还有瞋恚心，还有报复的心行。『邪伪』，这是说的知见。前面贪瞋，那个痴、慢、疑统统都有、都具足，烦恼具足，邪知邪见，「邪伪」是邪知邪见。
疏【奸诈百端。】
这是邪行。他的言语行为『奸诈』，「诈」是欺骗众生。『百端』在此地是形容，他有种种方法来欺骗大众。
疏【恶性难侵。】
『恶性难侵』意思就是说恶性难改。虽然他天天诵经、念佛、参禅、持咒，佛法入不了他的心，为什么？烦恼、邪见太重。就是《楞严经》上讲的「裨贩如来」，打着佛的旗号，欺骗一切大众。现在我们社会上有流行着说的开佛店，就是这一类的，开佛店的。现在大众又很奇怪，大众什么奇怪？大众的个性信假不信真，听骗不听劝，劝他他不能接受，一骗就去了。这种现象在中国、在外国到处都可以看到、都可以遇到。这佛在《楞严》上讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？读了这个就明了。
疏【事同蛇蝎。】
这『蛇蝎』，蝎子很毒，蛇也很毒，都是取毒的意思。这『事』很毒，不但害自己，而且害众生。
疏【虽起三业。名为杂毒之善。】
他在外面表现的也是十善六度，持戒非常精严，戒律很严，只要里面有这些东西，那他这个善叫『杂毒之善』。
疏【亦名虚假之行。】
因为他『行』的目的是在名闻利养，贪图五欲六尘，这就不叫真实。
疏【不名真实业也。】
这大师在此地非常具体跟我们说明，这不是真实。
疏【若作如此安心起行者。】
这『如此安心』，诸位要记住就是前面讲的「杂毒之善，虚假之行」，我们自己要特别留意我们存心有没有杂毒？我们的行持是不是虚假的？这是非常非常重要！因为用这杂毒之善、虚假之行，决定不能成就；换句话说，你佛号一天念十万声也不能往生。原因在哪里？心不清净。往生西方极乐世界，心净则土净，菩提心就是真实的清净心。所以这一句很要紧。「若作如此安心起行」，如此安心就是杂毒之善、虚假之行。
疏【纵使苦励身心。】
纵然这个人勤苦励行身心。
疏【日夜十二时。】
这个『日夜十二时』就是我们现在讲的二十四小时，古时候日夜是十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，十二个时辰。
疏【急走急作。如炙头燃者。众名杂毒之善。】
心里面邪知邪见没有去掉，烦恼没有断掉，就是贪瞋痴慢疑的烦恼没有断掉，就不行，这你怎么样用功，怎么样勤苦的修行，这叫『杂毒之善』。『日夜十二时，急走急作，如炙头燃』，这是形容他勇猛精进，这世间人看到这个，这了不起！这修行人，那简直没有人能够跟他比。世间人只看外表，不去深究他内在。外表现的精进，里面有杂染，这就是觉明妙行菩萨讲的夹杂。他这个夹杂，夹的是毒，贪瞋痴是三毒，夹杂着三毒烦恼，那怎么会成功？
疏【欲回此杂毒之行。求生彼佛净土者。此心不可也。】
那不可能的，不能往生！所以我们求往生的人一定要晓得心要清净，无论别人怎么样毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，绝不起心动念。为什么？我们在这个世界还住几天就要走了，何必跟他计较？这就决定得生。小小的侮辱就记恨在心，念念不忘，到后来一定造成这一生往生的障碍，这是我们一定要记住的。六祖大师说得好，「若真修道人，不见世间过」，他为什么不见世间过？说老实话，对世间不关心，关心自己！自己好好的守护自己的清净心，念念真诚，以真诚待人、对事对物。决定要在这一生当中见阿弥陀佛，往生极乐世界，在这个世界决定随缘而不攀缘，随缘随顺。外缘有善缘、有恶缘，有顺境、有逆境，统统用一个真诚清净心来随顺，决定不作计较，我们这个心才真正能清净，才能够如法。杂毒善行不能往生，纵然是一天念十万声佛号，磕十万个大头也是枉然，古人所讲的「喊破喉咙也枉然」。下面说：
疏【何以故。】
为什么杂毒的善行不能往生？
疏【正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时。乃至一念一剎那三业所修。皆是真实心中作。】
西方极乐世界，从阿弥陀佛最初修行就用一个真实心，一直到成就西方极乐世界；十方用真实心的众生跟阿弥陀佛心心相应，这才能生。这我们才真正明了，大师讲的正因确实没有说错，为什么？我们愿跟阿弥陀佛的愿还不同，还没发愿，心同了就能往生，生到西方极乐世界再发愿。你看临终十念往生的，他发什么愿？他没有发愿，四十八愿一条他也不知道，他真实心，他往生了。生到西方极乐世界，遇到观世音、大势至菩萨教给他发愿。所以发愿修行，可以到西方极乐世界，到那边再做。有这一个真实心就行，就能往生，确实是第一。
如果我们的心跟阿弥陀佛一样真实，愿也跟阿弥陀佛一样，把阿弥陀佛的四十八愿变成我们自己的本愿；他发这个愿，我也发这个愿，他这个愿是从真实心中发的，我的愿也从真实心中发的；这个心相同，愿相同，解行一定相同。解行从哪里出来的？从心愿里面出来的！心愿是根，解行是枝叶，这一定完全相同，那哪有不生的道理？决定往生。所以这一段经文是《观经》里面最重要的一部分。我们在此地明白、知道了，认真的修学，改过自新，我们生西方极乐世界也有把握。所以阿弥陀佛从因至果没有一样不真实。
疏【凡所施为趣求。亦皆真实。】
『施为』，在极乐世界就是建立庄严的国土，这是阿弥陀佛的设施。我们这个世间的一切设施，是要用心思去计划、去设计，然后才能造出来。阿弥陀佛的施为不需要，完全从自性当中自自然然变现出来。所以这个「施为」的名词跟我们这个世间相同，其实大大的不一样，他是性德的流露，所以一切都是真实。『趣求』，以阿弥陀佛本身来说，他求的是究竟圆满的佛果，我们在《无量寿经》上见到的，他得到了。成佛之后，他所求的，帮助尽虚空遍法界一切众生，也能像他一样圆满的成就，这个趣求是真实的，不是虚假的，样样真实！
世尊为我们介绍西方净土，为我们说的净土三经，这三经虽然是释迦牟尼佛说的，也就等于阿弥陀佛亲口说的一样。一佛所说就是一切佛所说，一切佛所说就是一佛所说，佛佛道同，没有两种说法。这三经字字句句都真实，从真实心中流露出来的。后来祖师大德又将《行愿品》、《圆通章》附在三经之后成为净土五经。这五经字字句句各位要记住，真实心性中的流露，字字真实、句句真实。
疏【又真实有二种。一者自利真实。二者利他真实。】
从自利利他上说两种真实。凡夫起心动念都求自利，但是不知道真实的标准，往往这个自利反而到最后变成自害，自己害了自己，害苦了，害惨了！这就不知道真实，知道真实当然就不如是。
疏【言自利真实者。复有二种。】
这个地方我们要特别注意到，什么才是真实的自利？我们要想得到真实的自利，要好好的记住这两条。
疏【一者真实心中制舍自他诸恶及秽国等。行住坐卧。想同一切菩萨制舍诸恶。我亦如是也。】
这是真实的自利。这一条就是断恶，断恶要真心去断。这『制』就是制止，真实心中制止，自己的恶要断，看到别人作恶，想想我有没有？我要有，赶快断；我没有，没有，永远不造这个恶。实在讲这两条就是三十七道品里头的「四正勤」，就是四正勤。这是已经有的恶要断，未生恶令不生。这个地方说的范围更广，这『秽国』就是秽土，这是说的五浊恶世，我们也要舍。不但要舍一切恶行恶念，这个恶的环境，五浊恶世这个环境，我们也要把它舍掉，你要不舍就不能生净土。
『行住坐卧』，是说一切时一切处，这个断恶要以菩萨做榜样，要以菩萨做标准。我们取哪个菩萨？我们修净土的人要以观音、势至为标准。观音、势至能断的，我们统统要断；观音、势至所行的，我们要学习去模仿，要行。菩萨难断能断，他为什么能断？他对于一切事实真相了解得清楚、了解得透彻，他知道不断会造成重大的伤害。重大到什么程度？重大到将来要受三恶道的果报，这太可怕了！
佛在经上讲，我们是迷惑颠倒有隔阴之迷，把过去生中的事情都忘得干干净净，这不晓得了，迷惑颠倒。证得阿罗汉的人，阿罗汉心清净，本能发现，本能就是讲神通，神通是本能，他发现的还不够圆满，但是他能够看到过去五百世，再远看不到，看到五百世。这过去五百世当中，大多数都在地狱，一想到地狱，这身上冒汗。虽然现在修行证果了，脱离六道轮回，想到这个事情还是心有余悸，身上出汗，出汗不是普通的汗，血汗！你就想他怕到什么程度，恐怖到什么程度。这些事情我们没经验，受过极大灾难的人提起那个时候，他心里面非常恐怖。
佛为我们说的都是真的事，绝对不是拿这个来吓唬我们，劝我们不要做坏事。我们把佛的真实话都想成是虚假的，想成是假设的，这就是众生没有善根、没有福报，不晓得人家的话是真实的。所以要以菩萨做标准。经典上所说的，实在讲就是菩萨的标准。说得很详细的像《大方广佛华严经》，经文长，说得详细；说得简单扼要的《无量寿经》，从三十三品到三十七品，也可以说是这个纲领都为我们说出来了，菩萨的标准。
疏【二者真实心中勤修自他凡圣等善。】
到这个地方是一段。这是第二种真实自利，修善。前面一条断恶，这是修善。修善的标准也以菩萨为标准，这里面还包括世间的贤善，世间人。『凡』是世间，『圣』是出世间，阿罗汉、辟支佛、菩萨都称之为圣。凡夫之善，在我们中国像孔老夫子、孟夫子，这是几千年来大家公认的善人，我们要学习。世善的标准，前面在三福里面说过，三福的第一条是善，孝亲、尊师、慈悲、修十善业。佛法虽然没到中国来，孔孟存心、行事确确实实符合这个标准，凡人之善，我们要修。
圣人之善，佛在经上所说的，诸佛菩萨从修因到证果种种善行，我们要真实心中去修，这才叫做自利。文里面缺少「利他真实」，他前面讲两种真实，自利真实、利他真实，这一段文里头利他真实没有，缺了。在我们想象当中，自利真实真正做圆满，决定就利他。像诸佛菩萨在十方法界教化一切众生，这就是利他的真实；换句话说，把我们自利真实利益介绍给别人，使别人也知道如何求得真实的自利，这就利他了。
在现前这个社会、这个世界里面，我们讲真实的起点是在哪里？三福里面的第一句孝亲尊师。从我们自己本身做起，念念不忘祖先，你自自然然就能够孝顺现前的父母，久远的祖宗都不忘，你对父母怎么会不孝顺？二千五百年前的孔老夫子，我们没有忘记他，常常挂在口里；三千年前的本师释迦牟尼佛，我们天天念他，眼前的老师哪有不尊重的道理！这就是孔夫子在《论语》里面所说的「慎终追远」。纪念久远目的何在？民德归厚，养成一个淳厚的心理，目的在此地。
所以中国自古以来，帝王治理国家最重要的，祭祀。帝王给老百姓做榜样，祭祖先，帝王的祖先叫太庙，百姓的祖先叫祠堂，劝孝。祭孔，孔老夫子是老师，这是历代尊称为至圣先师，师道。孔老夫子代表师道，祖先代表的是孝道。祭孔提倡师道，学生不忘老师的恩德。我们讲自利真实跟利他真实，从哪个地方做起？从这个地方做起，孝亲尊师。我们佛堂虽小，我们这边供的有百姓祖先的牌位，我们照《百家姓》写的。祖先牌位旁边我们也供养孔老夫子的像，代表的师道。
诸位同修们在家里，你家里面有佛像，实实在在说要供祖先牌位，要供老师的牌位，这个老师就供大成至圣先师孔老夫子的神位。这对于世道人心、风俗道德会有很大的影响。你家里小孩看到你天天拜佛，拜佛也拜祖先、也拜孔老夫子，他的印象深深印在脑海里头，一辈子都不会忘记，你家小孩子将来就是孝子贤孙，知道尊师重道。我们要做一个榜样给他看，这很重要。牌位大小没有关系，写个小小的牌位都可以，放在佛像的两边。我在国外，祖先的牌位也供在佛像的两边，让大家都能够看得到，劝孝、劝敬。这是真实的自利，真实的利他。
存心要厚道，厚道要有表现，表现对社会、对大众真正的关怀。《无量寿经》佛告诉我们「惠予众生真实之利」，所以我们存心真实，行事也真实。每位同修你们都受过教育，离开学校纵然很多年了，那个母校还记不记得？你对于你的母校有什么表现？有什么帮助？我们学佛的人如果从这个地方着手，整个社会对于学佛看法就不一样。我们劝人学佛，劝人念佛，凭嘴皮劝没有用，要有行动。如何带动这个社会都来学佛，而且一定要把真正的佛教说明白。真正的佛教是佛陀的教育，是佛陀对于九法界众生最圆满的教育。何以知道最圆满？佛所说的一切经，这经典就像现在的教科书，字字句句都是真实心中作，所以经典所诠述的是真实宇宙人生的真相，那这个教育不是最圆满的，什么是最圆满的？假如大家都有这个认识，自然非常欢喜乐意接受佛的教导。
台湾这些年富裕，我这次到南部，听说我们印经已经到了饱和点了，许多寺庙经典送去都摇头，「太多了，没地方放了」，这经典到饱和点了。于是我回来告诉一些同修，寺庙不要送了，再往哪里送？往学校送。每个学校都有图书馆，把佛经尽量充实他们的图书馆，否则的话，没地方放印的经书。所以这对象变更，往学校送。在大陆亦复如是，假如每个中等学校以上，都能有一部《大藏经》，他们图书馆都能有一部《大藏经》，必定能够叫许许多多知识分子真正认识佛陀教育。对于正觉教育真实利益众生，在推行上、在弘扬上必定有很大的帮助。我们有没有想到？真实利他，真实的自利，要想到、要做到。
凡是好的教训，无论是世间的圣贤，出世间的佛菩萨，甚至于其他的宗教，确确实实有利于社会、有利于道德、有利于安定的都应当要弘扬。不要有门户之见：我是佛教，那是外道。这个观念就错误了。我们有这个观念，佛没有这个观念。你看佛的经典，五种人说经佛都承认。五种人里面，佛、佛弟子这是一家人，其他的三个都不是佛门的，只要说的宗旨与佛相同，佛都承认。这个宗旨在佛法里面称为「三法印」，像小乘一般常讲的「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静」。如果能符合这个宗旨，无论是什么人说的佛都承认，这是佛经，这是经，不一定要佛说的。大乘佛法唯一实相，就是一定是事实真相，无论什么人说，只要说的是事实真相，佛都承认这是大乘经。可见得佛确实没有界限，心量非常广大。又像平常我们大家所熟悉的「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，这是佛教学的宗旨。凡是符合「诸恶莫作，众善奉行」的，无论什么人说的，都是佛说的，都不违背。
民国初年，定海的知县，定海距离普陀山很近，现在到普陀山都要从定海去，从定海那边上船。定海知县礼请印光大师到县里面去讲经，印光大师自己没去，为什么没去？他老人家是陜西人，陜西人的口音讲话没人听得懂。所以他老人家就派了一个人去，去讲什么？讲《太上感应篇》。《太上感应篇》大家知道，道教的，这不是佛教的，道教的。他老人家提倡的《文昌帝君阴骘文》，也是道教的。《了凡四训》，袁了凡居士给他儿子的家训。这都不是佛经，祖师一生提倡，居然派人到定海县去讲，有没有错？没有错。因为这几种书诸位展开来一看，里面是不是诸恶莫作，众善奉行，自净其意？那就对了！就是佛说的。因此，我们对于外教不能有界限，没有内外！只有邪正之分，没有内外之别，我们的心量就大了。这个大心量能往生，小心量也是往生的障碍。心量小不是真的，真心是没有边际的，真实心、真诚心中没有边际。因此，我们自行化他要认识邪正，不分界限，这样就对了。下面大师更具体落实给我们说明这身口意的三业，断恶修善：
疏【真实心中口业赞叹彼阿弥陀佛及依正二报。】
这里讲修善，第一条是修善，举一个例子，诸位要知道善中之善，世出世间尽虚空遍法界没有比这个更善的。儒家所说的「止于至善」。至善的标准在哪里儒家没有说出来，佛法里头有。佛法里面讲的是真的，决定真实不是虚假的，赞叹阿弥陀佛极乐世界的依正庄严。给诸位说，这是真实的自利，也是真实的利他；他要能接受，那就得大利益，不接受也得利益，阿赖耶识里头种了种子，种了至善的种子，将来遇到缘，他还是能往生。换句话说，他愿不愿接受都得真实的利益，这是第一真实的大善。其次，凡是与这个社会真正有利益的，与大众有真实利益的，我们都应当随心、随力、随缘去做，使我们的心愿解行都能相应。有心有愿不去做，那没机会当然不算，有机会不肯去做，这是你心行不相应，你那个心行是虚假的不是真实的；一定要去做，你那个心愿才叫真实的，真正叫帮助人。
疏【又真实心中口业毁厌三界六道等自他依正二报苦恶之事。】
到这个地方是一小段，这是断恶。前面是修善，这是断恶。断恶必须认清我们现前这三界六道，佛在经上常讲三界统苦。欲界的众生有苦苦、有坏苦、有行苦，所有一切苦是统统要受。纵然你修禅定，禅定修成了，生到色界天，这色界天没有苦苦。这个苦苦就是怎么讲的？生老病死这八苦，八苦是属于苦苦，爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。这欲界里头有，色界没有了。色界天是化生，所以他没有生苦，他也没有老苦，也没有病苦；但是他有坏苦，他的寿命还是有定数，不是永生。寿命纵然长，像非想非非想天，这无色界天坏苦也没有了，他有行苦，八万大劫，八万大劫到了之后，不能再上去了，那又往下堕落了，这是苦。佛说的三界统苦，三界六道里没有乐。这三界六道的乐，那是什么？那是你的苦暂时停了一下，觉得很乐。其实是你自己愚昧无知，不知道事实真相，统苦，没有乐！
『毁厌』。这个毁就是说明三界的苦况，劝励众生舍弃三界，往生西方，这叫『毁厌三界六道等』，自己或者是别人『依正二报苦恶之事』。苦是讲的果报，恶是讲造的因，把果放在前面你容易觉悟。这个苦从哪里来的？是你从造恶因得到的报。换句话说，三界六道里头的因缘果报明了，自己才会真正下决心舍弃六道轮回，求生西方极乐世界。这下面又说：
疏【亦赞叹一切众生三业所为善。】
看到众生行善，我们也赞叹，劝善规过。善有大小、有偏圆，像了凡居士所说的有真假，都要有能力辨别。这个能力是智慧，要有智慧能够辨别这个善是真的还是假的。什么是真善？能够利益永久是真善。眼前有利益，将来没有利益，这就不是真善；眼前没有利益，将来有大利益，这是善。所以一定要往久远去观察，知道这个善是真的是假的。能利益广大的众生，这是大善，利益少数人的是小善；能令众生出离轮回得生净土是真善，利益众生，众生不能出轮回，这善就不能算是真善，还在六道里面，都要搞清楚，都要搞明白。底下这一句很重要，是我们日常生活当中常常会遇到的，遇到了怎么办？这很多人要问，善导大师在此地告诉我们：
疏【若非善业者。】
不是真善，不是大善，似是而非的这种善行。怎么办？
疏【敬而远之。亦不随喜也。】
大师教我们这个态度。我们对他尊敬，『远』是不学他，也『不随喜』。这个「不随喜」就是说什么？佛门里头一切真实，没有人情佛事。所以这样随喜，明知道他是不对的、错误的，还要随喜一点，人情佛事。人情佛事有什么不好？如果你要是眼睛睁大一点往深远处一看，就知道确实有不好的地方，有一个不好的影响。你是一个真正学佛的人大家都知道，你看某人都到我这里来，那我这个还不是真的善吗？他藉你这个名扩充广大他的虚伪。我们助长了他，助长了他的虚伪，那这是我们的过失。我们不随喜，换句话说，我们不助长他，这是对的。不可以拿佛法当人情，这很多人都会说这句话，但是他不会做，在日常生活当中，依然把佛法做人情，这种事情很多很多、很普遍。由此可知，这是讲的口业的真实。
『敬』，普贤菩萨十大愿王给我们讲的「礼敬诸佛」。妖魔鬼怪也是诸佛，他比我们迷得深，造的业重，将来受的果报苦。他也有佛性，我们尊敬他，对他的行业不赞叹，对他的行业不随喜，这就正确了。这是大师在此地教给我们的。
疏【又真实心中身业合掌礼敬四事等供养彼阿弥陀佛及依正二报。】
前面说的是口业，口业先说修善，再说的是断恶，都非常具体的教给我们。『身业』也是如此，先教我们修善。『合掌礼敬』。合掌是表一心，十个指头是代表散乱，这散乱的心收成一个，收起来，所以合掌表敬，一心是恭敬，合掌是这个意思，礼敬。
『四事等供养』。四事，世尊当年在世的时候出家人生活非常简单，最低的生活标准在家的同修一定要照顾到。世尊对在家同修要求的确不多，这四事里面，第一个是饮食，出家人去托钵，你看到出家人托钵一定供养他一餐饭，这托钵的，饮食；衣服，衣服破的时候要送件衣服给他；卧具，他晚上睡觉的时候要卧具，我们现在讲铺盖；生病的时候，医药。这叫四事供养，这是生活，这是说着这个标准降到最低，我们要照顾到，要供养他。
这个地方是讲『供养阿弥陀佛及依正二报』，你就要晓得这个四事是取它的意思，不是取它的事相。阿弥陀佛不在我们这个世界，纵然我们每天中午给他上供，实在讲他也不需要，更不需要在佛像上给他穿个衣服，是有这个情形的，实在讲没有必要。要想到什么？佛怜悯一切众生，一切众生没有饭吃的时候我们有没有想到，能不能尽心尽力帮助他一点？众生在飢寒交迫的时候，我们能不能送一点寒衣给他、送一点饮食给他？这是佛心，这叫做供养阿弥陀佛。所以要想到这些。同时更应当想到现在所说的，除了物质生活之外，精神生活。现在像台湾物质生活很富裕，精神生活很贫乏，我们应该如何给他精神上的意识，使他精神生活丰满。你要联想到这些，所以不可以死在字句里头。这叫你四事供养阿弥陀佛，好，你家里供养一个阿弥陀佛像，你就用四事去供养他，那就错了！那就是念书就念成佛呆子了，这是要懂得它里面所说的真实的意思。
佛是正报，依报是生活环境；换句话说，怎样真正做到佛化世间，佛化社会，那就把这一句四事供养阿弥陀佛依正二报真的做到了。这是我们每个同修要明白、要觉悟，要真实心中去作。从哪里做起？从你家里佛像两旁边供老师的牌位、供祖先的牌位，从这做起。影响你一家，影响你的邻里乡党亲戚朋友，这样子做法。好，我们今天就讲到此地。
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