佛说观无量寿佛经疏钞演义 （第九集） 1990/12 台湾景美华藏图书馆 档名：03-002-0009
请掀开经本四十八面第二行。这是依《大智度论》来解释一心三观：
「一心三观者，此出释论，论云，三智实在一心中得，祗一观而三观，观于一谛而三谛，故名一心三观，类如一心，而有生住灭，如此三相，在一心中，此观成时，证一心三智，亦名一切种智，寂灭相，种种行类相貌，皆知也，寂灭相者，是双亡之力，种种行类相貌皆知者，双照之力也。」这段话是龙树菩萨在《大智度论》里面所讲的。一心三观是修学最殊胜的法门，也就是方法。但是首先要知道宇宙人生的实相，才能够提得起一心三观。这段话里面，末后给我们说得很明白，也是他为什么能够成就三智，就是一切智、道种智、一切种智；换句话说，本性里面的般若智慧，圆满的透露出来。因为心法、色法，我们今天讲的精神、物质，乃至于整个的虚空法界，是一心中变现出来的，这是事实，这也是一心三观的理论依据。心实在说只有一个，哪有三心二意？三心二意是虚妄的。怎么会变成虚妄？就是有分别执着，一起分别执着，就变成无量无边。离开一切分别执着，这个心是一心，一心具足一切法，三谛三观就是一切法的浓缩。
三观是能观，三谛是所观，能所是一不是二。能观的心简单的说就是清净心，清净心是寂灭相，它的作用是照见。这段文上把这个意思说得很圆满，说得很好，经文很短，「寂灭相者，是双亡之力」，亡是离开，也就是「真心理体不立一法」，六祖所谓的「本来无一物」，这是真心。真心就是一心，有了一物就不是真心，那就变成妄心，所以真心里面不能有一丝毫东西在里面。真假、邪正、是非、善恶，这都叫二。这个双，双就是我们今天讲的相对，要把这个彻底离开，然后世出世间一切法无所不知、无所不能，这就是讲种种行类相貌皆知。为什么皆知？就是你清净心起的觉照之用，叫照见，这个捡别不是情见，是照见。
一心三观实在是上上根人所修的，一般人没有法子从这里下手，一般只有从次第三观上下手，这是上上根人。可是在净宗这个法门，《大经》里面给我们讲「发菩提心，一向专念」，这一向称念，给诸位说就是一心三观。为什么？因为能念的心是始觉，所念的佛号是本觉，始觉、本觉都圆满具足三谛三观，这是我们一般念佛的人不知道。所以持名念佛，不但是古来祖师大德们赞叹，诸佛菩萨都赞叹，什么人都能修，不知道所修的是究竟圆满的法门。即使完全对于教理不通达，只要能够老老实实的去念，念到相当的时候他就得定。念到烦恼不起现行，就成就念佛三昧，不知不觉自然成就三昧，不要刻意去修，所谓水到渠成，自然成就。三昧成就之后，再继续念下去，念到相当程度就豁然开悟，就像大势至菩萨讲的「不假方便自得心开」。心开就见性，一心三观就达到，就圆满了。所以，这个法门实在不可思议，超过一切法门，它下手容易，成功高。在一般讲，一心三观是圆顿菩萨、佛所证得的，没想到这么圆满、这样究竟的法门我们凡夫也能修。所以，诸位读了这部经之后，知道这些事实真相，我们才肯死心塌地老实念佛。这是这本经对于修净土的人最大的贡献，叫我们死心塌地老实念佛。
我们再翻开五十面看倒数第三行，说「此观微妙，即一而三，即三而一，一观一切观，一切观一观，非一非一切，如此之观，摄一切观也」。这句话实在就是《华严经》上讲的，一即一切，一切即一，一即无量，无量即一，就是这个意思。所以一句弥陀，古德称为「万德洪名」，万就是一切，就是无量，阿弥陀佛四个字就是一，一里面有无量，无量就是一，全都结归到名号。如果就本经显义来看，一是讲一心三观，一切就是本经所讲的十六观，一观就具足十六观，十六观可以容摄在一观；十六观任何一观都具足其他的十五观，没有一条是例外的。在十六观里面，下手最容易的就是第十六讲的持名念佛，这我们总没有问题了！每一观都圆摄其余十五观，所以你观无量寿佛，也摄其余十五观；你观日观、观水观，也摄其余十五观，但是那些观想的方法很难成就。因为境细，我们心粗，观不成。持名这个方法，心粗也不要紧，也能用得上功夫，也能得力，同样它也具足其余的十五观。这叫一修一切修，一切修一修。
我们把这个道理搞清楚了，不再疑惑，所以念佛常讲的，不怀疑、不间断、不夹杂，那个不怀疑，不搞清楚总是有怀疑。自己说不怀疑，实在讲自己是真怀疑，没搞清楚。果然不怀疑，他自己一定死心塌地去修去做；自己还不肯去做，可见得他没搞清楚，决定是怀疑！这桩事情，学人的口头语容易，言语里面的真实义要想理解不容易。经典上都是佛的言语，我们念念把言语都学会了，可是开经偈说「愿解如来真实义」，那个真实义几个人知道！这就难了。我的意思你不知道，你的意思我不知道，如来的真实义你怎么知道！可是经上给我们讲的这个原则，我们能晓得如来真实义，我们也知道一切众生的心意，只要你心清净了，你就知道。因为世出世间一切法，都是从清净心生出来的。心生则种种法生，你要是把真心找到，真心起作用了，尽虚空遍法界你都知道了。所以《无量寿经》上讲，西方极乐世界的人，每个人都有这个能力，十方世界一切众生心里面想什么他们都知道。这在我们凡夫看起来，这是神通，这神通从哪里来的？从清净心来的。所以诸位同修要知道，整个佛法讲修行的纲领、修行的原则，就是清净心，不在这上下功夫，那都错了。
下面是解释「无量寿」，这部经题目里面最主要的一段，在五十一面倒数第五行。「四释无量寿，正示三观所观境也，前明三观，且以三德三因，而为谛境，盖是所观融即，用显能观绝妙，须知性中三德，体是诸佛三身，即此三德三身，为我一心三观，亦可弥陀三身，以为法身，我之三观，以为般若，观成见佛，即是解脱。」我们只看这段。前面说了那么多，给我们说明什么叫能观什么叫所观。能观、所观意思搞清楚了，境界非常之多，我们观什么境界最好？十六观里面，阿弥陀佛是主，说阿弥陀佛，西方世界依正庄严统统都包括了。所以，这个经题就取十六观里面最重要的无量寿佛。他不说「佛说观日观经」，你说这样也可以，「佛说观水观经」，十六观随便哪一观都可以。他不用那十五个名字，取第九观，第九观是观无量寿佛，所以经题上讲「佛说观无量寿佛经」。诸位要知道，十六观随便取一个都可以，但是这十六个里面，阿弥陀佛是主，最重要的。可是诸位要晓得，十六观里面观阿弥陀佛是最难，最不容易。所以题目是标榜着这个，实际上劝我们持名，念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛就是无量寿佛。念他的名号，不必去想他的相好光明，相好光明我们想不出来的，怎么想也想不出来。这个意思就在此地。
这一句里面重要的是弥陀三身，阿弥陀佛的法身、报身、应身。实在讲，三身就是一身，一而三三而一，所以才说以为法身，就是我们自己的法身理体。我们现在三观，刚才跟诸位说过了，这个念佛能念之心就是一心三观，所念之佛就是一心三谛，我们三观就是般若，此地讲的跟古德所说都能够相应。古人讲，能念之心是始觉，所念之佛是本觉，始觉、本觉都是般若。观成见佛，功夫成就就得到解脱，解脱就自在，自在里面就包括了神通。我们眼不能够见遍法界，耳在此地听不到西方极乐世界阿弥陀佛说法的音声，这不能算是解脱，六通具足这才叫自在。你心里头起心动念我都知道，这是解脱。换句话说，就是自性的本能完全恢复了，这是解脱。
下面《疏》里面给我们解释无量寿，在五十二面第二行。什么叫无量寿？「无量寿者，天竺称阿弥陀。」天竺是讲印度人，就是梵语阿弥陀在中国把他翻成无量寿。实在要按照梵文来翻，「阿」翻成无，就是无的意思；「弥陀」就是量，实在它的意思就是无量。无量这里面的含义非常的深广，简单举几个例子说，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的福报、无量的寿命，样样都无量，真是无量无边。在一切无量里面哪个最重要？寿命最重要，如果寿命没有，其他所有无量都落空了。譬如说你有无量的财宝，你没有寿命，那无量财宝别人用，你自己得不到用。所以在一切无量里面，最要紧的就是无量寿。因为有无量寿，这一切的无量自己才能真正得到享受；没有无量寿，其他的无量全都落了空，那都不是真的无量。所以，阿弥陀翻它主要的意思是无量寿。阿弥陀绝对不是只有无量寿一个意思，诸位要晓得，它的意思说不尽，就是穷劫也说不尽。
下面要给我们说真相了。「佛本无身，无寿，亦无于量」，身、寿、量统统谈不上。先要晓得佛是什么？我们今天一看到佛这个字，就想到一个人。人，他怎么没有身体？没有身体还能叫人？诸位要知道，「佛」的意思是觉，觉性没有身体，也没有寿命，也不落在数量范围之内。觉性是什么？觉性就是我们自己的本性，称之为真如本性，这些东西统统都没有的。真如本性有多大？那就没有法子思议。尽虚空遍法界都是真如本体变现出来的，本性是能变，虚空法界是所变。你要问它以什么为身？唯有没有身，它才能变虚空法界，要有身，它怎么变的出来？它不生不灭，不生不灭就没有寿量；它大而无外，小而无内，就绝对不落在数量里面。
我们凡夫很可怜，凡夫，你看找个高明的算命，就能把你一生的命算的一点都不错。个人的命运、家庭的命运、国家的命运、世界的命运，都可以能算的很准确。为什么？落在数量里面，所以才能算的出来。为什么有数量？因为你有分别执着，有分别执着就落在数量里头。你哪一天于一切法不分别不执着，就超越数量之外，谁给你算也算不准，为什么？超越了。超越就是于一切法不起心不动念，就超越了，心一动念就有数量，不动念没有数量。所以真心离念，真心里头没有念，所以它没有身、没有寿，也没有量，尽虚空遍法界就是一个自己。这个话说起来实在是很难懂，这是真相，这是事实，就是诸法实相，一切法的真相就是如此。
因为很难体会，不是我们一般人的常识，不但我们没见到，没听说过，连作梦也没梦到过，所以诸佛菩萨常常用比喻，让我们从比喻当中去体会。比喻里面常用的「梦幻泡影」，譬如作梦，我们每个人都有作梦的经验。梦从哪来的？梦不能说没有，确实有，有这个事情。梦是真的吗？我们晓得梦不是真的。梦既然不是真的，还有些人作梦，到了第二天第三天来找我，这个梦到底是什么意思？梦不是真的，还有什么意思？连个虚妄的梦还要执着、还要把它当真，这是迷惑到所以然处。梦就是心变现出来的，佛法上常讲「真如不守自性」，自性是清净的，它不清净它动了，心动了，真心动了就现虚空法界。你晚上睡觉睡得不好，妄心动了就作梦，所以有定功的人不作梦。有定功的人，他在睡觉的时候他心还是清净，他的心不动，他就不作梦。
佛教没到中国来，我们中国古人就讲「至人无梦」，至人就是心地清净，心地真诚，处事待人接物心地真诚，没有一点虚假的，这种人梦很少，不大容易作梦。梦作得多是一天到晚胡思乱想，他就很会作梦，而且做的梦是乱七八糟，他胡思乱想。从这个地方证明了，你那个心，我们不说真心，讲你的妄心。你看《楞严经》一开头，释迦牟尼佛叫阿难尊者，问他心在哪里？并没有问他真心妄心。不管是真心妄心，心在哪里？我们现在讲的妄心，妄心就是我们常讲的第六意识、第七识、第八识，这个东西在哪里？到晚上作梦就发现了。为什么？妄心现相了，它不现相我们找不到它，不晓得它在哪里，它一现相我们就把它抓住了，梦境就是的。能作梦的，假设能作梦的是真心，所变的梦境是妄相，全真即妄，你的真心就变成妄境，全妄即真，整个梦境就是你的妄心。
那个境界里头，我们要问，谁是自己？作梦一定有自己，什么人作梦梦中没有自己的？你们哪个人梦中没有自己的？这不可能的，一定有个自己，还有人，还有山河大地，还有许多东西。你如果真的明了那些东西统统是自性变现出来的，梦中哪一样不是自己？原来样样都是自己。从这个浅近的事相往深远处去体会，我们今天整个虚空法界，从哪里来的？是我们的真如自性叫不守自性，变现出来的。虚空法界、山河大地、芸芸众生，全是自己的自性。心外无法，法外无心，我们的自性在哪里？你眼所见的、耳所听的、身体所接触的，就是自性。你哪一天真正肯定了，这一切境界完全是自己，你就证得清净法身。如果你说那不是我，他跟我不相干，这叫迷失自性。
佛给我们讲的很清楚，我们明白了，是不是真明白了？还是迷惑颠倒。为什么？我不是他，他还不是我，这种坚固的妄想执着没有法子打破。这个妄想执着要打破了，那就恭喜你，你就成佛了。什么时候把这个坚固妄想打破？最低限度是圆教初住菩萨，别教初地。只要你一破，肯定虚空法界是自己一个人变现的，你就证得圆教初住的果位。这个时候你心地清净平等，你的慈悲就是建立在清净平等心上，大慈大悲。你对待佛、对待一切众生，决定没有第二个看法，生佛平等。平等的恭敬，清净的赞叹，那个时候修行就是普贤十大愿王了。十大愿王，普通人做不到，在净土里面，必须是得理一心不乱之后才能修。一般讲圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，那时候修行就是普贤行；没有到这个境界，没有办法修普贤行。因为普贤行他心是清净平等的，我们的心不清净、不平等，不知道一切万法是自己，你里头有障碍、有界限，这就不是普贤行。普贤行是决定没有分别、没有执着、没有界限的，他真的是万法是一体。
这是讲的法身，法身是尽虚空遍法界是一个自己，以万法为自身。就好像作梦一样，那个梦境，梦中整个境界就是一个身相。不是说一个身的身相，是尽虚空遍法界是一个自己，它现成相了，这个相称之为法身。法身也是无身、无寿，也超越数量，所以法身不生不灭。
下面讲，「随顺世间，而论三身」，这是佛法的权巧方便说。权巧方便的目的，是叫我们悟入真实的境界，因此佛所说的一切方便法千万不能执着，执着你就不能悟入，这点非常的重要。这是随顺世间而论三身。「亦随顺世间，而论三寿」，三寿就是法身寿、报身寿、应化身寿。「亦随顺世间，而论三量。」可见得佛讲身、寿、量都是随顺世间人说的，在佛的知见里面决定没有这些东西。佛心清净一法不立，你看《坛经》里面印宗法师初遇六祖的时候，向六祖请教黄梅，黄梅是五祖，五祖平常教诫人有没有讲般若、解脱？他般若、解脱是怎样讲法？六祖回答他就非常之妙，「般若、解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法门」。不跟他讲什么是般若什么是解脱，一句话就把他堵死了。这个意思就是讲，你还在佛讲的这些名相上去执着、计较，错了，要离言说相、离名字相、离心缘相。心缘是什么？就在佛的名相上起心动念，这是心缘相。你把这个统统离开了，你的清净心现前，那就叫佛法。佛法就是清净心，佛法就是心里面什么都没有，那叫佛法。
可是诸位要听清楚，你要听到佛法什么都没有，好了，你什么念头都断掉，那变成无想定。你修成了也成不了佛，到四禅天、无想天里面去当天人，寿命完了还要堕三恶道。为什么无想也不是佛法？诸位想想，清净心里面有个无想，还是有「无」在，所以无想也不能有。有个无想，对面就有有想，还是二法。什么是不二法？这不二法，心里面的确有想不能有，无想也不能有。从有想、无想又变成了亦有想、亦无想，亦有想亦无想也是错了，非有想、非无无想还是错了。这真是叫你「开口就错，动念即乖」，你从这些地方去体会。所以，佛说一切法决定不能执着，你要执着就错了，就是最怕的产生这种副作用。
下面说，「法身者，师轨法性，还以法性为身」，这句说得非常之好。法身是什么？法身就是法性，法性就是能变万法的那个理体、那个原理。我们今天科学、哲学家，都在探讨宇宙从哪里来的？生物是从哪里来的？人从哪里来的？这个问题是没错，会不会有答案？给诸位说，永远没有答案。自古至今，古今中外的科学家、哲学家，包括宗教家，一直到今天都没有找到答案。答案是许多，学说是许多，都不能叫人心服口服。真正的答案在大乘佛法里，就是法性。为什么他找不到答案？他用头脑他去思考，思考是落在心意识里面，就是胡思妄想，妄想怎么能找到答案？不可能！什么时候答案现前？妄想断掉，答案就现前，统统明了了。所以，佛法用的方法是叫你断尽思考。
可是世间人根性不相同，有人不喜欢用思考，怕用头脑伤脑筋，对于这一类众生，佛就叫他们修禅。禅是不用思考。有人喜欢思考，喜欢思考佛就叫他学唯识，唯识教他天天去思考，又是一个方法。唯识的理论叫「思尽还源」，他回头了，回头就见到真性。所以不思考能见性，思考到了极处的时候，回过头来也能见性，佛的方法很巧妙，很多。念佛这个方法也是不用脑筋的，也是不用思考的，他跟禅跟密的原理是相同的，只是方法手段上不一样。禅是决定不能有一样东西，净，有个阿弥陀佛，所以比禅要方便，比禅要容易。
这个地方讲师轨法性，这句话什么意思？注解里面有解释，在五十三面第三行最后一句。「言师轨法性」，什么叫师轨法性？「是舍通从别，通则生佛俱轨法性，然九界虽轨而违，如人依师，不顺师教，唯有诸佛，从初发心轨法而修，今能究竟冥合法性。」法性是能现、能变，佛在大经上跟我们讲宇宙万法的来源，「唯心所现」，这个心是真心，「唯识所变」，识是妄心。真心所现的境界是平等的境界，一真法界。一真法界为什么变成十法界？是识变的。识虽然把一真法界变成十法界，诸位要知道，不是真的变，真的变那就违反了本性，这个变是虚妄的，不是真实的。虽然是虚妄的，就是讲错认了，错认并没有改变事实，但是受用就不一样了。譬如经上讲的「蒸沙作饭」，煮饭咱们用米，他误会了，他认为沙可以把它煮成饭，这是错认。沙还是沙，米还是米，绝对不是因为你错认了，沙就变成米，没有这个道理。这就说明一真法界永远是一真法界，你把它想成十法界，并非事实，事实还是一真法界。可是你想错了，你得的受用也就错了，你的享受也就错了，这里面就有苦乐的差别。十法界有苦乐的差别，一真法界里面没有苦也没有乐，那叫做真正之乐。苦是苦，乐还是苦，乐并不是真正的乐，乐还是苦。
因此十法界统统是「师轨法性」，都是从真如本性变现出来的。轨是什么？轨是有规则的，它不乱。世间人看到宇宙有这样的秩序、有这样的规则，像星球在太空当中运行都有一定的轨道，这世间人不明这个道理，就想一定有个人安排的，有个人策划的。这个安排划策的是谁？大概就是上帝。上帝从哪里来？是人想象当中变现出来的，就这么来的。是不是上帝策划的？绝对不是的，这就是错解，误会了。因为它有一定的程序，按照程序一点都不会错，有条不紊，这叫轨，轨是轨道，不会错乱，法性变现出来的。九法界的众生虽然是师轨法性，他迷了，所以我们今天不取他，我们取佛菩萨。佛菩萨师轨法性，他悟，他不迷，所以他的受用跟凡夫就完全不相同。我们下课休息几分钟。
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