观无量寿佛经讲记 （第十集） 1988/2 台湾大专讲座 档名：03-001-0010
请掀开经本五十六面，经文：
【佛。】
注子虽然注的不多，意思已经相当的明显。「佛者。亦曰婆伽婆。此云有大名声。亦云能破烦恼。佛者。平等开觉，故名为佛。既能自觉。复能觉他。觉行圆满。一切智，异外道。慈悲，异二乘。平等，异小菩萨。尊极，名为佛。」这是这个字在普通的解释，大致都不超过，通常我们解释『佛』为觉的意思。觉有三种：自觉、觉他、觉行圆满。这个地方特别从德行上提示我们，佛是慈悲、平等，这些都是我们要学习的。婆伽婆是梵语，意思含得很多，在译经体例里面是含多义不翻，只把它的意义另外注解出来。佛是主成就，六种成就里面的主成就，说法的主人。
【在王舍城耆闍崛山中。】
这是处所。『耆闍崛山』，我们中国人把它翻作灵鹫山。现在有很多人到印度去观光、朝圣，一定到这个地方。释迦牟尼佛当年讲《法华经》的遗址还在，这部经跟《法华经》是同在一个处所讲的。这个注子介绍『王舍城』，解释灵鹫山，说得很多，住这个字尤其说得明白。
【与大比丘众。】
这是众成就。佛是主讲的，佛讲演总得要有人听，没有听众，这一会也是不能成就。佛法弘扬，在亚洲比美国要兴盛得多，美国佛教还在萌芽的时代，听众很少。尤其是我们中国的法师多半都有语文上的障碍，纵然有少数的法师能够通达英语，普通会话可以，讲经不行，这个里面有很多专门术语翻不过去的。所以在这上面，我们不如日本的法师，甚至不如韩国的法师，日本、韩国乃至越南，他们在语言上的障碍比我们少。但是听众比不上台湾，甚至连香港都比不上。在美国只有一个地方跟我们这边听众差不多，那是加拿大的温哥华，那个地方如果长期讲经，听众大概有二、三百人，法缘相当殊胜。其他的地区就不行，只是偶尔举行一、二天的法会，登登报纸做几天宣传工作会来二、三百人，但是长期讲经就不行，就没那么多人听。所以一些讲经的法师到美国去一趟之后，再不去了。我这次到新加坡遇到演培法师，他老人家就告诉我，他本来打算移民美国，结果到美国讲经没人听，只好再回到新加坡。他告诉我：我们讲经的法师没有听众怎么行？住不下去，所以他就不想再去。
但是美国那个地方如果修行来说，念佛、进修，我觉得是世界上最好的地方，没有人干扰你，没有打闲岔的，不但没有人来打扰你，连电话也不会打一个给你，大家工作都很紧张、繁忙，不会来找你麻烦的，所以环境非常的清静。在那个地方念佛的功夫很得力，我们在那个地方如果静下心来念上三天佛，你就会感觉得不一样，什么不一样？无论在什么地方，心里头的确没有念佛，可是耳边上听到佛号，清清楚楚、明明白白的，那是他心静，专心的念。想念到一心不乱比较难，如果在那个地方好好的念上三个月以上，我相信是可以得到功夫成片的。所以凡夫，环境还是很重要。像在台湾，因为你熟人多，今天这个来拜访你，明天那个来找你，一会儿有电话来，会扰乱到你心不能够安定，这个决定没有法子避免。你要是不应酬，他要说你架子太大，说是你不理人，谣言、毁谤都来了。所以在国外可以避免这些琐碎事情，在国外进修是很理想的地方，但是弘法不行，弘法是讲经说法，没有人听的。
佛说法，听众当然是很多，哪些听众？这里一般经文上都列常随众，就是与这些『大比丘』们。比丘原来是小乘人的称号，这是梵语，含有三个意思，第一个意思是「乞士」，第二个意思是「破恶」，第三个意思是「怖魔」。佛陀在世的时候，佛门的制度是「树下一宿，日中一食」，生活很简单，每天吃饭只吃中午一餐，睡觉也没有房子，到树下荫凉的地方打坐休息一下就可以了。比丘们中夜睡眠四小时，的确是非常的精进。吃饭都是外面托钵的，所以他也没有厨房，也不必自己去做，沿门托钵。
印度托钵是一种习尚，大家对于修道人都非常尊敬。在中国要是沿门托钵那就是要饭的乞丐，我们中国人瞧不起他。印度对于沿门托钵很尊敬，所以翻作「乞士」。士在中国社会的地位就很高，从前中国社会也有一点阶级观念，但不是很严格。士农工商，士是读书人，读书人在社会上是最被大家尊重的。出家人都是有学问、有道德的人，但是他是个讨饭的乞士，乞就相当于乞丐一样，但他是很有学问、很有道德的人，用这两个字来翻。
第二就是破恶，他发的愿是要断贪瞋痴，修戒定慧，「诸恶莫作，众善奉行」，这是他破恶。第三是怖魔，魔是魔王。真正修道，魔王就恐怖了，他怎么会恐怖？你不修道，天天搞贪瞋痴慢，你出不了三界，魔王就是三界的统治者，他希望他的国民当然愈多愈好。这个人一修道了，超越三界就跑掉了，他就头痛，他统治底下的人又少一个，所以他怕这些人都修道，都出离三界，他就发生恐怖，这叫怖魔。但是真有能力，魔王才恐怖。你没有能力超越三界，魔王看看，不过笑笑而已，你修道没用，你出不去，逃不出他的魔掌。真正修道，魔王是恐怖。
『众』字，大比丘众，众就是僧团的意思，僧团称为和合众。四个人以上，才能成立一个僧团。注解，「四释众」，就是解释众，「又三」，三个意思，「众者，四人以上，乃至百千无量」，就是四个人以上。人数多没有限制，少有限制，就是四个以上。三个人不能成众，不能构成一个僧团，必须四个人以上才能够成为一个僧团。
「一处羯磨作法。行筹布萨。事理二和，无有违诤。名和合众也。」众就是团体，四个人以上才构成一个团体，他们住在一处要遵守理事七个条件。通常我们讲六和合完全从事上讲的，所以它这里说有理事二和。理就是大家共同都发的这个愿，要证无上菩提，这是理，所以理决定是同的。因此我们通常都讲六和合，在事上讲。理是同证无上菩提，不管哪一宗，不管哪一派，不管哪一个法门，可以说都是以无上菩提、究竟佛果为我们最高的目标，所以这决定是相同的。事上讲就不相同，事上讲有各宗各派，有各种不同的法门，这就不一样。所以事上一共有六条，这叫六和敬。六条里面第一条是最重要的，就是事和的基础，那就是「见和同解」，就是见解相同，拿现代的话来说，这个团体里头要建立共识。我们有个共同的认识，彼此就不会有相争，不会有意见，所以要建立共识。像中国古时候的寺院丛林，每个寺院大家的见解的确是一致的。如果见解不一致，就没有办法在一起共住，没有办法在一起修行，所以见解一定要一致。
譬如修净土法门，我们大家都是想求生西方极乐世界的，可是净土这个念佛有四种念佛，有实相念佛，有观想念佛，有观像念佛，有持名念佛，假如我们四个人，一个人学一样，这个不能称为僧团，这各人搞各人的，不行。我观想，他持名，他观像，那必定有摩擦、有争执。所以一定要建立一个共识，依同样一部经典，依同样一种方法来修行，大家就不争，这个样子才行。所以同一个宗派里面，中国大乘八个宗，每一宗里头又分好多派，每一派底下又分很多小派，换句话说，每一家修行的方法都不一样。譬如我们统统持名，这总是一样的，可是他喜欢早晨两点钟起来念佛，那个说太早了，我六点钟起床念佛，这两个又要打架了，这不行。同样持名，我们也要大家商量一下，起居时间要一致，大家就没话说了。所以这个里头细细的去分，那就是一个寺庙是一种修行方法，是一个办法，甚至于从前这个课诵都不一样、都不相同。
现代在台湾的道场可以说学风、道风都没有，只是做做法会、热闹热闹这个场合而已，大家在一块聚会热闹热闹，其他实在讲是谈不上。纵然请个法师来讲经，一年讲个几次，一次时间都很短，一个星期、十天、半个月，所以「一日暴之，十日寒之」，根本就起不了作用，连讲经都是法会。像打佛七念佛也是法会，热热闹闹，乱烘烘的。真正的佛七道场里头一句话不能说的，真正是清净，除了一句佛号之外，你听不到任何人说一句杂心闲话，那真正用功。而且真正打佛七，人数不能多，人数多了，主七师没有能力照顾。我那个时候初学，在台中，李炳老告诉我，真正打佛七，参加的人数不能超过十个人。十个人以上，主七师的精神照顾不了。现在打佛七是几十人、几百人参加，法会！法会就没有关系，人愈多愈好，热闹。所以真正修学道场的确是不一样，像初祖远公大师的道场算是相当盛，总共才一百二十三个人，这是东林念佛堂，庐山莲社。
念佛堂里面念佛的方法是轮流的、是轮班的。譬如有几十个人，分班，所以每一班人数就不多，十几个人一班，轮流到念佛堂来念。念佛堂里面的佛号日夜不能间断，一年到头不能间断，这是念佛堂。日夜不间断，就是轮班，一班最少四个人。念佛堂佛号不中断，换句话说，人少了还不行，至少要有五、六十人到一百多人才能办得到。一个班最少四个人，最多十几个人，二十人都嫌太多。如果一班，像真正打佛七念佛用功的话，多则十个人，少则四个人，不能少过四个人，这样分班轮流念。一班念两个小时，一昼夜就要十二个班才行，如果一班是十个人，那就得一百二十个人，我们才能维持念佛堂的佛号一年到头不断。
这个念佛，按照班念佛，那是非念不可的，轮到你非去不可的，决定不能缺席。没有轮到你的，你要是没有事情，愿意念佛你可以随喜参加，念累了可以随时出来休息，轮值的人不行，轮值的人一定要念足这两个小时。底下一班再换，一班接一班，一班接一班，是这个念法。接的时候，当中是相续不断的，不是说我第一班念两个钟点，第二班再进来，那当中就断了。第一班念一个钟点，第二班就来跟着念，再念一个钟点，第一班出去，第三班就进来，第二班正好念在一半，所以佛号永远不中断。这是从前祖师的念佛堂，佛号是不中断的。
我们现在人少，像我现在在美国，那边念佛堂总共只有十几个人，我们佛号怎么念法？我们用录音带，自动回转的录音机，我们也是二十四小时佛号不中断。我们念佛同修只要有空，随时来念，进了佛堂不打招呼、不说话，见到法师也不理，因为你跟法师问讯打招呼又打闲岔，所以在念佛堂里面决定不打招呼。进去的时候跟着录音带去念，你绕念也好，坐着念也好，拜佛也好，没有一点压力，没有压迫感，所以大家念得很自在，念得很舒服、很欢喜，各个都念得法喜充满。
行策法师是三百年前清朝康熙年间人，他就是提倡这个方法，跟我想的方法完全相同，不过那个时候没有录音带，他还是一班四个人，他还是要分班，还是轮流的。他是一班念出声音，另外两班是坐在旁边止静，心里面默念，听。一班念一千声，第一班念一千声，第二班接着绕念，第一班退下来坐蒲团上止静默念，他用这个方法。就是你念一千声，听两千声，一共三个班轮流，所以这个样子他不累、不疲倦。念完之后，礼佛一百拜，他用这个方法。
所以古人有许多很好的方法，像《西方确指》觉明妙行菩萨那个方法也很好。他是每一支香，就像每一堂课，他是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号，他用这个方法。第二支香也一样，还是一卷《弥陀经》，三遍往生咒，一千声佛号。大概这样念下来，差不多一支香至少要一个半小时，当中可以休息十五分钟到二十分钟，再接第二支香。如果是精进念佛，一天一夜就是十二支香。《弥陀经》十二遍，佛号一万二千声，最后也是礼佛一百拜，他那个方法也好。所以这些方法看我们个人喜欢，看我们环境的方便，我们来修学、来选择，但是一个道场一定要用一个方法。
美国悟本打电话来，说那边同修过年想拜药师忏，来问我，我说不行，还是念佛。我们道场一句佛号念到底，不要今天搞这个，明天搞那个，搞乱了，这个决定不可以的。他喜欢拜忏，到别的道场去拜，我们道场不拜忏。所以见和同解非常重要，见解不相同只有扰乱，只有搞到大家心里不愉快，总是道业上就会有妨碍，所以见解一定要相同。理论、方法，乃至于平常修行的作息时间，都要共同来拟定，大家欢欢喜喜去遵守，这样才行。这是一个僧团里面最重要的基础。
第二就是「戒和同修」。戒律是生活规范，因为大家在一块共住，如果没有生活公约当然就乱了，我们也不晓得怎么做才好，所以戒律就是生活规范。佛法戒律之好，跟世间所订的规矩不相同，世间订的公约是要叫大家遵守的，佛法戒律是叫我们自己遵守的，不管别人，妙就妙在此地。每个人自己都遵守，这个僧团当然和合，当然就没有问题，同时你也不会看到别人有过失，为什么？戒是叫我自己守的，不是叫别人守的，所以真正修道人不见他人过，不见他人过是他自己心清净、平等。如果订的规矩，这个人不守规矩，那我也不守规矩，你想想看，你的心就不清净，你的心就不平等。换句话说，别人不守戒，别人不守规矩，把我自己的清净心破坏，我自己修行的功夫破坏了，这就很难成就。所以佛制定戒律的精神是叫我自己守，不是叫别人守。别人破不破戒与我不相干，一点都不影响我，我自己自性清净、平等、慈悲。佛门持戒是这个持法，所以因戒能得定。
现在我也看到有不少戒律很精严的人，他得不到定，他烦恼很多，烦恼从哪来的？这个又破戒，那个又犯规，一天到晚心里搞这个东西，你说糟不糟糕？他的戒持得再好也不过人天福报而已，达不到持戒的目的，持戒的目的在得定。我们念佛人持戒的目的是帮助我们得一心不乱，我们天天看这个人也不对，那个人也别扭，你想想看你的心怎么会清净？你怎么会得一心？所以这点非常重要。许多人讲到戒律，不懂得戒律要怎么持法。真正持戒的人快乐，为什么？不管别人过失就快乐，你管别人过失，你就不快乐，你烦恼多了。不管别人，只管自己，善人也好，恶人也好，没有一个不好，这是持戒的原则。所以我们读了佛经，对于佛法好多的构想，它的设施，实在是非常的圆满，令人不能不佩服。所以我们世间团体里所订的公约、规矩比不上佛法，佛法真有它的好处，它是对每个人都尊重，自己自律不管别人。每个人都自律，这个团体怎么不好？太好了。这是戒和同修。
第三是「身和同住」，这个同住得要讲解一下，从前不必讲，现在要讲一讲，为什么？现在生活方式跟从前不同，以前这个同住是睡通铺，像军队一样，绝对不是一个人一个房间。一个人一个房间，这个道修不成，你修得再好、再精进，你很不容易成就。所以佛法僧团的生活有点像军队一样，二十四小时都不放松。要是住一个房间，他把房门一关，他就懈怠、就懒惰，没有人看见，他就马虎了。大家在一起生活，睡觉都在一起睡的时候，那总得规规矩矩，否则的话，人家看了自己难为情，他就收敛。所以白天大家十个眼睛盯着你，你不好意思，规规矩矩；晚上睡觉还是十个眼睛盯着你，还得规规矩矩，这样才能把无始劫来的习气慢慢磨掉。现在寺庙生活环境好了，不但一个人一个房间，还有套房，这怎么修道？修不成功的。所以要晓得，不是说你不能过舒服、高一点的享受，于你修行有很大的妨碍。
从前那个方法很好，现在如果真正要建立僧团，想成就大家，还得用从前的老办法，换句话说，一个人一个房间还是决定不行。我自己晓得这个劣根性很重，一个人一个房间，我的恶习气决定断不掉，非得睡通铺不可。所以古人寺庙建得那么大，你们到大陆上去看看，富丽堂皇，哪里说是一个房间做不到？做得到。他为什么不做房间而做大寮房？就是为了要成就人。小的房间有，给什么人？给年老的人，给体力衰的人，或者给丛林里面地位高的人，像住持、当家、监院，这地位高的人，首座和尚，他们才有一间寮房。
清众决定是住通铺，要从清众到寺院里头有那么高的地位，至少要熬三十年，你已经受了三十年的训练，大概这些习气毛病淘汰得差不多，有资格住一个房间，确实可以自立。所以讲依众靠众，我们修行要靠大众，才能把自己的习气毛病淘汰、磨掉。这就是身同住的意思，所以不仅是住在一个寺院，整个生活都在一起。
「口无诤」，没有争论，决定不说是非，没有杂心闲话。「意同悦」，每个人都法喜充满。「利同均」，利是利养，十方供养决定是均等的，没有特殊，也没有例外的，生活是平等的。要守这六个条件，这才叫做僧团。假如没有这六个条件，人再多住在一起不能叫僧团。
现在在本省很多寺院住众不止四个人，四个人以上的太多了，为什么不能称僧团？就拿这六个条件去一衡量，都不够。第一个，这个寺院一个人一个心，一个人一个想法，一个人一个看法，意见不相同。那个戒律也很马虎，都是看到别人，没有想到自己。共住，虽然是共在一个大的寺院，可是每个人自己有个房间，这不共住，这是与这个条件不符合，实在讲没有一条符合的。口里头有争论，心里头有不平，口里头当然就有争论。意悦就谈不上，天天生烦恼，他不是住在寺院里很欢喜，他生烦恼。利养也不均，住持、当家的供养就多，清众的供养就很少，不平均。佛教里头没有特权，在丛林里面，住持、当家饮食起居跟大众完全一样，所以利养是均等的。拿这些条件来衡量现在的寺院，就没有一个僧团，这是我们很痛心的一桩事情。
佛教要想兴，必须有僧团，因为一个僧团的建立，诸佛护念，龙天拥护。因为人心真的在道上，不是在名闻利养、是非人我上，所以护法神护持，诸佛护念。这个地方如果出现一个僧团，这个地方人都有福，不遭难，有佛菩萨、护法神保护。台湾如果出现一个僧团，这个地方不遭难，诸佛菩萨都要护持这个地方，可惜的是我们今天一个僧团都没看到，这是我们要加紧努力的地方。建立僧团没有别的，就是牺牲自己才能做得到。僧团为什么不能建立？每个人不肯舍自己，不肯把我执放下，不肯迁就别人，所以僧团不能建立。一个道场住十个人，十条心；住五个人，五条心，这怎么行？所谓是貌合神离，各人有各人的想法，各人有各人的打算，这没办法，相当不容易。这是有待我们真正发道心，真正想在佛法上有成就的人要觉悟、要努力的。人数是：
【千二百五十人俱。】
『俱』，就是大众同住在一起。这些人从哪里来的？注解里都有，诸位自己去看。这都是佛的常随弟子，佛到哪里，他们这些人就跟到哪里。除这个之外，还有菩萨众。
【菩萨三万二千人。文殊师利法王子而为上首。】
小乘人少，菩萨特别多。『上首』就好像大众当中的班长一样，这个班长是文殊师利菩萨。我们看这部经与其他的一般经上，在听众里面有一点不相同的，那就是一般法会里面没有这么多的菩萨，这一会里面菩萨特别多。通序就到此地。
下面是别序，就是发起序，发起序每部经不一样，就是每次法会都有特别的因缘，这个因缘不相同。前面通序是相同的，每次法会都没有例外，所不同的就是听众人数多少不相同，除此之外，没有一样不相同的。底下这个发起，四明尊者在钞里面说得很详细，这部经是以阿闍世王要杀父害母，这是造五逆罪，是用这个来发起的，所以这个因缘很特殊，是一个恶逆之缘来发起的，这个用意非常的深。好，下课。
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