《太上感应篇》心得分享 蔡礼旭老师主讲 （第四十八集） 2010/11/13 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-033-0048
尊敬的诸位长辈，诸位同仁，大家早上好！我们昨天讲到「宜悯人之凶，乐人之善，济人之急，救人之危」。
「悯」跟仁爱、慈悲的心相应，怜悯别人错误的行为，或者是怜悯别人有凶灾。而这个怜悯还要化诸于行动，常常只是在口头上讲著讲著，都没有真正去协助他人，去尽自己一分力量，那这个心就不够真切。所以发心要真发出来，那就时时能怜悯他人，时时能尽力协助他人觉悟，他觉悟了他才不会有那些凶灾。所以「菩萨畏因，众生畏果」，觉悟的人一定从因上协助，从因上化解灾难。
「乐人之善」，欢喜别人的优点，欢喜别人所做的功德，这对治嫉妒心。而这个「善」，对自己来讲，自己行善，不能有希求别人肯定的心态。行善了，比方说，我们上台讲堂课，下台心里面就一直想，赶紧有人过来赞叹说我这一节说得不错。这个心态是名闻利养。人家假如不赞叹呢？烦恼就来了。久而久之得失心就非常重，烦恼最严重的就是这个得失。看起来在讲课给人听，事实上心境一直在往下堕，可能自己没觉察到。所以行善是尽道义，怎么还等着人家来肯定、来赞叹，这个心态就已经偏颇。
「善」以修道的人来讲，修道之人最起码都听过这些彻底觉悟的教诲。听过了，就要用这个来观照自己、要求自己。所以修行人的善是不能掺杂一丝一毫的自私自利。比方说百分之九十五是为公，百分之五是为私，是善还是恶呢？这后面的流弊很大。他影响力大了以后，慢慢的这个自私自利的心会膨胀，就会出状况。所以我们要要求自己，不能掺杂名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘在行善当中。
所以我们看，人一时行善，三年、五年行善很多，一生行善的人就不多了。除非他是真的没有掺杂这些习气。我们注意看很多皇帝一开始的时候挺好，结果过了一段时间，恭维的声音太多了，他开始飘飘然，觉得自己很厉害了，晚年可能就出事了。我们读历史觉得，这皇帝太不应该了。坦白说，假如让我们去干，会怎么样？唐玄宗清醒的时候是「开元之治」，糊涂的时候是「安史之乱」。我自己去干，我看「开元之治」也干不出来。真正遇到那些境界了，我们抵不抵得过那些诱惑？其实诱惑还是缘，因遇缘才会产生结果，因还是在内心的习气，还是在贪瞋痴慢疑上面的问题，这个我们要非常警惕。所以行善绝对不能染著上名闻利养的心。
尤其我们有机会亲近师父，是好事，也可能是坏事。好坏是自己决定的。比方说，师父到我们中心来了，有机会亲耳听师父教诲，终身不忘，照着奉行，这大好事。假如有机会亲近师父以后，见到人就说，我跟你讲，昨天我见到老和尚。那所有人说，真的，好羡慕你。自己就怎么样？尾巴就翘起来了。那这个还是名利心在作祟，自己不见得洞察得到。
你说干好事的人，「我告诉你，我吃素十年了」，「我告诉你，我听师父讲经二十年了」。那你看，这些心态都已经偏颇掉了，自己不知道。所以人最冤枉的就是，在殊胜的因缘当中横生名闻利养心，那真是天大的冤枉的事情了。所以要护念好自己的起心动念，护念好自己的道业。不能夹杂，要清净才行，心净佛土净，才能往生西方。
所以「严以律己」，非常有道理，但「宽以待人」，人家百分之九十是自私，百分之十是为人，那我们要肯定他百分之十。不能人家做了一些好事，我们在旁边说风凉话，「他都是带着目的的啦！」这样就不妥当了。人家在欣赏他的善，我们还踹他一脚，反而带动人不懂得欣赏别人好、尽挑别人毛病，就会苛刻。所以了凡先生说的，「见人有微长可取，小善可录」，要懂得随喜功德。这是「乐人之善」，欣赏别人，扩宽自己的心量。
「乐人之善」，另外一个角度，不言人家之恶，不言人家的缺点。这个在《太上感应篇》里面好几句都是强调这一点，不要攻击别人的缺点。「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，带动一个人效法学习人家善行的风气。「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」，你讲人家不好，讲到人家情绪受不了，火山爆发了，那可能冲突甚至仇恨都会产生。
而且为什么不能「扬人恶」？因为人他修行还没到一定的程度，一听人家的不好就落印象，那个印象很难拔出来，所以我们就无形当中造业。造什么业？让彼此可能不认识的人，或者彼此本来熟悉的人，我们这么一批评，他们彼此就造成隔阂，造成对立，那就是造业了。我们一言一行应该带动整个人与人、天下的和气才对，怎么可以去造成对立跟冲突，那这个就跟佛陀的教诲相违背了。
古君子是连在别人面前讲人家恶，根本就开不了口。假如我们今天遇到人就批评人批评得很顺，那跟古圣人的差距太大了。世间的君子都做不成，那根本谈不上说去作佛、作菩萨了。《无量寿经》非常恳切的叮咛我们，「善护口业，不讥他过」。一般的经典都是身、口、意，《无量寿经》，口、身、意，可见得要往生，这个口业要守好，每天这个嘴巴不知道动多少次。有没有哪个同仁算过自己一天张口多少次？一不谨慎，这个口就造业了。
所以大德讲，「少说一句话，多念一声佛。打得念头死，许汝法身活」。邪念一动，嘴巴一开，就很容易造业。所以「话说多，不如少」。少说不是不说，真的有可以利益人的时候、赞叹人的时候、安慰人的时候，开口；对人无益的话，一句都嫌多。念佛都时间不够了，哪还有时间去讲这些无益于人的话呢?
所以怎么对治这个讲别人过失的习气？平常多念佛。今天要考试，你们怎么没反应？因为我刚好谈到这里就想到印祖说的，「行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断」。能这么做，就好像人的心像湖面一样平静，突然起个波浪，马上看得清清楚楚。平常念佛，一起个邪念要讲人家是非，马上警觉，那个话才到嘴巴还没出去，「阿弥陀佛」，就把它给吞进去了。所以「阿弥陀佛」是妙法，可以对治这些身口意的习气。
切记，人都会落印象，我们不可以再障碍别人的清净心、障碍别人修行。假如要谈他人的问题，「规过于私室」，当面跟他谈，真诚跟他谈，可以的，那是尽道义，那不是言人家的是非了。这也是本分，「过不规，道两亏」。
假如我们劝他劝不动，缘不具足，找可以劝得动他的人，而且是真正确定为他好，然后我们谈了之后他也不会误会的，这个要客观分析。比方你找这个人去帮他，你跟他讲完，他反而觉得你是看他不顺眼，那又造成是非。你找的这个人是什么？「屈志老成，急则可相依」，他以大局为重，他很有修养。然后你是真正很真诚的希望帮助对方，把一些情况讲清楚，希望他能够去劝他。人是否真诚，人家听的人可以感受得到。
假如我们去跟他讲，就是发牢骚，发脾气了，那这也是错误的。一讲起来，口头上说，「我是为他好」，然后一讲，激动得不得了，然后血压都高起来了，那这个就自欺欺人了。明明就是动情绪了，还口头上一直「我是为他好！」所以修行要先打破自欺一关，为什么？因为我们现在道理懂太多了，明明念头不对了，还讲一大堆道理，好像很漂亮给别人看。这个要「乐人之善」，不扬人之过。
接着，『济人之急，救人之危』，非常能感同身受去帮助别人。圣贤人特别强调「救急不救贫」，只做雪中送炭，不做锦上添花。因为世间福报不够，雪中送炭的事，太多需要做了。结果净忙着锦上添花，其实那还是搞名闻利养，还是可能带着目的要去巴结、要去谄媚谁。你说以一个国家来讲，政府官员不是常常要讨领导的欢喜，这个完全错误的，是要常常代领导去爱护人民，这是正确的。他的精神应该放在雪中送炭。
在《论语》当中有一段话讲到，「君子易事而难说也」，君子很容易相处，很容易侍奉，只要你尽心尽力为人民，他欢喜。「难说」是什么？很难谄媚他，取悦于他，因为他不需要这些东西。反而是那好大喜功的人需要这些虚名，需要这些谄媚、巴结。所以不需要刻意的要去取悦于有德行的人，君子。「说之不以道，不说也」。你怎么让他欢喜？真正让人民受益，让大众受益，才能让他欢喜；不是这样去做，他不可能会欢喜。「及其使人也，器之」，而当他真正要提拔重要的人的时候，他就不是看你平常有没有给他送礼，平常有没有给他讲好话，他是要看这个人是不是真正为众生、为人民。
今天假如我们去谄媚，去看领导的脸色，自己心性有问题，讲的话都是故意要挑领导喜欢听的，那根本道业都是在下降。而且是什么？是瞧不起领导。觉得领导是这么一种水平的人，是需要谄媚，需要讲好话的，那是瞧不起自己的领导人。这个理我们要想清楚。真正一心为公，真正为领导分忧解劳，真正辅助，把利益众生的事办好，这才是正确的为人之道。
所以修行首先要把世间的习气洗刷掉。不能没学佛以前，世间这些习气，世间的味道很重；进了佛门，进了正法道场，还是一样巴结、谄媚、讲好话，去不掉。那还是很难功夫得力。所以真正能时时感同身受人民的需要，这是真正圣贤佛弟子了。
而一个团体甚至于是国家、政府，假如风气都是只听好话、只讲好话，那就粉饰太平，看不清楚真正人民的状况。喜欢听正直的话、听实话，才能真正了解实际状况，民生疾苦。以我们弘扬传统文化的团体，真正听老实话了，才能知道做的哪里还有不足，怎么做得更好，而不是净听一些赞叹的话。八风吹，会动，要有高度警觉才吹不动。
所以这每一句经文确实就像孟子讲的，「学问之道无他，求其放心而已矣」。随时要守好这一颗心，在真诚、清净、平等、正觉、慈悲中，这是会修道的人。用这样的心境去领受每一句经文，都有很大的受用，都会对治我们严重的习气。
所以下一句经文讲到：
【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】
这些经文其实都是期勉我们能够人我一体，「人饥己饥，人溺己溺」，这个心态非常重要。没有这个心态，我跟他人分得很清楚，「我执」就一天一天加重了，「我执」愈重，就往堕落的方向走了。所以要进佛门，首先第一关要打破「我执」，打破自私自利，要愈来愈淡，不然佛法没办法修，不得其门而入。而这种感同身受，「人饥己饥」的心境是不是学来的？它是本有的。本有的我现在怎么提不起来？本有是「人之初，性本善」，现在提不起来，为什么？「苟不教，性乃迁」，染上习气了。
科学家有做实验，几个月的孩子走路根本都还不稳，摇摇晃晃的，他们给他做个实验，就是成人走在前面，故意东西掉下去了，看小孩有什么反应。小朋友拿着那个东西，走过去拿给那个掉下去的大人。所以他们从这个实验证明什么？人性是善的，他看那个人掉下去了，他马上要去还给那个人，他没有那种「我」的贪念。所以这个孩子假如他的父母是范仲淹这样的修行、德行，那他一辈子都保有这种心境了。
范仲淹的儿子范纯仁一生都是道义，没有这种世间利欲沾染，甚至为了道义不怕死。有一次范纯仁当官的地方旱灾，人民没法吃了。结果他给朝廷汇报，按照规定要朝廷下旨下来，他才可以开仓。他说等那个时候不知道死多少人了，所以他宁可违法，宁可被降罪，还是把这个仓库打开，赶紧让人民吃上饭。因为这样救活的人不少。道义到可以舍己为人。后来有一些心术不好的官员就借题发挥：你看，没听朝廷的话，这么大胆就开仓了。结果就派官员去查。这个消息传开之后，老百姓赶紧又把那个米仓给填满了。得民心，「爱人者，人恒爱之」。
而这个『见人之得，如己之得；见人之失，如己之失』最明显的，像孩子对父母。我们看那个「暖春」有一句话，大家印象不知道记不记得，你看小花说她最高兴的是什么？看爷爷笑！你看，爷爷高兴了，她高兴；爷爷难过了，她难过。
这个是我观察到的，曾经我们在母亲节，让孩子给母亲感谢磕头礼拜。结果有一个孩子应该是五岁，给他妈磕头，他妈太感动了就开始流眼泪。然后当他抬起头来看到他妈流眼泪，他马上就趋身过去跟着流眼泪。事后我就问他，我说刚刚你怎么流眼泪？他说因为妈妈流眼泪了。孩子的心，本善很明显，看到母亲流眼泪，好像马上那种感同身受就油然而生。包含我还看过一个情境，两个小孩两、三岁，那走都不是很稳的，在那走走走、跑跑跑，第一个掉下去了，砰，好大声。他后面那个小朋友，「哇」，哭起来了。奇怪了，不是他摔倒，他先哭了。因为他那个「砰」震的声音，他好像感觉到他好痛，就哭了。
现在修行好的同仁，可能在看电视看到一些人家痛苦的景象，那个人还没掉眼泪，他先掉眼泪了。有些人学了以后说，「掉眼泪，情执！」自己掉不出来，还说人家情执。自己都愈学愈麻木，愈不能感同身受，还说人家情执。人家那个是瞬间体会到别人的苦流下来的眼泪。
所以那个跌下去的小孩，回过神来才哭，他因为撞下去了，一下子还没有回过神来。结果假如这个母亲不懂的，马上走过来对自己孩子讲，「是他跌倒，你哭什么！他痛又不是你痛，不哭！」那就麻烦了，把他这个天性慢慢就误导了。
所以这个是本有的，学习圣贤经典是恢复赤子之心。圣贤人他们是终生保持这样的心境。孔子说，「见贤思齐，见不贤而内自省」。看人家有好的果报，看人家有优点都是肯定、欢喜；见人家有不好，反省自己；见人家有不好，怎么协助他改过。纯是一颗善心。而我们要能这一生德行有所成就，这个心境非常重要。我们看历代的圣人，他们都是做到这一点。大禹治水，在《孟子》里面提到，只要有人被水淹了，大禹就觉得，是我害他被淹的，用这种心境赶紧去帮人民解决问题，救民于水火。周朝的始祖后稷是专门教老百姓种田的。只要他听到有人挨饿了，他就会觉得是他害的，赶紧想方设法去帮助他。不分彼此的那种胸怀，甚至于比当事人还要担心、还要着急。
圣人不责怪任何人，都觉得是自己做得还不够。所以我们看夫子是我们的榜样，是至圣先师。夫子讲，「诗书之不讲，礼乐之不习，丘之罪也」。世间人没有受到这些圣贤的教化，不只不责怪任何人，觉得是自己没有尽到责任。所以圣人常受天下之责备，而没有责备人的心。所以我们要效法这些圣贤人。
今天先跟大家谈到这里。谢谢大家。
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