华严经讲述菁华 （第九四五集） 2003/1/21 澳洲净宗学院 档名：12-045-0945
诸位同学，请看大威光菩萨闻法获益，十一句里面第四句看起：
【观察一切佛法大愿海智光明。】
这一句含义很深，『大愿海』，清凉大师科题「大愿智明，知诸佛法，愿为本故」。世间法，讲世间人无论是从事哪个行业，或者是做学问，一切都是以志为本，人不能不立志。在佛法当中一切修行人开悟、证果都是以愿为本。「愿」跟「志」实际上是一桩事情，世间人叫立志，佛法叫发愿，所以有时候志、愿可以连在一起用。你的志愿是什么，这是你一生努力奋斗的方向目标。人在一生当中有方向、有目标，他当然会有成就；如果没有方向、没有目标，所谓是随波逐流，这样的人一生都不会有成就。世出世法也如是。佛法的大愿，诸位同学都知道，也常常挂在嘴皮上，但是没有能够从内心里面发出来；嘴皮上挂的是一切诸佛菩萨的愿，不是自己的愿。所以自己修学，有人修学不少年，功夫不得力，原因就在此地。
我也发了愿！发那个愿，那是露水之愿，像朝露一样，太阳一出来就没有了、不见了。你发的这个愿不是出于真心，感情用事发的这个愿，这个愿不可靠。你看看这不是对别人，对别人常常失言说话不算数，对自己也不算数。对自己都不算数了，何况对别人！对别人说话不兑现似乎是正常的，说了话会兑现的，现在在这个社会上愈来愈少；说话算话，说话能兑现，变成很稀有了。于是人与人之间往来没有不怀疑的，似乎与一切人事物接触，怀疑是正常的，怀疑是应该的，应该有的态度，不能完全听信人言，现在是这样的社会，跟古时候不一样。古时候对人不怀疑，彼此都是坦诚对待。现在社会真的变了，这些疑虑都是不正常的，真心里头没有，本性里头没有，这些东西都可以说是不良的习性。上一堂课我们用有色眼镜来做比喻，诸位要细细想想这个比喻，我们戴了很多副不同颜色的眼镜，所以看外面的境观眼花撩乱，没有法子辨别真妄、邪正、是非、利害，没有法子辨别。眼镜戴得太多了，什么是真什么是假，真的搞不清楚。古人不一样，古人一副眼镜也不戴，所以对于万事万法看得清楚、看得明白，没有怀疑、没有顾虑，过的是正常的生活。一生确实有方向、有目标，志愿高大有高大的成就，志愿小有小成就。如果一生不改他的志愿，又能够不断的在学习经验当中求进步，那真是所谓行行出状元，无论哪个行业都有出人头地的进步。
在佛法里面众所周知，一切诸佛因地里面发愿不同，但是把所有的志愿归纳，不出四大类，这四大类就是佛家的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。我们要问这个愿发了没有？你说你发了，我说你没发。为什么你没发？你这一生的思想言行，那个动向跟这个方向、目标不一样。甚至于你的思想、见解、行为与这四弘誓愿是背道而驰；所以，你没有发。诸位想一想，如果你真的发「众生无边誓愿度」，你真的发了这个愿，度是什么意思？用今天的话来说，是协助、是帮助。你今天不能够全心全力帮助别人、帮助一切众生，你这个愿没有！要在你日常生活当中去观察，现在众生受苦受难，受尽煎熬，他需要人帮助，最需要帮助的，是帮他破迷开悟。为什么？所有一切苦难的根源是迷惑，才造业，造业才受苦报；所以，迷惑是第一个灾难的根源。你有没有很认真的帮助他化解这个根源，把他的迷惑转化成智慧？我们看诸佛如来、法身菩萨在九法界示现帮助一切众生，可以说是一切时一切处念念不舍、念念不离这个目标；不舍众生，不离目标，不离方向。
你看释迦牟尼佛当年在世，他一生所作所为就知道了，真正是关怀众生、帮助众生。你听了：我也想帮助，我没有能力。没错，你想帮助别人头一个要帮助你自己，你自己不能够转迷为悟，你怎么能帮助别人转迷为悟？要想自己转迷为悟，怎么个转法？后面两愿「烦恼无尽誓愿断」。你的智慧、德能、相好不能够现前，佛说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生里头包括有我，我也有如来智慧德相，「但以妄想执着而不能证得」。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼；换句话说，但以烦恼而不能证得。所以我们要想证得智慧、德能、相好，先要把烦恼断掉，「烦恼无尽誓愿断」。你不断烦恼，你没有发愿，你的愿是假的不是真的。烦恼、习气不能不断。我也很想断，我断不了。断不了是什么原因？你没有上学，你没有学。佛法，这讲了不知道有多少遍，它是教育，它是教学，你要真肯学，你得天天去上课。学生不上课，逃学，三天不上课心就野了。我们学佛又何尝不如是？决定不能离开书本，经本就是教科书，我天天要读、天天要学、天天要练习。所以，一天都不能离开书本，特别是我们初学的凡夫；离开书本就像野马一样，没法子控制，失控了。
「法门无量誓愿学」，法门的学习一定要亲近善知识，就是要亲近一个好老师，听老师的指导。为什么要听他的？他是过来人。所以，我们亲近一个好老师，你要仔细观察，这个老师是不是天天在学、天天在教。果然天天在学、天天在教，每天没有离开过书本，跟他学靠得住。如果这个老师不常读经、不常教学，这个难！古时候也有，他不读经，他也不念经，但是怎么样？他没有妄想，确确实实妄想分别执着都没有了。他的身心在定中，他有真正的智慧。像禅宗六祖惠能大师不认识字，什么经也没有念过，但是人家怎么样？烦恼断尽了。烦恼断尽，根本智现前，六根接触六尘境界就生后得智。你看他对五祖忍和尚说，「弟子自心常生智慧」，生智慧是生后得智。后得智是什么？无所不知。你学经教不懂经教里头的意思，你念给他听，他讲给你听，他一讲你就明白、你就开悟了，他有这个本事。那是什么？人家没有烦恼，成就根本智。虽然经他没念过，你念给他听，他一听智慧就现前，智慧能解佛的真实义，所以他给你讲解的时候你会开悟。《坛经》里面都是讲的这个例子。
但是，六祖之后，跟诸位说，没听说有这样的人物出现了。从前方东美先生告诉我，因为我那个时候很喜欢看《坛经》，他就跟我讲，他说：《坛经》不能看！为什么？容易起狂慧，受害，不会得益。这个话是真的，因为它不是一个正规的教学方式，它是特殊的，那个特殊的是教天才儿童的，不是普通班。我们是普通根性，我们入不了他那个班，但是要知道有这种人，太少太少了。方先生讲，六祖之前没有这种人，历史上没记载过，六祖之后到今天，将近一千四百年也没有，也没有出现过。这些话都是教导我要走正常的路子。正常的路子，你要亲近一个好老师，这个老师常常在课堂里面教学上课的。他经验丰富，天天在学，我们跟这种人不太容易走错路。如果跟的老师，这个老师不常上讲台、不常教学，自己又不常去读书，那这个难了。我们很客观的仔细去观察，世出世间，中国外国，一个真正的学者、专家出现于世，你自己去调查一下，去问一问他怎么成就的。多半是一生教书，自己学业完成之后，教小学、教中学、教大学、教研究所，成为一个学者。他一生就那么一个方向，求学！一面求学，一面教学；他志在此地，愿也在此地。志于学，愿教学，他成功了，成为知名的学者，成为一个教育家，他有丰富的教学经验。佛教是教育，我们要找这样的老师。
早年我在台中，没有学佛之前，我亲近方东美先生，那是个好老师。天天读书，他教的是博士班，不是天天有课，一个星期好像只有两天的课程。但是他不上课的时候，他在家里读书。我常常到他家去，我了解他！除了课堂讲学之外，平常在家里，有客人来造访，有学生来请教，把这些科目包括进去，教学内容不一定，时间长短不一定，天天在教。换句话说，他给一切众生上课，一年到头没有一天间断的。虽然学校课程一个星期只有两次，平常对于一切众生的教导没有中断，这是个好老师。你跟他接触，他没有废话，他不会给你说些不相关的话。我亲近章嘉大师三年，章嘉大师行住坐卧都在戒定慧中。他的戒定慧三学，是从身上表现出来给你看，你要会看，你就能看到他把他平生所学都应用在生活上。从早到晚，真的是从初一到腊月三十，我看他老人家一分一秒都没有空过。这个话怎么说？与三学相应，这是大德。
我到台中亲近李炳南老居士，李老居士知道我过去跟章嘉大师学的，他对于大师赞叹备至。大师的身心清凉自在，我到今天还是比不上他。从什么地方看？从身体适应气候来看。夏天炎热，章嘉大师也会找棵大树，树荫底下坐坐，但是没有搧过扇子，没有用过冷气，没有看到他家里有电风扇。而且他穿的衣服，我们这里有张照片，就跟照片上一样，四季都是这个打扮，冬天也是这个衣服，夏天也是这个衣服；冬天不冷，夏天不热，我们不能不佩服。我们冬天要穿厚衣服，夏天要穿很薄的衣服，在他不需要。这是什么？身心清净能转境界，他不会被境界所转。跟一切人接触确实一句废话都没有，他老人家说话很少，但是他所说出来的话简短有力。不要说没有一句废话，一个废字都没有，真正是做到中国古人所讲的标准，简要详明，他真做到了。我这一生当中所遇到稀有的大善知识！我跟他三年，我修学的底子是从他那个地方得来的；一个是他告诉我的，一个是我的观察，我所受到的影响。这是我们怎样观察善知识、认知善知识，然后去拜老师，做他的学生，听他教导，认真向他学习。老师不在了，离开我多年，老师的影响、老师的音声、老师的教诲就跟在昨天一样，我们做学生的人一生遵守。为什么？那是正确的，那是真理，不可以违背。章嘉大师著作非常丰富，很可惜他离开中国大陆到台湾，没有能够带到台湾，可能全部都散失了，没有能够流传到后世。
所以天天要读经，天天要在经典当中学习，这叫真修行。念经不解其义，解其义不能落实，都不是真修行；真修行一定天天读，解其义。这部经我常常讲，里面的义理深广无尽，同样这部经天天有悟处、年年有悟处。你所悟得的就改正自己的思想、行为，自己思想、行为里面的过失完全都改正过来了，身心健康；身心健康显示出来的，长寿。我常常讲的不老、不病、不死，你会现出这个果报。修什么样的因得什么样的果。凡夫最严重的病根是妄念、妄想，妄想是根，从妄想起分别，从分别起执着。分别就是造作，妄想还没有造作，分别就已经有造作；执着是严重的造作，在造业了。所以一切佛法的修学，大愿为先！我们没有办法断烦恼，就是因为你没有学法门。要认真学习，依照佛菩萨的教诲，要做到，佛教给我们做的，一定要做；佛教我们不能做的，我们一定要遵守，决定不可以违犯。我们的目标是成佛道。目标不是求世间名闻利养，这个要搞清楚。所以我们是不是真的天天在学法门、天天在断烦恼，天天向着成佛道的这个大目标、大方向精进不懈。是不是这样的？得好好自己问问自己。
四弘誓愿，总说。在别说里面，《华严经》文殊菩萨教给我们十种法门，十波罗蜜；普贤菩萨也教我十个法门，十大行愿。跟这一句经文相应，「知诸佛法，愿为本故」。在《华严经》确确实实这个「愿为本」就是普贤的十愿，普贤十愿是四弘誓愿具体的说明。你仔细去分配，你看这十条当中哪几条是属于「度众生」的，哪几条是属于「断烦恼」的，哪几条是属于「学法门」的，哪几条是属于「成佛道」的。你这么一分配就看清楚、看明白了。礼敬、称赞、供养、随喜，都是属于度众生的；忏悔法门、常随佛学，是断烦恼的；请佛住世、请转法轮，是学法门的；恒顺众生、普皆回向，是成佛道的。所以大经里面才说，菩萨不学普贤行，不能证得无上菩提；换句话说，要不修普贤行，四弘誓愿里面「成佛道」这个目标他达不到。你要想成佛道，你不能不学普贤菩萨的法门；换句话说，你不能不听普贤菩萨的教诲，用现在的话来说，普贤菩萨的课程。普贤、文殊的课程在哪里？《大方广佛华严经》，是这两位菩萨为大众所开的课程。
净土法门，这是佛法里头常讲的易行道，稀有难逢。我们展开《无量寿经》，诸位就看到了，头一句，还不是正宗分，别序里头头一句，「咸共遵修普贤大士之德」。这个话是什么意思？西方极乐世界的人，所有的人，从十方世界去往生的，凡是往生西方极乐世界的人，都是修普贤这个课程。所以清朝初年乾隆时间，彭际清居士说《无量寿经》就是中本《华严》。我们听到这句话，我们点头肯定，他说得出来，我说不出来。他说出来我承认，我凭什么承认？就是《无量寿经》别序里头这一句「咸共遵修普贤大士之德」。普贤大士之德是《大方广佛华严》，所以西方极乐世界是华严世界，是普贤菩萨的法界。佛在大经里面讲，不学普贤行，不能够成就无上菩提。西方极乐世界的人各个都能得证无上菩提，有根据，不是随便说的。
普贤菩萨这十愿，我们要了解得很清楚、很明白，为什么？得修！修就是你要落实在生活上，落实在处事待人接物上。第一个「礼敬」，我们要学。对一切人一切事一切物我们要有礼，内里头要存着诚敬。内有诚敬，外有礼貌，这是对人第一堂课。
第二，「称赞」。称赞是有分寸的，不能过分。过分变成什么？巴结人。称赞要称赞到恰到好处，不过分，也不能够不到，做到恰到好处。称赞这里面，佛教我们称赞，他的思想、他的言行与性德相应，称赞他。与性德不相应，有礼敬没有称赞就够了，决定不可以有毁谤。你看看大乘经里头，佛有没有毁谤哪些人、批评哪些人？没有。别人做错事情，佛不说；不说就行了，就是不称赞就行了，不能说人过失。这一不称赞，对方他自己就要反省，「大概是哪个地方做错了，没有听到赞叹」，他就要回去反省、检点、改过自新。如果批评、毁谤那就太重了，诸佛菩萨不如是。我们在日常生活当中处事待人接物，我们对人可不可以批评？不可以，不称赞就是批评，我们在普贤菩萨那里学来的。礼敬决定没有分别，纵然是做五逆十恶的人，我们对他还是要真诚的礼敬，不赞叹，这个道理不可以不知道。
第三愿是「广修供养」。供养里面也是没有分别，没有分别、没有执着。不过这里头也要有智慧去观察，那就是我供养他，他接受我这个供养，他做些什么？最明显的我们用财力供养，财供养里面有外财、有内财。内财就是我们发心去做义工，这是很平常的。做义工的供养比拿钱财的供养还要殊胜，钱财是身外之物，果报比不上用身体供养；身体属于内财，所以果报比外财要殊胜得多！这个道理我们要懂。但是我们的供养，他到底拿去做什么用途，我们要仔细观察。如果他用得正，这布施供养福报很大；如果他用得不正，我们的供养不但没有福，还有过，有过失。他拿着这个供养去造孽了，他要没有这个供养、供养少，他造的罪孽少；他得到大的财富供养，他就可以造大罪孽，这个不能不考虑的。如果我们用我们的体力、财富帮助他造罪业，诸位想想这是不是一桩好事？这不是。所以修供养法这里头要有智慧，不能用感情，用感情往往自己造作罪过，自己还不知道。
我们自己心里清楚明了，以一切所想的、所思的、所做的、所为的，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦」。「愿以此功德」，什么功德？我们的思想是为正法久住，是为一切众生。我们的言行跟思想是相符的、是相应的，确确实实遵守佛陀的教诲，「受持读诵，为人演说」。这里头果然离四相，我常讲的我们要离自私自利、要离名闻利养、要离五欲六尘的享受、要离贪瞋痴慢，离就是功德。不离是福德，果报在人天；离是功德，果报是了生死出三界。所以，怎么样修供养一定要很清楚、很明白。
普贤菩萨第四愿「忏悔业障」。这个一定要肯定，无始劫以来，我们迷失自性，起惑造业受苦报，生生世世跟一切众生不知道结多少冤业，这一生学佛明白过来了。忏悔是佛教修行方法里最重要的一个项目。什么叫忏悔？早年章嘉大师教我：「后不再造」。你知道这个事情做错了，以后不再有这个过失，这叫忏悔。所以，他老人家告诉我，忏悔不是在佛菩萨面前磕头祷告，求佛菩萨原谅，不是的。改过自新是忏悔，就是儒家讲的「不贰过」，佛家讲的「后不再造」。佛菩萨面前忏悔了，明天又造，造了又求佛菩萨原谅，这个不行，这种心态是自欺、欺佛菩萨。这种修忏悔法，不但业障忏悔不了，还要加重。我们看社会上许许多多人他是这么做，他不知道。什么原因？不读书之过。他经教学得太少，佛所讲的这些话的意思他都不懂，那怎么办？由此可知，学佛头一桩事情，学经教，就是要上课。你想学佛，佛是个教育，你一定要进课堂，你不能够缺课。你认真好好学习，慢慢这些道理懂得，事实真相了解，你就晓得应该怎么作法。
「忏悔」要从根本做起，根本是心，起心动念。一向我起心动念都是自私自利，都是把自己的利益摆在第一位。我现在怎么叫忏悔？我把它颠倒过来，我把一切众生的利益放在第一位，把我自己的利益放在最后一位，这就是忏悔法门。往常无论什么事自己总要站在前面，现在知道我错了，我应当尊重别人，把别人放在前面，我自己排在最后。所以，你有没有修忏悔法，在你行动上看到。我们常常讲，从自己再帮助到别人，头一个自己转恶为善，转十恶为十善，这是真正修忏悔法。都是在自己，我自己转，转过来之后给别人看。过去我造十恶业，现在我不造十恶业，我造十善业，化敌为友。以前我喜欢跟别人作对、对立，瞋恚心很重，嫉妒心很重，报复的念头很重。现在我统统把它化解掉，变成我会尊重别人，我会敬爱别人，我会称赞别人的好处，我会感恩别人；化敌为友，化怨为亲，冤家对头。我不再跟任何人对立，从自己内心里面把所有一切过恶化解掉，变成纯净纯善；化迷为悟，化凡为圣，这是真正在忏悔。所以我们自己想想，这个世间一切人事物，还有一个人，我跟他是作对的，我不能原谅他，忏悔法你没修。我修了，修得不够彻底。那是你自己安慰自己的话，说真的怎么样？真的你没修。如果真修了，你心里头一个冤家、一个敌对的都没有，心平气和。
尔后你才能够修「随喜功德」，一丝毫嫉妒、傲慢都没有。看到一切人善心、善思惟你会赞叹；看到他做了一些好事，对社会、对众生有利益的，你会尽心尽力的去帮助他，决定不会去障碍他。这是看出你真的在修忏悔法，你真的改了。在中国，古大德常说，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。人不是天生的圣人、贤人，哪里说没有过失？人有过失，说实在话是正常的，尤其是在现代这个社会，我们知道现在的社会是一个严重的，非常非常严重浊恶的染缸。佛经里面讲的五浊恶世，浊恶到了极处，在这个浊恶的染缸里面，我们自己没有被污染，了不起！如何能够在染缸里头还能够帮助别人觉悟，帮助别人也不受这个染着，这是无量无边的真实功德。这桩事情从哪里做起？从自己本身做起。处处要想到帮助社会、帮助苦难众生，帮助他们觉悟，帮助他们回头。这要有智慧，要有善巧方便，要时时刻刻抓到题目好做文章，好发挥教化的功能。现在世间人不知道敬祖先、孝父母，我们抓到这个题目。怎么样叫他觉悟？怎么样叫他回头？我们想出建一个「万姓先祖纪念堂」，清明、冬至我们举行祭祖的庆典，从网络、电视把这个活动播出去，让大家看看，我们相信会启发不少的人。祭祖还是重要的，提倡「孝亲尊师」。
所以你要会抓题目，你要会做文章，我们讲机会教育。现在世间人不知道尊重老师，不知道尊老敬贤，我们在生活当中，我们率先做出样子给社会大众看，我们对老师尊敬，我们对老人尊敬，我们对贤人尊敬。要做出来给人看，这叫「随喜功德」。在现今的社会里面许多人都知道，尤其我们是住在国外，常常感到种族的歧视。尽管法律上规定种族平等决定没有歧视，可是事实上还是无法避免，我们要把这个题目抓到，好好的来教。怎么样跟不同的族群、不同的文化、不同的宗教和睦相处，平等对待，就像一家人兄弟姊妹一样的？做出来给人看，讲没有用处，一般人概念不深，一定要做出样子来给人看。这个统统都是属于社会教育。
在这个世界上，今天讲多元文化，不少人在鼓吹，不同的族群，不同的宗教信仰，能不能在一起生活？到底有没有冲突？我们做个样子给人看，所以才有「多元文化村」的构想，或者我们更进一步，「多元文化之家」。我们建一个小区，小型的小区，这里面居住的不同的宗教，不同的种族，不同的文化，这里头不同的言语，但是尽管种种不同，我们都像兄弟姊妹一家人一样。做这么一个小区展示给社会大众来看，看看世界可不可以和平，能不能真正做到和平共存，这是教育，这是真正多元文化的教育。教育要这样作法，课堂里面说说，没用的。要做出模型出来、做出榜样出来叫大家看看，这是真的，真的可以和睦共处，真的可以变成一家人，大家就相信了。现在时间到了，我们这一句还没有讲完。
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