华严经讲述菁华 （第九四二集） 2003/1/16 澳洲净宗学院 档名：12-045-0942
诸位同学，请看第六大段「广演法门」。这一大段分为五个段落，第一个是「佛转法轮」，第二个是「威光获益」，第三段是「以偈赞述」，第四段是「传化众生」，最后一段是「佛加赞励」。现在我们看第一段，请看经文：
【时彼如来，为欲调伏诸众生故，于众会道场海中，说普集一切三世佛自在法修多罗，世界微尘数修多罗而为眷属，随众生心，悉令获益。】
这是第一段，在这一段里面我们仔细来观察。首先佛把出现在世间的意思说出来，也是因由，他为什么要出现到世间？『为调伏诸众生故』。什么叫「调伏」？调是调顺，伏是降伏，都是对妄想、分别、执着而说的，正是这个大经后面告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。所以，佛出现在世间目的何在？无非是帮助众生回归自性而已。一切众生本来是佛，回头就好了！现在九法界众生，尤其是六道众生，无不是随顺烦恼习气。佛用什么方法帮助众生断烦恼、断习气？就用这两个方法，这两个方法是世出世间所有一切教学里面决定不能缺少的，所谓是恩威并济，这是教人的两个原则。调是慈悲、爱语，伏是用威德来降伏。有喝斥、有责罚，威，重大的过失；小的过失则是劝导，用调伏。所以世出世间教学，好的老师这两种方法运用得非常妥当，学生很容易成就，调伏有方！这些我们一定要学习。为什么？每个人都有教学的责任。在家里面你教你的儿女，你懂不懂调伏的道理？你会不会运用调伏的方法？如果父母会用，你这个家里头一定出孝子贤孙。在学校里面老师要会运用，谚语所谓的明师出高徒，你能把学生教好。佛出现在世间，是以老师的身分示现，来给我们做模范、做榜样，因此他不能不重视教学。下面就说出来了。
『于众会道场海中』，「众会」不是一会。用我们现在的话来说，一切时一切处，大众聚集在一起的时候，礼请佛为他们说法。现在我们常讲的开示，这是佛门的术语，世间法讲就是上课，请老师来给我们上课，请老师来给我们讲演，为我们演说，就是这个意思。佛为大家说什么？说『普集』，这两个字我们要特别留意。佛实实在在谦虚，没有自己的东西。孔老夫子给学生常说，他没有东西教人，他所说的都是古圣先贤所讲的。所以夫子一生「述而不作」，述就是此地讲的「普集」，普遍搜集别人的资料。别人所说的这些资料，实在讲跟自己心性里面完全相应。虽然相应，但是别人已经说了，那我们就不要再多事。现在人习尚创作，真正有学问、有德行的人，他从来没有创作、创新，没有这个念头。古圣先贤的教诲万古常新，他用古人的东西，用现代的理念来解释，那就是新的。所以，释迦牟尼佛四十九年为我们演说的一切经教，都是会集过去佛、现在佛所说的一切经！我们重视「普集」这两个字的意思，这两个字的意思很深、很广。
你看他集的是『一切三世佛』，一个不漏，过去佛、现在佛，那未来佛怎么搜集？未来佛就是现前一切众生，一切众生都是未来佛。你看看一切众生所想的、所说的，他所做的，这就是了。也许我们会说，一切众生他在迷，他没有觉悟，他所作所为有很多都是罪过、造孽，佛怎么搜集他的材料？佛会说，而且这些都是最好的材料，材料有正面的、有负面的，唯有正面的才显示出负面的过失，因为有负面的才显示正面的真实。世间人，特别是初学的人，在学习过程当中，「比较」这个方法很重要。佛在教学过程当中也常常运用这个方法，小乘跟大乘的比较，宗门跟教下的比较，显教跟密教的比较，让我们在这里面悟入，方法非常善巧。所以『三世佛自在法修多罗』，我们看这个名词，「一切三世佛自在法修多罗」，这是彼如来所说。释迦牟尼佛在我们这个世间出现，为这个地区「众会道场海中」说《大方广佛华严经》，原来梵文经题翻译的是《大方广佛杂华庄严经》，跟这个经题有没有两样？仔细去观察、思惟，是一样的！佛佛道同。
又说『世界微尘数修多罗而为眷属』，这意思我们懂吗？古大德常常告诉我们说，《大方广佛华严经》是世尊一代时教（就是四十九年所说）的根本法轮，佛法概论。除这个之外，四十九年所说的一切经都是华严眷属。这尊佛也不例外，你看看他说的有「世界微尘数修多罗而为眷属」，眷属是辅助主经。主经是讲概论，面面都说到，但是在某一部分里面细入的去研究，那就是另外一部经论，意思在此地。从释迦世尊一代时教里面，我们就看得很清楚、很明白了。所以学习佛陀的教诲，从哪个地方入门？晚近，弘一大师教人，就是从《大方广佛华严经疏钞》入门。诸位要知道他介绍的对象是高级知识分子，当时的大学生，这些做老师、做教授的。因为弘一大师在没有出家之前他也是老师，也是学校的教员，他介绍的对象是以知识分子为主。非常有道理，先把整个佛法概论学好了，然后你对于佛法里面某一个部门特别欢喜、有兴趣，也有能力学习，那你就学专宗。在中小学乘两个宗，大乘八个宗。就像我们在学校读书一样，先把这个学校所有的课程首先了解一下，然后自己喜欢学哪一个课程，你就念哪一个学系。世法如是，佛法亦如是。
佛法十个宗派就好像是学院一样，十个宗。宗里面又分派，派就好像是学系一样，一个学系主修的有几部经论，大概就不多了，选修的有一部分。像我们净土宗，净土宗也是个学院，这个学院里面主修的经论比其他各个宗都少，只有五部经一部论，叫「五经一论」。有人专攻一部经，或者专攻一部论，这就变成学系。一部经论里面，古大德们自古至今，对于这一部经论有许许多多的批注，这学系里头又分派。有人专门依靠莲池大师的《弥陀疏钞》，有人非常喜欢学习蕅益大师的《要解》，有人喜欢《阿弥陀经要解便蒙钞》，有人喜欢《圆中钞》，都好，都是祖师大德的著作。所以，同样学一部经，净土宗学一部《弥陀经》，也分了好几派。这就像学系里面再分学科，愈分愈细。这样子一门深入，长时熏修，你的心是清净的，你的心是定的。但是学习的基础，最初就是概论，那个学习真的不一样。概论是共同科目，以后这才专攻一门，专精深入。佛法教学也如是，像华严宗、法华宗、法相宗、三论宗，典籍都非常丰富，它们分的学系更多，学系里面分科比净土宗要繁多了。佛为什么要这样教化众生？因为一切众生根性不相同、爱好不相同，佛非常慈悲，总是恒顺众生；众生兴趣在哪里，想学什么样的课程，佛就开什么样课程，总是满众生愿。
末后两句『随众生心，悉令获益』，这两句是老师教学必须遵循的原则，上契佛理，下契众生根机。所以随着众生心就是随众生的程度，随众生的生活环境，随众生的能力，根性利的他得的利益多，根性拙的他得的利益少。总而言之，老师有智慧、有善巧方便，他会调教，所谓他懂得调伏的道理，能令一切众生都得利益，这好老师。笨的学生也能帮助他觉悟。释迦牟尼佛最笨的一个学生，大家都知道「周利盘陀伽」，你看经过释迦牟尼佛的调教，他居然也证阿罗汉果，不可思议！从这个地方看，这老师真的高明，一般人做不到的他能办到，这是我们应当要学习的。
再看下面第二段「威光获益」。经文总有十二句，第一句是总说，第二句下面是别说，别说里头一共有十一句。请看经文：
【是时大威光菩萨，闻是法已，即获一切功德须弥胜云佛宿世所集法海光明。】
经文在此地是非常的简略。前面一段为我们说出如来说法，他说的法就是「普集一切三世佛自在法修多罗」，这是主经，就是主要的课程，附带的课程就非常非常之多。『大威光菩萨』听了，开悟了，所以前面叫「大威光太子」，这个地方称「大威光菩萨」了。见佛闻法得益，得的益就是悟入，悟入佛的境界。像这些地方我们读了、听了，真的有很深的感触，我们读经有没有像大威光一样能悟入？过去我讲《四十华严》，我有很深的感慨。善财童子每参访一位善知识，参访的时候善知识开示，为他讲经说法，他听了之后都能悟入。每参访一位善知识，他学习的东西，把他自己的程度就往上提升一层。吉祥云比丘，圆教初住菩萨，他去参访，吉祥云所证得的他也契入了，他自己就是初住菩萨。再参访第二位善知识，海云菩萨代表二住，他自己就证得二住。参访妙住比丘，他就证得三住。参访五十三位善知识，他就成佛了。功夫真得力，光阴没有空过！再回头想想我们自己，学佛学了这么多年，有没有进步？进步不能说没有，非常微薄、非常缓慢，烦恼习气依旧现行。
大威光现在称菩萨了，他是接受佛光照触，他感动了，他觉悟了；听到佛讲经说法，他证果了，他入境界了。所以这个地方讲『即获』，即刻他就获得；「获」是自己得到，得到佛『宿世所集法海光明』。佛过去世是作菩萨，菩萨之前也是凡夫，无量劫的修行，我们常讲积功累德，所以说「宿世所集法海光明」；一切诸佛的教诲是「法海」，「光明」是真实智慧。我们读了有什么样的感想？是不是应当效法大威光菩萨，他是我们学习的一个好榜样。这一句是总说，世尊宿世所集法海光明。下面有十一句别说，这十一句统统都是讲的胜云佛宿世所集的法海光明，每一句的意思都无有穷尽，现在我们看别说的第一句：
【所谓得一切法聚平等三昧智光明。】
这是第一句。清凉大师在批注里面告诉我们「智即是体，光明语用，所照境殊」，境是境界，所照的境界不一样。所以《疏》分十一句，这十一句每一句都是『智光明』，「智光明」就是总说里面的「法海光明」。第一句，别说的第一句，都有个小标题，这是清凉加的。这第一句「深定智明」，因为这一句里头有『三昧』，「三昧」是定。清凉这一句里面注得很多，注得非常的丰富，我们要细心的来学习。
他说「一切法聚，略有三义」，这是简略的说，讲经里面的『一切法聚』。这三种，第一个是「正定等三」，我们常讲法可以分为三大类，都是讲总的纲领原则，这叫三聚：正定聚、邪定聚、不定聚；等就是后面讲的邪定、不定。一切法可以分为这三大类。第二个说法「善恶等三」，也能分为三类，一切法有善法、有恶法、有非善非恶称作无记法，一切法也能把它分三类。为什么会有这两种说法？跟诸位说，讲「善恶等三」，凡夫。六道里面的凡夫，有善，三善道；有恶，三恶道；还有非善非恶，称为无记，那个不感果报，这个三类。人起心动念、言语造作总不出这三大类。
前面「正定等三」是讲修行人。哪些是属于正定？正定是证果的圣人。在佛法里面讲阿罗汉以上，阿罗汉得九次第定，这定是正定；不会退转，超越六道轮回了，这叫正定，证果了。阿罗汉以上辟支佛、菩萨，我们讲九法界最上面这三个法界是正定聚。第二种邪定聚，邪定聚是指什么人？六道里面的四禅八定，也很了不起。为什么叫邪定？他出不了三界六道。定功有一定的时限，时间到了这个定功失掉，失掉之后他又要轮回、又要堕落。所以那个定叫邪定，不能叫正定，他不是证果。第三种修行人是定功不到家，不定聚。是不错，修行花了不少时间、不少精力，没有得定。是哪些人？这里头包括的人多了，最上等的是欲界天。我们知道，这佛在经上常说，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这四层天是空居天，他不住在地上。这四层天都是修定，但是所修的定没有得到定，佛法一般叫它做「未到定」。用这个名词不太好懂，我们让大家好懂，我们把话变一变，不及格的定功。像学校念书你考试不及格，不是没有分数，还是有分数，那个分数不及格。如果分数定到六十分及格，他是二十分、三十分、四十分，不及格，叫未到定。如果及格，至少是初禅天，他得到禅定了。
佛在经论上对于这些事情讲得很清楚。初禅天，色界第一层。佛在经里面告诉我们，色、无色界天人「见思十使」（这是讲烦恼，十个烦恼），瞋恚他伏住，这个决定不起。这是佛家普通的常识，真正得定功的人，得最浅的定，初禅，没有瞋恚心；但是他瞋恚烦恼并没有断，定功伏住了。不管遇到什么忤逆的事情，不如意的事情他不会动瞋恚心。如果是个修禅定的人，或者是个修行的人，小小不如意心里就不高兴，我们可以说肯定是凡夫。他将来果报在哪里？大部分是恶道。如果他修了大福德，他可能变成八部鬼神，变成阿修罗、罗剎一类的，不入正道；正道我们通常讲正神，福德正神，没他的分，他是邪神。杂神、邪神，那是修有大福德的；如果没有大福德，三途去了。所以佛在大、小乘一切经论里头，时时提醒我们要断贪瞋痴。贪瞋痴里头尤其是瞋恚，「一念瞋心起，百万障门开」，这是最容易障道的，最容易把你殊胜的法缘破坏的。
结罪，尤其要有智慧来观察。一个人发心做一桩好事，这个好事是利益众生、是辅助正法久住，这是殊胜的功德。如果他做的时候不着相，三轮体空，并没有丝毫为自己，那是属于功德；夹杂着自己一点名利、好处在里面，这是福德。当然一桩事情不是一个人能做成功的，尤其是个大的事业，要动用许许多多的人力、物力、财力。譬如像造《大藏经》，现在叫翻印，我们印《大藏经》这是个好事情，当然这要许许多多的因缘。如果当中有人嫉妒障碍，把你这个事情破坏，让你这个事情做不成功。他起了个恶念，为什么？于他没有利益，他在这里头得不到好处、得不到利益，他得想方法来破坏你。这个结罪绝对不是发心要印经的这个人，于他没有事情。结罪跟什么人结罪？跟佛法结罪；佛法经典在这个世间流通的量减少了，从这个地方结罪。从一切众生边结罪，为什么？众生如果有这么多藏经，一定有不少人有缘分遇到，现在这个经印不成功，把那些有缘接触到这个经典的人的缘断掉了，从这儿结罪。发心印《大藏经》，布施《大藏经》的人对他一丝毫损害都没有。即使没有印成，他发的心是真心、是真愿，他的功德还是圆满的，没有一点点损害。这是事实真相，可惜世间人完全不懂。世间人是对某几个人心里不高兴来障碍，没有想到那个罪是对佛法、是对众生；他没有了解这个事实真相，了解事实真相他决定不做。他本来只是想障碍他不高兴的人，哪里晓得他心目当中不高兴的人一丝毫的损失都没有，你说冤不冤枉！这就是愚痴、无知。
所以造作一切恶业的根是什么？根是痴，愚痴，他要有智慧绝对不会造这个罪业。即使是我的冤家、仇人，他要做一桩好事，这个好事是利益社会的、是帮助正法的，他是我的仇敌，我什么态度？我要赞叹，我要随喜。因为他这种善心、这种善行挡不住的，我赞叹、随喜，他的利益我也分上一分，跟他是平等的，随喜功德是平等功德。如果我有力量，我还出一点力量帮他的忙，这是有智慧的人、明白人。明白人造的善业，只有胡涂人才做错事情，造恶业，果报完全不相同，天壤之别，那个「因」都在一念之间。所以修行没有成就的人，没有成就的原因，就是不定聚的原因，总是烦恼习气太重，我们讲业障太重。外面的缘不好，外缘里面最重要的是人事，名利、五欲在诱惑他。内有烦恼习气，外有这些恶缘在诱惑，里应外合他怎么不造业！造业的因缘如是。
「正定」的，好！肯定结善果，全心全力依照正法修行。「邪定」的也不错，也能得果报，他的因不正，佛法里面讲的「正」最低限度是要超越六道轮回，这才叫正；不能超越六道轮回，那都叫邪定。所以修世间的四禅八定，他也是诚心诚意、一心一意在专修，他才能得到，所以他有成就。他成就人天福报，这是不了义的、不究竟的；在六道里面小成就，佛法里面讲小果，人天小果，讲五乘佛法的时候讲到。「不定聚」的，无论他修的是正定、邪定，功夫都不得力，都没有成就，总是被烦恼障碍住，被外缘破坏了。我们不能不懂。
世法里面讲善、恶、无记，这个好懂。中国古圣先贤讲得很多，儒家讲、道家讲，「种善因，得善果」、「善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到」。古德告诉我们，这个人在这一生当中造作恶业，造作不善业，但是他所受的是好的果报，好像在这一生当中他没有受到恶的果报，生活很富裕，地位也很高，他造种种不善，这什么原因？佛在经上常讲，他过去生中积的福大，虽然造作恶业，恶业折福，折是什么？打折扣，已经折了很多，他还有余福。十分的福报，因为造作一切恶业，就算是折掉八成，他还有两成；他的两成福报比一般人还是要殊胜，这么个原因。
另外有一种现象，这个人一生好人，心好、行也好，但是一生贫穷，甚至于短命，或者遭到意外灾害。我们一般人看到：你看好人，好人没有好报，因果报应是假的。那你看错了。佛在经上给我们说，因果通三世，他这一生所受的果，是前生种的因不善。但是这一生心善、行善已经改善很多了，改善很多还敌不过他的余恶，所以他还是要受恶报。佛这个道理讲得透彻！儒家也讲，但是我们听了之后，总觉得还有一点勉强，没有佛法讲得这么清楚、讲得这么透彻。儒怎么讲？一个人无恶不作，还是做大官、享大福，儒说这是「祖宗余力」，就是祖宗的福太厚了，享他祖宗的福。一个人心善、行善最后没有善报，他的果报非常不好，儒家讲是他祖宗造的罪孽造得太多了。所以他的后人虽然心善、行善，还是没有办法敌他祖宗的罪过。儒这样讲法，总算是说出一个道理出来了，没有佛法讲得这么透彻，令人心服口服。
这是说的两种，「一切法聚」有这两种，第三种「总收一切不出有为无为二种法聚」，这个意思讲得深，比前面讲的都深。前面「正定等三」是一般修行人，这个地方讲到有为、无为，这是说到大乘的修行人，比一般修行人高了。总说这一切法不外无为、有为。你看相宗《百法明门论》，天亲菩萨造的。菩萨为了对初学的学习方便起见，把遍法界虚空界一切法归纳为一百类，好教！而实际上他这个归纳方法是从弥勒菩萨来的。弥勒菩萨有著作，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨着的。《瑜伽师地论》里面将世出世间一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨觉得六百六十法太多，对初学很不方便，就像教童蒙，太多了，分量太多，所以把六百六十法再归纳，归纳成一百，叫百法。他这个小册子叫《百法明门论》。百法里面实在讲就是两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法里头分为四类（这都是大类），无为法一类，总共是五大类，所以称五法。
有为法里面第一类「心法」，心法讲了八个，这是一般同学都知道的八识，也叫八心王。凡夫的心不定，为什么原因？他有八个，不是一心，八心。第二类「心所有法」，心所有法就是心理作用，心理起用这非常非常复杂。他把它归纳五十一法，叫五十一个心所法。你看，总共一百法，心所有法就占五十一个。我们讲起心动念，太复杂了！第三种叫「色法」，色法十一法，这是讲物质。五根、六尘加起来十一法，物质。前面心跟心所，后面讲「心不相应行法」，也是属于心法，这个心是心理，它不属于心，但是它跟心有关系。不属于心，也不属于色，但是它跟心跟色有关系，是心、心所、色法这三个变现出来的一个副产品。我们现在人叫它什么？叫它做抽象的观念，百法里头的「不相应行法」就是抽象概念。所以它不是心，它也不是心所，它也不是色，但是与这三个都脱不了关系，这有二十四种。这合起来总共九十四法，「有为法」，有为就是有造作、有生有灭。后面有六个叫「无为法」。所以你要是把一切万法总收起来，不出这两大类，有为、无为这两大类，所以为「二种法聚」。
「二位相收」，再把这两位合起来，有为跟无为是一不是二，「一味性现」，为什么？都是自性变现出来的，不出自性，「故云平等」。平等从这个地方说的，从能生说的。在八识里面就讲得很清楚，最初是一念不觉而有无明。这是讲物质的世界从哪里来的，物质的世界是一念不觉而有无明。无明里面就变出三细相，三细相里面就有物质。三细相第一个是「无明业相」，业就是动。要知道觉性不动，一动就坏了，一动这就是无明，无明业相里面马上就变现见相，「能见相」，就起了分别。这是妄想，很微细的妄想，很微细的分别，这一分别立刻就出「境界相」，境界相就是物质。所以，能见相是精神这一部分，所见的相是物质部分，精神跟物质是同一个根源；「一味性现」，同一个根源，所以叫平等。这个平等是从根上讲的平等，哪一法不平等！「定中证此，名彼三昧」，这是大威光菩萨在定中证得的，所以称之为「平等三昧智光明」。这里头的意思确实是很深，我们要细心去体会。现在时间到了。
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