大乘无量寿经 （第三十集） 1998/10/17 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0030
请掀开经本第十面，经文的第三行：
【阿难谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。】
阿难尊者的启请，我们现在讲的请法，世尊允许答应为他讲解。在没有讲经之前，特别嘱咐他『谛听』，「谛听」就是仔细的听，细心的听。『善思念之』，思念加一个「善」，这里面就有很大的区别，一般世间人思念是用的意识，加上一个善，是不用意识，那才叫善。禅宗参禅离心意识参，所以叫参究，不叫研究；研究用心意识，参究不用心意识，教下也没有例外。所以佛在经上嘱咐这些当机，都叫他「善思念之」，也要离心意识，不离心意识，你不会开悟。这地方善思念之就是有悟处，你听了之后，体悟佛所说的境界，不落在分别、执着里面，这才叫做善思念。所以这一句话非常非常重要，严格的来说，听经会不会听就在这一句。不会听的，思念之；会听的，善思念之，差别很大很大，这是我们要特别留意的。
序分到这个地方讲完了，下面经文是本经的正宗分。在这一个大段落里面，我们用了相当长的时间，将本经的通序、别序，前面两品是本经的通序，第三品是本经的别序。别序也叫做发起序，发起全经的正文，我们在文字里面很明显的看到，这个经的发起，是阿难尊者请问，世尊为他说的。
发起序里面，古人讲这里面有五重意思。第一，世尊放光现瑞，也是加强我们信心。佛法的修学成功的关键，是建立在信心的基础上，特别是净宗法门。蕅益大师给我们讲的净宗的三资粮，这三个条件缺一都不可以，这三个条件是「信、愿、行」。信是在第一个，所以在这一段里面，确确实实使我们坚定了信心。为什么会坚定信心？看到世尊念阿弥陀佛，得弥陀及十方一切诸佛如来的加持，这一天光彩特别好。阿难虽然是佛的侍者，从来没有见过世尊今天现这么好的色相。这个地方也给我们证明了一个事实，「相随心转」。即使是释迦牟尼佛也不例外，他想佛，想阿弥陀佛，色相就无比的庄严；他要不想阿弥陀佛，色相就差一点，这很明显的。你才晓得，我们如果一天到晚念佛，那个容貌慢慢念，念得就跟阿弥陀佛一样，一定的道理，所以坚定我们的信心。
第二，阿难是代表我们，看到释迦牟尼佛相好光明，生欢喜心，就出来请教。请教这里面有两个意思，一个意思，佛今天色相特殊，一定是心里面有特别的念头，因为境随心转是佛常常讲的，阿难与大众当然都很熟悉。我们身体是我们境界里面，最贴近的一个境界，所以心里面有什么念头不能瞒人，全在面孔上现出来了。粗心大意的人看不出来，细心的人一看就清楚。特别是修行人，修行有功夫的人，那怎么会不清楚？一看就明了，甚至于不要看你本人，看你照片。你给十张照片给他看，他再看你哪一张照片是什么念头，那一张又起什么念头，照片有变化，哪能够瞒得了人？所以世尊心一定住奇特法，他现的是奇特之相，所以阿难想必佛一定是念佛。阿难为什么能问这个意思，不是普通人能做得到的，如果我们看到释迦牟尼佛现这个现相，顶多心里欢喜，一句话也说不出来。从这个地方来体会，阿难不是普通人，阿难也是诸佛菩萨法身大士示现的，他们是来唱戏，来表演的，这个道理要懂。《无量寿经》这一会跟《大方广佛华严经》没有两样，都是诸佛如来法身大士来表演，所以他才能问得出来。如果是十法界里面的众生，跟诸佛如来这是异生性，很难，不能够了解事实真相，那怎么会问得出来？这是第二个意思。
第三个意思，阿难这一问，释迦牟尼佛特别赞叹他，这一问的功德不可思议。佛在里面说了一句话非常重要，佛讲「当来一切含灵，皆因汝问而得度脱」，这句话我们绝不能轻易读过。这句话非常非常重要，说明一个事实，十方三世九界众生，就因这个法门而得度。诸位细细想想这句话，其他一切法门虽然说能度，没有把握，不敢肯定，唯独这个法门完全肯定，一丝毫怀疑都没有，除非这些众生没有这个福气，没有这个缘分，这一生遇不到，那就没法子。只要有缘分遇到的，无论你善根厚薄，只要你能信、能愿、肯念阿弥陀佛，你就决定得生，生到西方极乐世界，这一生当中决定成佛，你才想想这个法门多殊胜。所以隋唐时代古大德，说《华严》、《法华》皆是此经的导引，这个话说得不过分，说这种话是过来人，不是过来人说不出来的。
第四个意思，佛再告诉阿难，如来之所以出世，就是为了「欲拯群萌，惠以真实之利」。惠是给他，群萌特别指的六道众生，如果范围扩大一点，十法界。十法界都没有见性，虽然出了六道，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没见性。佛是为了帮助他们，给他们真实的利益，真实利益是什么？六字洪名。真实利益就是《无量寿经》，我们今天讲法宝，无量无边的法宝，这个经是第一法宝。尽管现在还有一些人，不能接受夏老居士的会集本，他为什么不能接受？这两种原因，一种是智慧不够不能接受；另外一种成见很深，尊重原译本，轻视会集本，这成见太深。我们在《往生传》里面看到，最初会集的王龙舒居士，龙舒居士往生，《往生传》里头有他。第二次会集的魏默深居士，《往生传》上也有他。连做节校本的彭际清，《往生传》上也有他。夏莲居这最后一次会集，宽律法师编的《近代往生随闻录》上有夏莲居，这些人统统往生了，都在极乐世界。你极力排斥反对，将来到极乐世界见到他，总是不好意思，你说多难为情。怕的是你去不了，真去了见面总是不好意思，所以我们一定要明理。
梅光羲居士在序文里面，写那么长的序文，就是希望大家能接受这个本子。序文里头讲得好，将来佛法到往后九千年当中，《无量寿经》的本子，说是佛法完全灭了之后，《无量寿经》还在世间留传一百年，梅老认为将来流通的本子必定是这个本子，你们大家能相信吗？我相信，我凭什么相信？这么多本子统统展开来，这个本子最好念，这个本子最容易懂。九种本子摆在面前，你选择哪个本子？你一定选这个本子，这就说明这个本子将来流通到法灭尽。其他的本子不错是很好，念起来不好念，念得不顺口，意思总感觉到生涩，没有这地方圆融，一看就明了。所以原译本里面艰涩的地方，他都不取，取很容易明白，而且意思很完整，这是重新编排、重新组合，不容易；夏老用十年的时间，完成这个定本。今天在大陆，许许多多人都受持读诵这个本子，我们看到非常欢喜。
第五个意思，诸佛如来都知道，这个法门是世间难信之法。难信之法，不是一般人说的，佛说的。所以世尊在末后自己说出来，「如来觉智难量，神通无碍，定慧究畅无极，于法自在」，像这些话，世尊自己说的，绝不夸张，千万不能够疑惑。如果疑惑，这个无比殊胜的利益当面错过，那就太可惜了。所以我们看到发起这品经里面，确确实实加强我们自己的信心，加强我们自己的愿心。蕅益大师在《要解》里面跟我们说，「信、愿、持名」，持名是行，三个条件缺一不可，建立信心排列在第一。在本经序分里面，佛就先说出来，「开化显示真实之际」，这一句话要用现代话来说，就是开化显示宇宙人生的真相，真实之际就是事实真相，所以这部经就可以相信。这部经的作用，这是「惠以众生真实之利」，都在序里面说出来，这是讲的应该要相信。他说的是宇宙人生事实真相，值得我们相信，给我们真实的利益，那不是应该要相信？像这些话字字句句是金玉良言，我们要细心去体会。
序分最重要的是真信，我们在这个地方建立了信心，遵从佛的教诲。佛叫「阿难谛听」，阿难是我们的代表，实际上就是叫我们要谛听。「善思念之」，就是你要善于体会，不用心意识，不必分别它，更不可以执着它，要你用心去体会，你才有悟处。这个悟处帮助你看破放下，帮助你一向专念。一向专念就是修行，无论在什么时候，无论在什么场所，心里头总是一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，万缘放下。一定要晓得，世间善缘、恶缘都是一场空，不是事实。《金刚经》上说得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，分别尚且不可，怎么能执着？离开妄想、分别、执着，你的真心就现前；真心是佛心，真心就是你的本性。说真心现前，就是你真心里面本具的智慧德相都现前，你才真正得受用，所以世尊在经典上，字字句句我们要特别留意。佛经上没有一个字是废话，经典文字之美，组织结构之严密，诸位在《科会》里面能看得清楚。这个《科判》，是我们在培训班第二届带领全体同学，我们共同制订的。当然我们不能说，我们分得就最好，这是个开端，提供大家做参考。
你看古大德分经的《科判》，每一家的注解分法都不一样。《无量寿经》这个本子，在过去有慈舟法师的《科判》，慈舟法师用的是夏老最初的本子，最初会集的，那个时候这个本子总共分三十七品，所以慈舟大师的《科判》是三十七品。以后夏老将他这个本子，这个会集本，做了十次的修改、修订，把它分成四十八品。在我们猜想他最初分三十七品，大概是用《三十七道品》，三十七。后来改分为四十八，大概是阿弥陀佛四十八愿，可能是这种启示。由此可知，这一部经的《科判》就是分段，分大段、中段、小段，并不是一定的。每个人有他自己的看法，都能说得出一番道理出来，这就好。也证明法没有定法，这个道理一定要懂，最重要的是要了解它的意思。古人所讲的教理、教义，你要能通达教理，通达教义，你才能得受用。这是前面这一点意思，在此地总结出来。现在我们就看这下面这一品：
【法藏因地第四】
请看经文：
【佛告阿难。过去无量不可思议。无央数劫。有佛出世。名世间自在王如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】
我们先看这一段，正宗分开始。《科判》里面告诉我们，从第四品到第四十二品，这一大段是本经的正宗分，本经之正说，正式为大家介绍西方极乐世界依正庄严。在这一分里面，说明了阿弥陀佛的因行，因地的修行，介绍出阿弥陀佛的弘愿，介绍极乐世界的依正庄严，这是环境的介绍，人事环境、物质环境。这介绍之后，又给我们说明三辈往生的正因，这是大家都熟知极乐世界「三辈九品」，他们是怎样修学？怎样往生的？这就非常重要。然后又给我们介绍西方极乐世界人，他们的生活状况，在西方极乐世界，怎样修行证果的，这些都是我们非常关心的。
这些都介绍之后，西方极乐世界还有一个特别现象，世尊也为我们说出来了，「边地疑城」。实实在在讲，往生西方极乐世界，生到边地疑城也不错，不会六道轮回，也出了六道，也出了十法界。不过是到西方极乐世界，你一时还见不到佛，还没有法子听佛讲经说法，见不到诸大菩萨，庄严的法会你见不到，所以叫边地，不是真的边地；边地都是比喻，因为你见不到佛。所谓胎生，胎生也是比喻，实际上全是莲花化生，哪有胎生？胎生苦，在西方极乐世界见不到佛，不能听佛说法，这就很苦。这是什么原因？佛在此地也为我们介绍出来，而且大家放心，边地疑城最多不过五百年，五百年是我们人间的五百年，不是讲极乐世界，大约是人间五百年这么长的时间，你不能够见佛闻法。实在讲我们这个世间五百年，好长好长，因为人的寿命很短。西方极乐世界五百年算不了什么，那时间不长，人人都是无量寿，五百年也不过十天、半个月，顶多如此而已。连这个佛都不希望我们住边地疑城，佛总是希望我们一到极乐世界就见到阿弥陀佛，所以佛是慈悲到了极处。
末后佛是特别提醒我们，警告我们，这个世间很苦，五浊恶世，浊是染污，这个世间严重的染污。佛要是不苦口婆心的提醒我们，实在说我们在这个染缸里面，忘掉自己在染污；展开经卷每念一遍，就是世尊提醒我们一遍。这个地方能住吗？心理上的污染，精神的污染，思想的污染，见解的污染，乃至于生理的污染，生活环境的污染，都达到了极处。心身污染，所以这个身体多病，这个世间奇奇怪怪的病，从前没听说过，为什么会这么多？污染。心理病了，神经不正常，生理病了，现在有人说地球病了，那麻烦大了。这是说明恶苦达到极处，跟西方极乐世界做个对比，我们称它作极乐，这个地方极苦，两个世界鲜明的对比。这些重要的开示、介绍都在这一段，这一段文是净土宗修学依靠最重要的纲领，文字虽然不太多，介绍的够详细了。所以古德把这一部经，看作净宗第一经是有道理。
这里面分两大段，第一段「正说因地」，介绍阿弥陀佛因地修学的状况，这里面很值得我们做参考，经文从第四品到第八品。在这个地方我们的分法，跟黄念祖居士的分法不一样。我们将「弥陀因地」从第四品到第八品，这个经文后面诸位能看得到，第八品在第二十六面，「积功累德第八」，经文一直到二十九面；第二大段是「果德圆满」，从第九品到四十二品，我们从这里分的。「正说因地」又分为两段，第一段「在家闻法」，这就是第四品，「法藏因地第四」，说明他学佛发心的因缘。现在可以看经文。
『佛告阿难』，释迦牟尼佛告诉阿难。『过去无量不可思议，无央数劫』，这一句是讲的时间，这个时间说来话长，过去很久很久了。「无央数」也是没法子计算。释迦牟尼佛说话，话中有话，阿弥陀佛成佛到今天才十劫，怎么说「不可思议无央数劫」？顶多说过去十一劫，过去十二劫。就算阿弥陀佛修行用了五劫的时间，成佛到现在十劫，十五劫以前，或者十六劫，我们听到还满合理的，怎么突然来了一个「无量不可思议无央数劫」？这把我们搞迷糊了。这话怎么讲法？这个意思说明阿弥陀佛因地早就成佛了，这一次在西方极乐世界示现成佛，就跟释迦牟尼佛三千年前，在我们这个世间示现八相成道一样。释迦牟尼佛什么时候成佛？《法华经》上他说过，他也是无量劫前早就成佛。到这个世间来示现成佛教化众生，你们念《梵网经》，佛说这一次是第八千次。不是释迦牟尼佛三千年前，做个王子出家修道才成佛的，那是装样子给你看的，久远劫早就成佛，这是第八千次的表演，所以这一句话里面意思就多了。阿弥陀佛在西方极乐世界，示现在西方，建立极乐世界度化一切众生，也是示现的，我们要明白这个意思。
『有佛出世』，这是讲那个时候有佛出世。『名世间自在王』，「世间自在王」是佛的佛号、名号，叫世间自在王。「自在」在此地不必多说，前面跟诸位用《华严经》上讲的十个自在，都跟大家介绍过去了。诸佛菩萨没有名号，名号是怎么建立的？是为教化众生方便而建立的。换句话说，名号就是在某一个阶段、某一个地区教学的宗旨。宗旨怎么建立？从哪里来的？是这一个地区的众生，他有哪些毛病，要用什么方法把这些毛病修正过来。像我们的本师释迦牟尼佛，他为什么不叫世间自在王？为什么叫释迦牟尼？给诸位说，世间自在王佛要到我们这个世间来，他也叫释迦牟尼佛。我们的本师释迦牟尼佛，要到他那个世界，也叫做世间自在王，诸位一定要明白这个道理。
为什么佛在这个世间称释迦牟尼？因为这个世间的众生缺少慈悲心，自私自利。佛要把一切众生这个毛病修正过来，就要确立教学的宗旨，这个宗旨是「释迦」。释迦是梵语，翻成中国的意思「能仁」，仁慈，我们没有仁慈心，缺乏仁慈，所以释迦这两个字就是仁慈，提倡仁慈。第二个大病，这个世间的众生心不清净，妄想杂念太多太多，所以名号里头有个「牟尼」。牟尼翻成中国意思是「寂灭」，「寂」是寂静、清净的意思，「灭」是灭一切妄想杂念。所以佛的名号，是针对此时、此处众生的病根而建立的。所以你看佛菩萨的名号，就晓得他所度的是哪一类众生，这个名号它就起作用了，就像大夫开处方一样，药到病除，意思在此地。我们今天在此地看到世间自在王，想想他们那个时代的那些众生，大致上害的是什么病？一定是非常保守，非常执着，所以佛要用这个方法来帮助他们，破除他保守的观念，打破他执着的妄想，用这么一个名号。自在再加上个「王」，王也是自在的意思，特别强调自在。这是佛的别号，别号都是为度众生而建立的，菩萨的名号也是为度众生而建立的，这个诸位同修一定要知道，所以名号功德不可思议，表法的。
古人对于儿女命名都是很有意思的，这个意义都很深。所以我们在《礼记》里面读到，一个人名是父母给你命的，一个人在一生当中，要改自己的名字，大不孝。字，字可以改，名跟字是两个，字可以改，为什么？不是你父母给你命名的，字是你在成年的时候，你的平辈送给你的。但是现在这个字，多半是自己喜欢用什么就取什么，古礼里面是平辈，你的兄弟这一辈，同学朋友送给你，这个叫字。名，成年之后没有人再喊你的名，喊你的名，这是对你极不恭敬。男子二十岁行冠礼成年了，行冠礼是什么？戴帽子。这个帽子一戴就是大人，不是小孩，对他要尊重，要有礼了，称字不称名。女子十六岁成年，梳头了，也要对她尊重，也称字不称名。一生当中称名的只有两个人，这个要知道，第一个是父母，父母一生称你的名，第二个是老师，老师一生称你名。纵然你在朝廷作官，皇帝对你也尊重，不称你的名，称你的字。皇帝如果称你名，你就有罪，你犯了法，犯了罪，那称你名，古礼很重视，不能够不知道。佛门里面的名号，一直到现在还遵守这个原则，可是世法里面，就起了很大的变化，这些我们就姑且不论，知道这一点常识就好。
下面这是通号，从「如来」到「佛世尊」，这是通号。每一尊佛都有这十号，都有这十种通号，这个通号是什么意思？完全是性德的流露，性德之名，我们要懂得。社会有一些人不求甚解，讲到佛好像他懂得很多，佛里面如来佛最大，说这话很外行，如来佛最大，大概《西游记》看多了，孙悟空那么大的本事都跳不过如来佛的掌心，错会了意思。所以如来是佛的通号，每一尊佛都有十号，具足十号这才称之为佛。
第一个号叫『如来』，「如」是什么意思？如是真如，真如就是真心，就是本性，哪个没有？一切众生个个具足。虽有你现在迷了，迷失不是真的失掉，是迷失。那要问你，你的真如起不起作用？起作用，虽起作用你自己不知道。什么时候起作用？起心动念的时候第一念，第一念是真心，第一念是如如，第一念是佛知佛见。凡夫的毛病在哪里？第一念不能保持，如果能把第一念保持住，这个人就成佛，就叫做佛，就叫做如来。凡夫第一念时间非常短，一剎那；第二念就落在意识里面去了，第二念是什么？分别、妄想、执着统统起来了，这就变成凡夫。譬如我们眼见，张开眼睛看到一切大众，你还没有分别，还没有执着，还没有起妄想，你心地很清净，看得清清楚楚、明明白白，是佛知佛见，这是见性，见色性。可是第二念麻烦了，这个是张三，那个是李四；这个好人，那个坏人，麻烦大了，完全掉在妄想、分别、执着里面去了，一下就堕落成凡夫。什么时候你能把第一念保持不变，你就成功了。佛家里面讲的方法多，八万四千法门、无量法门，说穿了就这么一桩事情，怎样保持最初这一念不变，这叫一念，我们净土宗叫一心。念头才一起，二心、三心，就变成多心。二心、三心、多心，是凡夫，那个念头妄想愈多愈糟糕，愈多愈往下堕。
所以一切法门里面，念佛这个法门最殊胜，一天到晚没有别的念头，起心动念阿弥陀佛。我教大家这个佛号怎么样念得得力？一切人都是阿弥陀佛，你念佛才会念得好，功夫才会得力。不要看到这个张三，那个李四，糟了，这个阿弥陀佛，那个阿弥陀佛，阿弥陀佛，统统都是阿弥陀佛；你看你永远是阿弥陀佛，你就成佛了。不但一切人是阿弥陀佛，一切物也是阿弥陀佛，一切事也是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，都是阿弥陀佛变化所作。西方极乐世界宝树成行，众鸟说法，宝树、众鸟都是阿弥陀佛变化所作，西方世界如是，我们眼前世界何尝不如是？也是如是。只是你自己不肯承认，你一定要打妄想、分别、执着，那有什么法子？所以境界怎么转过来，关键就在此地。
今天佛七圆满，光阴过得很快，诸位从海外各个地方到此地来，在这边念了七天佛，想必大家也能感觉到念佛，这个地方念佛很殊胜。其实我告诉诸位，你们这七天在此地念佛，这个状况远远不如我们平常念佛。我没有进念佛堂，我清楚得很，什么原因？我们平常念佛，星期一到星期五，每天早晨六点钟起香到晚上六点，念十二个小时。星期六到星期天，念三十六个小时，一个星期念佛九十六个小时，大家的心是平静的。我们讲这个思想波，它波动的幅度不大，很接近水平线，所以这个道场不一样，无比的殊胜。你们诸位从海外来的，平常没有这种训练，一下来了一百六十多人，每个人思想波上上下下起伏都不一样，所以进入念佛堂，当然把这个念佛堂搞乱了。所以本地的同修，你听到我这个话，你会感觉到不一样，外面来的因为他平常没有接触，他不晓得。平常念佛比佛七殊胜太多太多了，所以欢迎同修们常常来念佛，参加我们平常念佛，比佛七念佛殊胜很多倍，所以这个道场希有难逢。主要就是进入念佛堂身心清净，一切放下，再没有杂心妄想，这个标准就是真如。虽然没有达到这个水平，与这个水平靠近就得受用。
来，「如来」古人解释「乘如实道来成正觉」，就叫做如来。怎么乘如实道而来？实在讲，与如相应而来的，来干什么？来现身，来说法的，这是讲我们应身佛、报身佛。像释迦牟尼佛当年出现在世间，他是再来人，他不是凡夫，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法，他就示现八相成道，这个人是乘如实道而来应化的，他是如来。我们是怎么来的？我们是业来的，业报来的。你造作的善业恶业，我们是乘业报而来的，所以不自在；如来自在，这个业来就不自在。这两个字讲法很多，单讲这两个字，十天都讲不完，我们用不着这么麻烦，懂得它一点意思就行了。
《金刚经》上还有个解释，也解释得很好，佛说「如来者，诸法如义」，这个讲得好。这个说法是广义的说法，对我们修学人来说非常有帮助。像我刚才教你们在念佛堂念佛，看到一切人、一切事、一切物，都是阿弥陀佛，这就是诸法如义，我们把《金刚经》这句经文落实了。一切人、一切事、一切物，不但在我们道场，我们道场外面，整个世界、一切众生、一切人事、一切万物，皆是如来，这是诸法如义。为什么？一切法都是自性变现的。自性是真如，真如变现之物，所以它从真如而来。这个意思诸位如果听了还不能够明白，我们就比喻说。我们把黄金比作真如，我们用这个黄金，造一个地藏菩萨的像，这个地藏菩萨金的、金像。他是从金而来，这个象是用金而来塑造的，金比作真如，这个菩萨是从如而来的，就这个意思。所以佛在《华严》上告诉我们，宇宙之间万事万法，「唯心所现」，那个心就是真如，就是唯真如所现；就好比讲万事万法的时候，都是依黄金而造成的，「以金作器，器器皆金」。十法界依正庄严都是乘如实道而来的，所以佛才讲「诸法如义」，这一句话讲得才真正圆满，真正是讲到了极处。所以佛在经里才说，众生成佛的时候，见到大地众生皆成佛道，就是这个意思。你哪一天看到所有一切众生都是阿弥陀佛，恭喜你，你成了阿弥陀佛。我们这个念佛堂，跟其他念佛堂不一样的地方在此地，每一个人除自己之外，看别人都是诸佛如来。
讲到佛的三身，「法身」，无来无去，法身是《华严经》上讲的毘卢遮那，毘卢遮那是梵语，意思是遍一切处，尽虚空、遍法界，是法身。所以你要晓得，佛法里面常讲「十方三世佛，共同一法身」，法身就是真如，没有来去，只有示现，哪里有感，哪里就有应。这个示现很不好懂，我们现在利用科技来比喻，那是容易懂得多。譬如电视机，大家现在最熟悉的了，全世界的这些色相，你拨哪一个频道，那个相不就立刻现前？问问那个相是不是从那边到这儿来了？没有。无论在哪个地方，频道一拨对了，影像立刻就现前，没有来也没有去。不想看了，关掉它就没有了，不来不去。
诸佛菩萨在我们这个世间应身说法，也是不来不去。我们自己现在有没有来去？跟诸位说，也是不来不去。你自己以为有来有去，错了，那是你的错觉，是你错误的想法，你错误的看法。你现在坐在此地，此时现身，你离开走的那一步，你在这一步现身，这一步灭，那一步现。岂不闻《金刚经》上所说的「如露亦如电」，如露如电是比喻什么？比喻这个现象存在的时间非常短暂。短暂到没有办法觉察到，所以叫不生不灭。不生不灭是什么意思？如果它真的没有生灭，说个不生不灭，那不叫废话。有生灭而叫它不生不灭，生灭的时间太短暂了。说生，它已经灭了；说灭，它又生了，是这个意思。就是《金刚经》上讲的「如露亦如电」，这才是事实真相。
诸佛如来应化在世间，我们又何尝不是应化在世间？不一样的是，他跟真如相应，我们跟烦恼相应，差就差在这里。可是烦恼还是依靠真如，没有真如哪来的烦恼？迷了真如起烦恼，没有离开真如，一定要懂得这些事实真相。古德讲「无来无去」这是法身；「第一义谛」名如，「正觉」名来，这叫报身；乘真如实相之道如是而来，这叫应身。说得也不错，也行，能讲得通，可是不能执着，一执着就错了。所以读经闻法确确实实要离相，「即相离相」，「离即同时」，我们才有入处，才有悟处，就怕执着，一执着就死在里面。殊不知真如活活泼泼，真如变现一切法也是活活泼泼。
「法身」是真如理体。现在哲学里面所讲的宇宙万有的本体，本体在佛家里面讲就是真如，就是自性、真心，它能变能生，十法界依正庄严是所变所生。「报身」是什么？报身是示现的自受用，示现这个身，自受用的都是报身。佛的报身是智慧的报身，凡夫的报身是烦恼的报身，你受报来的。「应身」是他受用。佛有应身利益一切众生，我们这个身要是为社会服务，为人民服务，为大众服务，这个身是应身。在我们道场，每天在这里做义工的，是应身，为大众服务；自己受用的，自己的感受，那叫报身。我这种说法诸位容易体会，所以佛有三身，我们凡夫也有三身，佛的三身与真如相应，我们这个身与真如不相应，不相应是怪我们自己迷失了自性。我们有法身，原本跟真如是相应的，是一桩事情，迷失了，完全变成无知了，过失在此地。所以佛很慈悲帮助我们恢复，怎么个恢复法？除掉妄想、分别、执着就恢复了。妄想、分别、执着是你自己起来的，别人没办法帮你除掉，正所谓「解铃还需系铃人」，是你自己生起来的，还得你自己把它除掉，什么人都帮不上忙。
诸佛菩萨慈悲，只是把这个真相给我们说清楚、说明白，我们清楚明白了，晓得我们受害的原因是这个，除掉就好了。有很多人，「好难除不掉」，哪有除不掉的，你不肯除那有什么办法？为什么不肯除？贪恋色身，贪恋眼前的受用，没有离开贪瞋痴，所以你生活在烦恼里面，你不是生活在真如里头。诸佛菩萨跟我们不一样，他生活在真如里面，所以他得大自在。那一种究竟圆满智慧的生活是佛，佛是究竟圆满的智慧生活；菩萨是大智慧的生活，大智慧没有圆满；凡夫是无量无边贪瞋痴慢的生活。这个决定、转变都在自己，不在别人，所以自己想成如来，摇身一变就是如来。为什么不把烦恼习气丢掉？这一点很重要，烦恼习气丢掉，就是六道轮回丢掉了，就是无量劫的生死丢掉了，你就不生不死，生死是假的，不是真的；关键就在一念迷悟，你今天丢不掉，你还在迷，你没觉悟。
念佛堂是训练你的定，讲堂帮助你开慧，这个道场定慧等学。如果不听经单单靠念佛成就，过去李老师做了一个比喻，单单靠念佛，靠修定成就，好比是需要十年你才能成就，才能明心见性。如果你再能够听经，再能研教，可能就把时间提到三年、五年，你就开悟了；这就是说定慧等学的利益，定慧等学的功德。因为你在念佛堂念佛，贪瞋痴慢用佛号压了，石头压草拼命的压，压到一个饱和点压不住的时候就完了，就爆发了。可是你听经闻法，这个智慧是什么？你一面用定压，一面用智慧把它化解，把它化掉了，就没有了，这个方法好。所以真正会用功的人，一定是定慧等学，效果非常殊胜。
我们看到佛的德号，德号实在讲就是自性的德号，看到「如来」这两个字，我们怎样落实？怎样来学习？想到我这一生不是到这个人间来了吗？要跟如相应，我们就叫如来；跟如不相应，就不是如来。如是什么？如是宇宙人生的真相。真相是什么？《般若经》上说得很好，可以说六百卷《大般若》，世尊二十二年所说，归纳出来两句话，「不可得，无所有」。这两句话在《般若经》里面，重复了几百次之多，这是跟你讲真的。为什么「无所有，不可得」？无所有是讲现相；不可得是讲受用。《金刚经》上跟你讲的「梦幻泡影、如露如电」，岂不就是说明「不可得，无所有」吗？不可得你要想得，无所有你认为有，你跟如完全相反，你不如，你是来了，你是不如来。如果明白这个道理，对人对事对物那叫真正懂得随缘，通常讲随缘两个字谁懂得？随缘两个字意思太深太深了。真正明了「不可得，无所有」才会随缘，哪些人随缘？诸佛如来应化在这个世间随缘，我们凡夫哪里能做得到？凡夫是随顺烦恼，不是随缘；诸佛如来随缘是随顺真如，怎么会一样？
第二个名号，这都是自性的德号，『应供』。「应供」是说这个人他的修行圆满成就了。圆满成就的相是什么？圆满成就的理，那就是对宇宙人生的真相完全通达明白，没有一丝毫的疑惑，没有一丝毫的迷惑，不迷不惑了，表现在事相上是福慧具足，显现出无量的智慧，无量的福德。智慧跟福德都不好懂，尤其是福德，世间人总以为，在社会上有财富、有地位、有产业这叫福德，这个观念完全错了，那不是真正的福德，真正福德不在乎这些东西。释迦牟尼佛与他的这些学生们，我们在经上常常看到一千二百五十五人，他们所示现的就是圆满的福慧。他们的生活很清苦，到外面托钵，三衣一钵，树下一宿，日中一食。在我们凡夫看的时候，他有什么福报，穷到这个样子，要饭，还有什么福？还有什么慧？你再仔细观察，他们心里头没有妄想，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，身心清净，世间任何人都没有办法跟他相比，他的人生得大自在，知道生从哪里来？死到哪里去？清清楚楚、明明白白，这才叫真正的福慧。
自己有福绝不自己受用，大家去享。我在这一生当中，见到两尊菩萨。这个地方李木源是菩萨，中国大陆还有一个崔菩萨，我见到这两尊菩萨。他们在社会上有地位、有财富，过的是什么日子？过的是一般很清苦的生活。他那些财富给社会大众共享，没有自己享受，那是真菩萨不是假菩萨，世间一般人做不到，他能做到，他做得非常快乐。而且跟我说，他很想出家，过几年他发心他要剃度出家，吃长素。自己工作很繁忙，家里也用两个人，请两个人帮忙，请什么人？残障。残障人找不到工作，没人用他，他用残障人。残障人智商就差了，他就真的就随缘了，做饭，做得也不像样照吃；洗衣服也洗不干净，叫他们拿个衣服来，上衣跟下衣颜色都不对，他照穿，一句话没说，也不怕人笑话，真菩萨，那才叫随缘；随缘当中得大自在、得大欢喜。看到别人快乐，自己快乐；看到别人痛苦，心里就很难过，他好像这一生不是为自己活的，为众生活的，这是菩萨。这是真正具足福慧，「饶益有情」，饶是丰饶，对一切众生的帮助，尽心尽力帮助别人。
他经商，是菩萨商人，真正菩萨，没有人能跟他相比，这是示现，这是现身说法。这样的人，佛在经上讲「应受人天供养」，他应当接受。他所接受的，给诸位说只是他需要的，很容易满足。释迦牟尼佛当年在世，每一天出去托钵一次，那个钵装满够吃了，再就不多要了。一件衣服没穿破，还可以再穿，穿破了补一补，还可以再穿。现在人你们要穿的补衣服出去，这个不好意思，这个外头人看到笑话。我告诉你，好，多出去跑，笑死活该。现在世间人都是贪瞋痴慢，多笑死几个，有什么不好处。他笑死，他笑死，我不死，我不死他死，这是智慧。我们看看这些真正行菩萨道的，真的不怕人笑，不但社会上没有人笑他，尊敬他，佩服他，没有人能够做得到，所以他就应受人天供养。我问他生意怎么样？钱太多了，不断的来。他跟我讲钱很好赚，愈来愈多，来了怎么办？他布施，愈施愈多，真的修大布施。他想出家，把他整个事业统统布施掉，真正是难能可贵。这是「应供」。
第三个德号『等正觉』。「等正觉」也有经里面叫「正遍知」，正遍知跟等正觉的意思相同。「等」是平等，「正」是没有邪，没有错误，「觉」是觉悟；他的觉悟是正确的，是跟一切诸佛如来平等的，这叫等正觉。如果翻作正遍知，「正」，等正觉里头也有正；「遍」就是等的意思，遍是无所不知，无所不能，那才叫遍；「知」就是觉的意思，所以正遍知就是等正觉的意思。这个名号佛经里面用得非常普遍，但是梵文称为「阿耨多罗三藐三菩提」，一般翻作「无上正等正觉」。这个地方用的词简单，把无上省略掉了，「等」，等于诸佛如来，那就是无上的意思，这个德号非常重要。
佛法的修学，学什么？一切德号当中佛没有提其他的，特别提了这一句，「阿耨多罗三藐三菩提」，要知道我们学佛学正觉，真正觉悟，学等正觉，与诸佛如来平等的正觉，还要加个无上。诸佛如来只要破一品无明，证一分法身，就是正觉如来。大家看《金刚经》江味农居士的讲义，他在讲义上解释经文里面「诸佛」这个名相。他解释诸佛，就是用的四十一位法身大士，诸就是四十一，四十一位法身大士，是诸佛，这个解释得好。圆教初住菩萨就有智慧、有德能、有神通，示现八相成道这个佛身。也就是说应以佛身而得度者，圆初住的菩萨，就能够示现佛身去教化众生，所以他解释四十一位是诸佛，正确。如果加上「无上」，就不是四十一位法身大士，是究竟圆满的果觉。无上只有一位，正等正觉有四十一位，那正觉就更多了，在佛法里面，阿罗汉、辟支佛都称为正觉。由此可知，十法界里面有正觉，没有正等正觉，没有等正觉。等正觉一定是超越十法界，一真法界里面才是等正觉，十法界里头达到最高的这是正觉。人如果得等正觉那就是无所不知，无所不能，圆教初住菩萨就有这种智慧能力，所以称等正觉。
这个名号如何落实？你一定要确定自己学佛的目的，我们学佛不求人天福报，何况人间的富贵。诸位要晓得，这些东西最容易迷惑人，如果你要不舍，你想能够成就不容易。那是什么样人？诸佛如来化身示现的，行，他可以享受五欲六尘，而不染着五欲六尘，高明，行。如果我们享受五欲六尘，在五欲六尘里面起了一念贪瞋的念头，合自己意思，贪爱；不合自己意思，讨厌，只要少少有那么一个念头，你是凡夫，你堕落了。所以佛法虽然并不主张人一定要修苦行，可是释迦牟尼佛非常赞叹苦行，道理在此地。释迦牟尼佛示现的也是示现苦行，他为什么不示现享受？因为大多数的众生，绝大多数的众生一享受就迷惑，一享受就造业，所以他做了个样子，反其道而行之。让大家看了之后有所领悟，真正放得下，放下就得大自在。不但世间法要放下，出世间法都不染着，你才能有成就。世间法放下了，出世法还放不下，没有用，脱离不了六道轮回。佛是教我们放下，不是换对象，世间法放下抓住佛法，换对象，没放下。彻底放下，心地清净一尘不染，这才得自在，这才是真正的享受。你们没有放下，这个享受的经验你们没有，讲了你也体会不到，真正放下的人他才会懂得。诸佛如来的生活，这个生活才得大自在、大圆满，真实的幸福。我们应当要学习，要求正觉，把正觉一切的障碍，一定要远离、要舍弃，只要障碍觉道的统统把它舍掉，这样就对了。今天时间到了，就讲到此地。
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