大乘无量寿经 （第二十九集） 1998/10/10 新加坡佛教居士林 档名：02-034-0029
请掀开经本第九面，最后一行看起：
【所以者何。如来定慧。究畅无极。于一切法。而得最胜自在故。】
我们从这一段看起。这一段经文是说明如来法身、报身的德用，这其中的理、事都不是菩萨能够明了的，何况凡夫。所以世尊在此地叫着阿难告诉他，前面经文上所说的，「如来正觉，其智难量，无有障碍，能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减」，这是极赞报身、法身德用无边。在佛法当中，佛在戒经里面教导我们，不可以自赞毁他，我们看这一段经文，这世尊不是自己赞叹自己吗？为什么世尊要以这种方法来说法？这个道理很深。正是因为这桩事情没有人能知道，正是所谓的「唯佛与佛方能究竟」，在这种情况之下，佛只好自己说了。说完之后要跟我们解释，『所以者何』，这是一句问话，意思就是为什么佛要这么说法？下面再解释『如来定慧，究畅无极』，这在科文里面，诸位能看到这一句是解释。「如来」，这个名号在底下一品我们再做详细报告，因为底下有十号，十号里面第一个就是如来；广义的说，这是见性之人才能够称如来。由此可知，如来果地上这十种号菩萨也有，什么样的菩萨？破一品无明，证一分法身，他就具足十号，虽然具足十号，没有达到究竟圆满，这一点我们必须要晓得。所以圆教初住菩萨，就有能力随类现身，像《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，他就能现什么样的身」。
释迦牟尼佛三千年前在北印度降生，示现八相成道。八相成道是什么地位？天台家四教里面属于藏教佛，八相成道是藏教佛。换句话说，圆初住菩萨示现的，就有能力做此示现，也称「如来」，也称「应供、等正觉、佛、天人师」，也称，不假，是真的不是假的；一直到究竟果位，十号圆满了。如果诸位对这个意思要不能体会，古人常常用月亮做比喻。大概初二、初三，我们看到的月芽，能看到月的光明，你说那个是不是真的月光？是真的不是假的，是真月，但是十五的月光圆圆满满的也是真月，决定不是假的。圆教初住、二住的菩萨就像月芽；究竟圆满的果位就像十五的月亮，他是真的他不是假的。所以初住菩萨是真佛不是假佛，天台大师讲六即佛，这个地位叫「分证即佛」，他是真的不是假的。但是真的，他只证得几分，证得部分，而没有证得圆满，所以是分证即佛。分证即佛包括哪些？圆教十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次，《华严经》上称的四十一位法身大士，他们都属于分证佛，都有能力示现八相成道，都具足如来十号。这个地方我们先要了解，这个字的意思很广。
「如来定慧」，「定」是禅定，「慧」是智慧。由此可知，见了性的人，他的定慧跟十法界里面的菩萨、二乘绝对不相同。十法界里面的菩萨没有见性，十法界里面的佛也没见性。我们要问，十法界的佛相当圆教什么样的果位？佛在经上告诉我们，四圣法界里面的阿罗汉，我们讲小乘阿罗汉、辟支佛，他断证的功夫，也就是他断烦恼的能力，相当于圆教七信位的菩萨，但是智慧德能就不能跟七信菩萨相比，七信菩萨智慧比他高得太多了，断烦恼跟他相等。由此可知，藏教里面的佛只能到九信、十信位的菩萨，没有到初住；也就是说，他们的无明没破。初住菩萨是破一品无明，证一分法身，得大自在，四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨得的是小自在，不是大自在，这是我们要明了。此地是讲已经破无明了，至少也破一品，法身大士他们的禅定，他们的智慧，通常我们讲戒定慧三无漏学。
「究畅」，「究」是究竟，「畅」是畅通。「无极」这两个字重要，从这两个字来看，这个如来不是普通如来，是究竟圆满的如来，因为后面有「究畅无极」这一句，法身大士这一句他还做不到。有这一句我们就知道，他是究竟圆满的如来而示现的八相成道。所以佛菩萨出现在我们这个世间，都是示现的，就像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，众生心是感，佛是应，感应道交不可思议。众生的心非常复杂，十法界都具足，我们起心动念；佛菩萨的应也很复杂，佛菩萨来应的时候，随类化身，应以什么身得度，就示现什么身，感应道交丝毫不爽。这个道理我们要懂得，理很深，事很广、很繁，佛经里面称之为「微妙」、「难知」。诸佛菩萨示现在六道里面，可以说无处不现身，无时不现身，只要你细心去体会，你就能觉察得到。我们一般人觉察不到是妄念太多，心太粗了，粗心大意你觉察不到。心思细密之人，他就能觉察到，能觉察得到用功才能得力。
我们常常听许多同修说，用功功夫不得力，不得力的原因要知道，平常粗心大意，没有依教奉行。学佛的同修正如经上所说的，修行没有尽力，所以效果就小，好像读书拿不出成绩出来，原因就在此地。佛在一切经里面劝导我们，首先要建立信心，信心怎么建立？读诵大乘，听闻佛法，亲近善知识，依教修行，建立信心。信心建立之后你才能够深解义趣，对于佛所说的一切经教，它的意思、法味你才能真正尝到，这里头有真味，绝对不是世间名闻利养、五欲六尘能够相比的。这个味，佛经上常常把它比作甘露。佛比作甘露，我们还是不懂，为什么？甘露没见过也没尝过，哪里懂得什么味道。只听说书本里记载，甘露是天人的一种不死的饮料，说饮料大家好懂，饮甘露就长生不老，我们没见过。甘露可能是种非常美味、非常营养的一种食品，如果真的说饮了甘露就不死，大概是形容不是真的，那要是真的话，天人也有生死，非想非非想天的天人，寿命八万大劫到了，他也要死，他也要堕落。由此可知，这是一个形容，是一个比喻，那是天上最好营养滋补的饮料。不死是形容，不是真的，我们在这里不要误会，有生一定有死，有聚一定有散，这才是真理。佛在大小乘经里面常常警惕我们，这是说明宇宙人生的真相，真相明白之后，我们才知道应当怎样做人，应当怎样生活过得幸福美满。知道自己生从哪里来，死了之后到哪里去，这就叫了生死；「了」是明了，对于生死的状况一点都不模糊，清清楚楚、明明白白。不是说了生死就没有生死，你又把它解错了，了生死是对于生死这桩事情很明了。
功夫，定慧功夫达到究竟圆满，「无极」不是一切因位所得，菩萨在因位，从初发心到等觉都是属于因位，只有如来究竟的佛果，这才是果位。所以有这一句我们就知道，释迦牟尼佛前面所讲的话，这是究竟果地上的智慧、禅定、境界，不是因位菩萨能知的，佛这才自己说出来。说出来的目的何在？帮助我们建立信心。我们对佛自自然然就生起恭敬心来，如来的境界等觉菩萨都搞不清楚，何况是地前菩萨？我们在这个地方，对于如来世尊建立决定的信心，然后才能发心依教修行，功夫才能得力。现在我们讲修行，实实在在讲，跟佛教给我们的标准，我们打很大的折扣。这个折扣太大了，不是对折，对折你都成佛了。佛讲了一百分，我们能做到一分，这个人就很了不起，就很难得了。有许许多多人，百分之一做不到，做到千分之一，做到万分之一，他也能得利益，佛法的利益真实不虚。
再看底下这一句经文，『于一切法，而得最胜自在故』，这也是世尊自己说的，也不是三贤十圣菩萨所能够理解的。「一切法」是世出世间一切法，菩萨得自在不能叫最胜。「最胜」跟前面「究畅无极」的意思相同，都是指究竟果位上来说的。心离开烦恼，离开忧虑，离开牵挂，这样才自在。我们今天不自在，自己好好的想一想，不自在的原因是什么？总而言之，妄想太多了，分别太多了，执着太多了，所以你不自在。佛告诉我们这些东西都是虚妄的，都不是真实的，把虚妄当作真实就是迷惑。一心一意分别这个真实，想拥有这个真实，那真实是假的，你就起了无量无边的分别、执着，在这里面患得患失，你怎么会得自在？现在这个世间，全世界大家都晓得动乱不安，人人自危，没有安全感，真是心慌意乱，痛苦不堪，我们看到这个现象，可怜！
有没有方法解决？有，但是你不相信。什么方法？读了佛经就明了，你身心不安，为的是什么？希望保护这个身体，保护你生活的环境，你求的是这个，你在这里分别，你在这里打妄想，你在这里执着。如果你能把这个统统舍弃掉，像《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，哪里不平安？处处都平安，原子弹在空中爆发，看放烟火，很平安，没事。所以一切不平安，都是妄想、分别、执着，过分的执着自己这个身体，过分执着自己的生活，不知道这个东西是假的。《金刚经》上讲得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，没有一样是真的，身是假的，世界也是假的，连佛法还是假的。你可不要执着佛法，佛说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，那个「法」是佛法，佛法尚且不执着，这个「舍」就是不执着，不分别，不执着，何况世间这一切法。这是佛教给我们得自在的方法，所以离开一切妄想、分别、执着，就得大自在。
我们看许多人，为了什么？为了身体健康，清晨去运动，到外面跑步，或者打拳，做种种运动，累得一身汗，他以为他身体健康。这学佛的人每天打坐，如如不动，丝毫运动也没有，他很长寿，他也不生病。你要问这什么道理？那些执着身体，希望身体健康，天天运动，天天进补，妄想、分别、执着，反而补出毛病出来。在运动里面又扭着腰了，扭着筋了，麻烦大了，出了多少纰漏出来。真正修道人，事实真相明白了，统统放下，身心世界一切放下没病了，病根都放下，都拔掉了，这才叫真正的健康。佛的经论上，哪一部经论里面讲的佛菩萨、阿罗汉，每一天去运动？没看到过。有没有看到佛菩萨，天天去进补的？也没有。像这些地方，我们读经学习决定不能放松要留意，看看佛菩萨他们怎样过生活？过的是健康的生活，自在的生活，幸福的生活，快乐的生活，就是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。诸位要记清楚，无相并不是这个相没有了，你又把意思解错了。「无四相」是什么？是心里头没有四相，不是外面境界没有四相，心里头没有。佛教我们断惑证真，是把心里面的四相拿掉，形式上还是有我、有你、有众生、有寿者，样样都有，一样也没有少，心里头不能有，相上有就不碍事了。《华严经》上给你说的「理事无碍，事事无碍」，就是此地讲的「于一切法，而得最胜自在」，就是事事无碍。
由此可知，障碍产生在哪里？障碍实在讲产生在妄念。妄想是妄念，分别也是妄念，执着还是妄念，你那个念错了。放下妄念，佛就跟你说正念，正念跟妄念从哪里分别？这个事情麻烦了，你起心动念，言语造作，如果与四相相应，「有我相，有人相，有众生相，有寿者相」，统统是妄念，学佛还是妄念。你在拜佛的时候，我能拜，佛是我所拜的，我对他恭敬，所以你拜佛是妄念，你怎么能成就？进念佛堂念佛，我念佛，我念西方极乐世界阿弥陀佛，妄念。所以你念佛功夫不得力，你这一句佛号念得很久，念得很多，没念好。怎么知道没念好？还是有烦恼。在生活当中处事待人接物，还是有贪、瞋、痴、慢，这就是你功夫不得力，烦恼天天长，智慧没看见。如果你功夫得力了，烦恼轻，智慧长，你在修学过程当中法喜充满。大乘经里面常讲，「常生欢喜心」，你一天到晚生活在欢喜当中，法喜当中。诸位要知道，这种法喜要用我们世俗人眼光来说，这是最好的养分，什么样的营养都不能跟它相比，这个世间科学研究还没有研究出来。现在研究营养的东西多少，法喜没有研究出来，只有佛法里头有。
中国古人也曾经说过，「人逢喜事精神爽」，人欢喜的时候精神就来了，可以不要吃饭，可以不要睡觉，欢喜。佛在经上告诉我们，初禅天以上就不需要饮食，也不需要睡眠，五欲舍掉了，五欲是财、色、名、食、睡。食是吃饭、吃东西，睡是睡眠，这五样东西他都没有，都舍掉，这是初禅。初禅用什么东西来养自己身体？禅悦为食。禅悦是定慧里面有一分喜悦，喜悦就是他的养分，他五欲完全不需要了。四禅天如是，我们在人间生活也如是，只要你对于这个产生兴趣生欢喜心，你就得到充分的养分。现在也有人说「能量」都可以，名词无所谓，讲的都是一桩事情，所以佛教给我们生活在欢喜之中。可是我们一天到晚忧愁，一天到晚苦恼，佛教我们欢喜，我们怎么欢喜的起来？这是真的。为什么佛那么欢喜？为什么菩萨那么欢喜？进入佛门，你第一位看到的弥勒菩萨。正规的佛教道场，它的建筑第一个天王殿，你踏进天王殿的大门，他坐在当中面对面的弥勒菩萨，一天到晚笑咪咪。他教你什么？教你常生欢喜心，把一切妄想、分别、执着统统放下就欢喜了。
你看到山河大地芸芸众生，这些现象原来都是诸佛菩萨变化所作，这是真的不是假的。你看这个人喜欢他，那个人我讨厌他，你没有看到事实真相，你看到的是妄相，从这些妄相里面生起妄心。相宗经论里面所说的「种种心生」，种种心是分别心、执着的心。种种心生就把外面的现象转变了，境随心转，相是随心转的，这是浅而易见，非常可惜我们平常粗心大意。你看人欢喜，你看他面孔欢喜相；他在发脾气愤怒，你也看，那愤怒相，那相不是随你心在转吗？你心清净，现的是清净相；你心地污染，现的是个污染的相，显而易见。所以佛说「心生法，法生心」，心生法，那个心是真心，法生心，那个心是妄心。佛菩萨跟众生不一样的地方，差别就在此地，他在一切境界里面能做得了主，不被境界所迷惑这才叫觉悟。觉悟的人才得自在，才能过正常的生活；正常的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨是谁？我们自己。所以我们学佛，从哪里学起？要从学过佛菩萨的生活做起。
《华严经》上讲有「十种自在」，这是圆教果地上的如来。我们今天是凡夫，一品烦恼都没有断，我们怎样学习自在的生活？这个要懂。十种自在里面，第一种就是长寿，叫做「命自在」。长寿、慧命我们能不能得到？能。佛经里面常说的，「求长寿得长寿」，如果你求不得，你一定是在求的理论，或者求的方法上出了错误；如果说如理如法的求，没有求不得的。我们向谁求？向佛求，错了，向自性中求，不是向佛求。所以告诉你向佛求，那个佛是觉性。这个佛不代表一个人，是「自性佛」，所以才有求必应。佛法称为「内学」，诸位要记住，如果说心外求法，那叫外道，无有是处；佛法教给我们，从内心里面求。求长寿这个例子很显然，凡夫的寿命有一定，为什么？业力所转。所以有些看相算命，把你那个命算得很准确，你很可怜，为什么？你有命，被人家算得那么清楚，你是凡夫。佛菩萨，看相算命算不准，为什么？他没有命，没有命才叫长命，有命都是短命。所以你给人家算的，算什么？短命，算的都是短命，长命，他算不出来。
怎么样转短命为长命？那就只有佛法了，除佛法之外，什么样科学方法都办不到，佛法确确实实能够转短命为无量寿。方法在哪里？就在这部经上，理论方法、事实真相全在这部经上，这个经叫《无量寿经》，寿命怎么会不自在？如果就事相上来说，把业力转变成愿力就自在，就长寿了。凡夫之人生到这个世间，你是业力来的，你到这个世间来干什么的？你是来受果报的。过去生中修善业，你来享福的；过去生中造作不善业，你来受罪的，所以佛讲得好，「人生酬业」。你要问人为什么到世间来？释迦牟尼佛四个字解答得清清楚楚。你是来酬偿你过去生中所造的业报，你是来干这个的。干这个还不老实，一面是酬偿业报，一面又再造业，你说这怎么得了，业因果报这样相互的缠绵，生生世世没完没了，这就造成长劫轮回的现象，这个现象很苦，谁知道？佛知道。所以在《地藏菩萨本愿经》上，诸佛如来对于释迦世尊的赞叹，他能在五浊恶世教化一切苦难众生知苦乐法，就是说的这桩事情。轮回的状况佛菩萨了解得太清楚，我们是迷在其中，造业受报，受报又造业，天天干这个，所以苦不堪言。
这一生当中，我们总算非常幸运遇到佛法，遇到究竟了义的大乘法门，一生决定往生不退成佛，无比的希有。所以你只要能把念头一转，把你的业力转变成愿力，你就是乘愿再来。怎么个转法？没转之前念念为我，有我，有我的家，有我的眷属，念念是为我，这是业力。把这个念头转过来，念念为一切众生，念念为佛法久住世间，我没有了，这个念头一转，就是乘愿再来。我们以前业力的生命告一段落结束了，往后是愿力再来的，愿力再来，住在这个世间就随意自在，你愿意住多久就住多久，没有障碍。想什么时候往生，什么时候就去得了，为什么？愿力作主了。关键就是这个念头，凡圣是一念之隔。佛在这个经教里头讲得不错，佛说「生佛毫发之差」，就是指这个念头转过来就成佛，转不过来那是凡夫。
许许多多同修读了大乘经，听了佛法，懂得这个道理。转凡成圣的道理你懂得了，你为什么不肯转？你为什么做不到？习气太重，这是无量劫的妄想、分别、执着的习气，它在作祟，但是你要晓得，这习气不是真的，还是虚妄的，妄决定能断。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「不觉本无」，本无当然可以断；「本觉本有」，本有决定可以恢复，你一念转过来了，本有的就恢复过来了。为什么不肯干？这是愚痴，愚痴到了极处，愚痴的人不是别人，正是自己。所以对于如来的经教，不能够认真百分之百的奉行，果然能百分之百的奉行，你就圆圆满满的转过来了，你就得命自在。所以如来果地上这些境界对我们来讲，我们有大受用，问题是对这个理事要透彻的理解，我们才肯真信，才肯真行。你说我信了我做不到，那个信是假的不是真的，真信决定做到。所以你的信心是什么程度，看你所做的，你的所作所为就知道你的信心。
第二是「心自在」。第一个是讲命，第二个讲心自在。我们今天心不自在，烦恼很多，忧虑很多。佛菩萨的心自在，为什么？佛菩萨有智慧、有方便，他能够调伏烦恼，能住三昧，这一条实在讲我们可以学。你真正要学，你要把心里面的烦恼、忧虑、牵挂统统放下，让你的心住在念佛三昧之中，你就得自在。实际上金刚般若这一会，我们过去在此地说过，须菩提尊者看出释迦牟尼佛生活的真相，他看出来了，佛为什么那么自在？为什么那么快乐？他看出来了，所以对世尊大加赞叹。他向佛请教，我们这些修行人，不修行人不谈了，修行人最重要的两桩事情，一个是怎样「降伏其心」？这个心就是妄念，如何能把这些妄念降伏住？这是一个大问题。第二个问题「应云何住」？我们的心要安住在哪里？尊者这一发问，引起金刚般若这一会，释迦牟尼佛说了许许多多话，对须菩提讲的。须菩提不是一等根性的，释迦牟尼佛囉哩囉嗦讲了一大堆，我们听也听不懂。如果是我们学佛的人，拿这个问题问释迦牟尼佛，「云何降伏其心」？释迦牟尼佛一定合掌，「南无阿弥陀佛」，你看多简单，什么问题都解决了。「应云何住」？「阿弥陀佛」，住在阿弥陀佛上就好了，比《金刚经》高明多多，哪有那么麻烦？这叫最上乘法，所以须菩提不是上乘人，你们大家上乘人，我跟大家讲的是真话。这个就是心自在了，我们用什么方法把我们的忧虑、妄想、牵挂，拉拉杂杂的统统舍去，一句阿弥陀佛把它代替了。念佛的功夫在什么地方用？起心动念。我们六根接触外面境界，念头一动，阿弥陀佛，就把它拉到阿弥陀佛这来，把那个念头打掉，这就是「降伏其心」。念念心里面有阿弥陀佛，你的心就住在阿弥陀佛上，心住在阿弥陀佛，哪有不见佛的道理？《楞严经》上讲得很好，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，所以心里头不要有别的东西，二、六时中不可以有别的东西，为什么？所有一切念头都是轮回业。你想想从早到晚，你造的什么业多？轮回业做得多，你心里面有佛的时间少、短，所以你功夫不得力。一切时、一切处、处事待人接物，统统是阿弥陀佛。你的麻烦又来了，为什么？看到那个人来找我，明明是一个讨厌的人，搞得我的心就乱了，那是你不会用功，会用功的人是什么？阿弥陀佛来了，那个人就是阿弥陀佛。你的心把他变成阿弥陀佛，相随心转。这外面是境界，你有能力把他转变成阿弥陀佛，他就是阿弥陀佛，你看你不就面对阿弥陀佛吗？善人是阿弥陀佛，恶人也是阿弥陀佛；顺境是阿弥陀佛，逆境还是阿弥陀佛，你才入念佛三昧，你才得心自在。你要分别这个是佛，那个不是佛，你就完了，你怎么会得自在？这是教你怎样过大自在的生活。
第三个是物质生活的自在，经文里面讲「资具自在」。资具就是我们生活上必须要依赖的一些物质，这个实在讲也很简单。世尊当年在世的时候，生活非常简单，吃饭，日中一食，吃饱就行了；衣服，粗布能够遮体就行了；晚上睡觉，有个地方躺下来休息就足够了。他过的生活，我们今天讲是最低水平的生活，物质生活他得大自在，知足常乐，心里头没有一丝毫的负担。心里没有负担，这个心就是最健康的心理。心理健康，生理就健康，他身健康不生病。我们今天为什么病这么多？心理不健康，吃这东西不干净，疑神疑鬼，这个东西里头恐怕不干净，吃了会生病，他念头一想到病，这里痛，那里痛，果然就来了；病从哪里来的？想来的，妄想打来的。心理健康的人，吃饱了一念不生，也不知道吃些什么东西，所以他那个身体永远是健康的。离开妄想、分别、执着，他怎么会不健康？没有挑剔，没有一念为自己。身体，身体是为众生服务的，是为众生服务的一个工具而已，与自己不相干。自己利用这个工具，为一切众生服务而已，你说他多自在、多快乐。
所以我们学佛的人，无论在家、出家，无论富贵、贫贱，如果真有道心的话，应当过一个很平常的物质生活水平，绝不求奢侈，绝不求豪华，绝不求提升自己生活质量，不求。你要想过好的生活，佛也不会反对，为什么不会反对？因为佛没有念头，佛要是反对你，佛就有分别、有执着了。所以佛劝人，佛不勉强一个人，一切你自己看着办，所以佛的心才永远清净。佛要落在分别、执着比我们还烦恼，那他管事不是太多了？他只有劝告，绝不勉强任何一个人，所以他才能得心自在。这是我们应当要学习的，物质生活上得自在。我们有多余的应当帮助别人，你的福德就大了，功德也大了。福德，修福而不着相，福德就变成功德；修福着相，那是福德不是功德。着相是着什么相？着我相，我能修，我做了多少好事情，你修的是福德不是功德；无我相，你所修的一切福德都变成功德。功德能了生死，能证菩提，福德不能，这里面的区别很微细，自己一定要清楚，一定要明了。你财布施，你一生的财用决定不会缺乏，你布施供养饮食，你就不会缺饮食；你布施衣服，你一生不会缺乏衣服。我们一般讲一生，在佛法里面讲多生多劫，你不会缺乏。凡是有缺乏的都是不肯布施，不肯种因哪里来的果报？
第四个叫「业自在」。「业」是造作，我们世间人叫事业，正在造作的时候叫事，你做了些什么事；事情做完了以后的结果，就叫业。业很复杂，佛将它归纳为三类：善业、恶业、无记业。无记就是非善非恶，善业就有善果，恶业有恶报，无记是堕在无明之中，这是造业。佛菩萨的造作，我们随顺世间人的讲法，佛菩萨也造作，造作也有结果，怎么说法？叫它做净业，净是清净。净业的果报，在六道里面就没有了，六道有三善道、三恶道，没有净业的果报，所以净业果报在西方极乐世界，不在六道轮回。我们要造作一定要造作净业，把我们在日常生活当中，所有一切善业、恶业、无记业，统统转变成净业。你要有智慧，你要有善巧方便会转，菩萨的本事，《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」；也可以说菩萨跟凡夫不相同的，菩萨会转，众生不会转。有智慧、有方便的人他会转，统统都转成净业。
我这个说法大家听起来好懂，佛法里面术语叫「回向」，回向不好懂。你们天天念回向偈，怎么个回向法？「回向众生」，「回向实际」，「回向菩提」，能够念得出这三句的人就不多。这三句是什么意思，能讲得出来就更少。如何在日常生活当中，念念都能够把它转成回向，那就更少了，所以你要懂得转，回向就是转变。在日常生活当中，再小的事情，起心动念，真的是一毛一尘一沙一渧，这微不足道之事，都可以把它转，统统转成净业，这就是你真正懂得回向，你会回向了。全都转成净业，把烦恼转成菩提，把生死转成涅槃，转染成净，转邪成正，转妄成真，就在你会转。就像我刚才给你举的例子，人家来找你，你欢欢喜喜恭敬的看他，他就是阿弥陀佛，我就把他转变成阿弥陀佛，这叫回向。你还把他看作众生，还把他看成冤家，一看就生气，你多划不来？一看烦恼起现行，业障现前，马上就堕落了；你一转，一转就成佛了，一念之间。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑」，「境」是物质环境，「缘」是人事环境，平等的，决定没有好丑，为什么？唯心所现。唯心所现，心就是法界，心就是如来。所以我常说，一切人、一切事、一切物都是诸佛如来的示现，你们听了不相信，我讲真话你们不相信，讲假话你们都相信。讲假话是，这些众生过去造的业，善业善报，恶业恶报，你相信。这是什么？假话，不是真的，这是随顺众生说的。如果随顺佛菩萨所说的的不一样，山河大地、一切人事物，全是诸佛菩萨示现的，全是诸佛菩萨的化身，全是诸佛菩萨的报身，全是诸佛菩萨的法身，这是给你讲真话，讲真的你不相信。你要能相信，你把境界转过来，恭喜你，你入了一真法界。成佛有什么难处？一念之间，万法一如，万法平等，所有一切妄想、分别、执着烟消云散，了不可得。问题就是你认不认识？你有没有看清楚？你能不能转得过来？这是我们讲平常造业，你业就自在，一转过来就自在。
第五个叫「受生自在」。这个容易懂，示现受生，像观世音菩萨所说的，「应以什么身得度，就示现什么身」。示现有两种，一种是应身的示现，一种化身的示现。应身示现要来投胎，在世间要住一段比较长的时间，帮助那些苦难的众生，这就是应身示现。第二种叫化身示现，化身示现往往是帮助一个人，帮助少数人，时间很短。像我们在《虚云老和尚年谱》里面看到的，他老人家朝五台，三步一拜，路途遥远，时间很长，忍受饥寒，路上生病了，在荒野之中谁去帮助他，他生病了。这时文殊菩萨示现了，文殊菩萨变成一个乞丐，好像也正好从那里过遇到了，看到老和尚生病，照顾他、帮助他。老和尚病稍微好一点了，他就走了，以后再也遇不到了，这一种叫化身示现。这一条我们就不好学了，我们没有这个能力，可是我们有类似的修学法，有相似的方法。世间有许许多多不同的社团，不同的人事环境，我们在哪一个团体，应当用哪一个团体的方法来说法，也算是随类示现。
我自己也常常遇到这些事情，或者我们去拜访其他宗教，也有时候其他的宗教来拜访我们。天主教的神父，基督教的牧师，伊斯兰教的阿訇，我曾经遇到过。我遇到的时候，我就先合掌，他来看我，我就称他菩萨，不要他先称我，我先合掌给他行礼。看到天主教的神父菩萨，他看到我很欢喜的恭恭敬敬给他行礼，他也很高兴，「为什么称我菩萨」？你是菩萨。「我怎么是菩萨」？你真的是菩萨。他再追问的时候，菩萨是一个有智慧、有觉悟的人，你是不是？不错。那你不就是真的菩萨，哪里还是假的吗？这也叫做随类现身，随机说法。然后把佛法介绍给他，佛法对他的宗教有没有妨碍？没有妨碍。佛教是智慧，你信仰你的宗教，你宗教徒要不要学智慧？上帝是不是希望他的儿女，一个个都是笨头笨脑，我相信上帝不是这个意思，上帝一定希望他的儿女很聪明、很有智慧。那很聪明、很有智慧，怎么办？跟释迦牟尼佛这个老师去学习，上学。释迦牟尼佛是你的老师，上帝是你的爸爸，没有冲突，这问题不就马上解决了吗？好解决。他听到也很欢喜。所以受生自在的时候，我们把它用在各个不同场合当中，我们也可以示现种种不同的身分，来帮助这一些需要帮助的众生。所以这里面是佛法里讲的「善巧方便」，「方」是方法，「便」是非常适合，这个方法用得很适当，就叫方便。「善」是什么？绝不违背原理原则，原理原则一定掌握到。这个原理原则，世间人讲的真理，佛法讲的性德，决定不违背自性本具的性德，这叫善。当然这种善巧方便需要相当的修养，然后你在日常生活当中才能做得到，做得很自然，不是装模作样，做得很自然。所以佛法决定要落实在日常生活当中，要把佛的经教变成自己的生活。我们修学净宗的人，跟随阿弥陀佛的人，我们的生活跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛生活是什么样子？《无量寿经》上所说的，字字句句就是阿弥陀佛的生活状况，我们要深信，我们要理解，要做到，你就是阿弥陀佛的化身，这才是阿弥陀佛真正的弟子。
第六叫「解自在」。「解」是对于宇宙人生真相真正的明白、理解，这叫解自在。唯有真正理解你才能说，所说的那就称作为妙法。我们想想世尊当年在世，为一切众生讲经说法，世尊事先有没有预备？没有。在大会之中，大家都想听世尊的教诲，四众同修都有，不一定是哪个人提出什么问题来向世尊请教。问题没有事先告诉世尊，世尊也没有去准备，随问随答，记录下来就成了经典，没有准备。他为什么有这么大的智慧？为什么有这么大的能力？佛告诉我们，智慧、能力是我们自己自性里头本来有的。《华严经》「出现品」里面佛说，「一切众生」，一切众生包括我们自己在内，「皆有如来智慧德相」，德就是能力，相就是相好；一切众生智慧、能力、相好，跟一切诸佛没有差别。所以一切众生怎么不是佛？你看一切众生是一切佛，正确的，没看错。这里头出了问题，问题是「但以妄想、执着而不能证得」，不能证得是因为他有妄想、分别、执着，他不知道他自己是佛，他不知道他自己智慧、德能跟诸佛如来一样，这句话是这么个讲法，他不知道。所以佛帮助他，帮助他觉悟，帮助他明了，哪一天他豁然明白了，豁然大悟，原来如此。佛有没有度众生？他没度，是他自己悟的，自己明白的，佛没有能力叫他明白，佛只能教，只能开示，悟入是众生自己的事，佛做不到。所以一切众生成佛，是自悟自证，佛不居功，度无量无边众生，实无众生而得度者，佛讲的话句句真实。谁度你？自己度自己，佛只是给我们做一个增上缘而已。你看看亲因缘、所缘缘、无间缘，都是自己具足的，佛仅仅做增上缘而已。
解自在之后，才能为一切众生应机说法。所以诸位学讲经，当然你们初步，你们功夫还没有入这个境界，智慧没有开，你们讲经还要预备，还很辛苦。契入这个境界，讲经还要不要预备？不要预备了。不预备也不能不预备，怎么个预备方法？跟你们的预备方法完全不同，预备的方法就是念佛。心跟佛心相应，愿跟佛愿相应，德与佛德相应，行与佛行相应，是这一个预备法。你从言语里面吐露出来，自然就跟经相应，还要准备它干什么？可是如果你境界没转过来，你就不行，你还是要老老实实去准备。可是你要是不入这个境界，你的准备工作是一辈子都做不完，那就很苦。你要懂得方法，这个方法就是依教修行，真正依教修行，你这种准备经教，我看顶多十年了不起。十年之后还要去准备经教，换句话说，你没有修行。你要有修行，何必要准备？你要有修行，展开经卷，原来都是自己的心行，自己心行哪有自己说不出的道理，都在平时相应。这是我们一般讲「四无碍辩才」，无碍辩才是这么来的，都是自性本具的德能。
第七个「愿自在」。这一条我看大家听了都很喜欢，愿自在。有求必应这个愿才自在，如果求求不得，那就不自在。我记得我刚刚学佛的时候，亲近章嘉大师，章嘉大师就这样教导我，他告诉我，「佛氏门中，有求必应」，我听到很欢喜。然后他又告诉我，有的时候你求，求没有感应，求不应，那是什么原因？因为你自己有业障，你要把你的业障找出来，把你的业障消除掉，感应就现前。章嘉大师这几句话，我在一生当中得大受用，这四十多年来很有效果，所以我是深信不疑。有许许多多人，念佛的人，学佛的人，对佛菩萨不相信，哪有有求必应的道理？哪有这么简单？所以他每一次求总是不相应，总是求不得苦，哪里有有求必应？他不晓得他所求的不如理、不如法。求有求的道理，有求的方法，你懂得道理、懂得方法，有求必应。在新加坡的同修，你们如果心细一点，仔细去观察，你也能得到证明。李木源居士在这个道场，不就是有求必应吗？隔壁大楼从建的时候，他就在那里求，果然就应了。如理如法的求，他求讲堂，讲堂应了，求念佛堂，念佛堂应了，他求什么都有应；如理，不为自己求为众生求。为自己求就没有感应，为什么？佛菩萨决定不会帮助你增长贪瞋痴，那佛菩萨对不起你，对不起人。你没有自己，没有贪瞋痴，你为佛法久住世间，佛法是人天眼目，你为一切众生得度，这个求是正确的。跟诸佛菩萨，跟护法龙天同心同愿，他怎么会不帮助你？所以这里头有一念私心在，就没有感应，你就求不得。
许许多多同修到这个地方来，从世界许多国家地区到新加坡来参学。见了我的面，都要要求我拨一点时间，到他那里去讲经，有没有感应？没有感应。什么原因？他为他私心，为他方便，为他那个小道场，所以他没有感应。过去你们来找我，一找我马上答应，过几天就去了，满天飞，到处跑，什么原因？没有道场给我讲经，没有地方，只有到处结结法缘，好事，目的是在结法缘。现在有一个道场在那里讲经了，再要乱跑，你就错了，大错特错。所以没有道场的时候行，可以到处乱跑；初学的行，初学的时候广结法缘。所以我的法缘很殊胜，就是跑了几十年，到处跑跟大家结缘。现在有道场，要好好规规矩矩讲一部经。大家要求，这是很多人，很多年来都要求我讲一部《华严经》，《华严经》太长了，找不到场所，没有安定的环境。现在有这么一个安定环境，过去许许多多人要求，我要满他们的愿，好好在此地讲一部经。你们再邀请我，等我这部经讲完，我再跟你们去玩。现在讲经的进度，就像这样两个小时两三句，《华严经》也是这个样子，那么大一部经，我本来打算五年讲完，现在算算看，恐怕十五年都讲不完。问问大家，大家喜欢这个讲法，这就没法子了，就希望个个无量寿，我们大家都无量寿，慢慢把这个经完成。愿自在，有愿必成。
第八「神力自在」。「神」是讲神通，通是讲通达，对于一切法都能通达；神是神奇，超越一般人常识之外。这种能力当然一个要修行功夫，要开智慧，第二个要广学多闻。我们对于一切人事物要常常接触，你才能够了解，才能够应付得了。但是在初学的时候不可以，初学的时候一门深入，为什么？成就自己的定慧，自己有了定，定是有主宰，不会为外面境界动摇，这是你有定。你有慧了，你能够辨别真妄、邪正、是非、善恶，有能力辨别这是慧，有这种能力的时候，就可以广学多闻。世出世间法都要涉猎，都要看看，要有个了解，我们在外面讲经说法，才能够帮助一切众生。讲经说法有很多人有意来问难，来找麻烦，你要有能力为他解答，不但可以降伏这些人，而且能够化导这些人。这些人都很自负，自以为聪明，常常出些难题找法师的麻烦，让他下不了台，他在底下看笑话。所以一般常识一定要有，然后你才能够得神力自在。
第九「法自在」。法自在通常是指辩才，得大辩才，能够广演无量法门。末后一个是「智自在」。菩萨智慧具足，能在一念之中，展现出佛菩萨那种大无畏的智慧能力。这十种统统具足，才叫「最胜自在」。虽然此地说的，如来果地上的最殊胜的自在，我们应当要学习，把如来果地上的境界，变成我们生活的境界，我们才能得受用。不能够学到他那个水平，水平降低可以，不能够圆满的学习，学习少分可以，在我们日常生活当中，确实就显得自在。所以总起来说，于一切法而得最胜自在。
我们科里面讲「解脱德」。这个地方三德都给我们显示出来了。诸位在经上看，前面「觉智难量」是般若德，这个地方显示出解脱德。般若、解脱里面就含着有法身自在。这经文末后还有一句，可是时间已经到了，这一句留到下一次再讲。
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