问：《无量寿经》云：「若欲食时。七宝钵器。自然在前。百味饮食。自然盈满。虽有此食。实无食者。但见色闻香。以意为食。」请问「若欲」是动了妄念吗？若真有起心动念，五欲的其他四欲亦会起现行吗？
答：这是属于初往生的人，到达极乐世界时间不久，他还有这个习气，习气一现行，境界就现前。由此可知，西方极乐世界无不是随心所欲，所谓是「心想事成」。这是食，其余的还有财色名利种种欲望，会不会现前？可能会现前。现前会不会造业？不会造业。为什么？一现前，立刻就知道了，就觉悟了，所以见色闻香的境界就消失了。因此，在西方极乐世界断烦恼、断习气快，原因在此。
在西方极乐世界，所接触的都是诸上善人俱会一处。莲池大师与蕅益大师为我们解释「上善」，是指等觉菩萨，如观音菩萨、势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们环绕在你的周围，不管你起什么妄想，他们都有方法帮助你。所以，西方极乐世界的修行环境好，那是一切诸佛世界都不能相比的。
我们修学有疑惑，一定要清楚，因为「疑」是菩萨修行最大的障碍。我们对于世尊、弥陀及这些诸大菩萨决定没有疑惑，对于我们的道业就有很大的帮助。所以，有疑要问，要断疑生信。21-090-0067
问：一切「唯心所现，唯识所变」，请问佛菩萨是否也是如此？「一切法从心想生」到底应如何想，或是不想？
答：你若不想就是修无想定，果报在四禅无想天，无想天是外道天。你定功成就了，能伏住妄想，等到哪一天妄念又起来，你伏不住就堕落了。我们肯定自己是博地凡夫，妄想很多，怎么办？佛菩萨教导我们想善不要想恶，因为想恶与三恶道感应，想善与三善道感应。
一切法从心想生，想贪瞋痴就是饿鬼、地狱、畜生，想五戒十善就是人天福报。由此可知，佛菩萨为何教我们念佛、想佛？念阿弥陀佛、想阿弥陀佛，将来果报在极乐世界，所以往生到极乐世界也是从心想生。凡夫学佛没有第二个方法，决定要随顺经典的教诲，佛教导我们做的决定要遵守。
念佛决定要修十善业，《无量寿经》教导我们修行的纲领，就是「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。《观经》的「净业三福」是学佛的基础。世尊教导韦提希夫人，就是教导我们大众，世尊尚未教她念佛的方法之前，先教她扎根，把修学的基础打好。「净业三福」第一条是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。我们不受三皈怎么行？不受三皈，不受五戒，就自以为是，那是贪瞋痴慢在作祟，这是严重的烦恼。诸佛菩萨、祖师大德为我们示现谦虚，对一切人事物都恭敬，所以我们要从谦敬中去学习。21-090-0070
问：请问「尘沙烦恼」与「无明烦恼」是什么？
答：「尘沙」是比喻，比喻数量多。你的烦恼太多了，从早到晚，从年初一到腊月三十，你要是用计算机去算，算不出有多少烦恼，所以比喻作尘沙。「无明烦恼」是对于一切事理、性相、因果都不能明了。这些事情本来是明白的，明白这些理事、性相、因果的人，就称作「佛菩萨」，不明白的人就称作「凡夫」。21-090-0071
问：《无量寿经》证信序的「众成就」提到：「欲界天、色界天、诸天梵众，悉共大会」，经文中没有提到无色界天，请问无色界天是否参加这个法会？
答：无色界天不能参加这个法会，因为它是佛经讲的八难之一。无色界天也称作「长寿天」，人住在这种天里面，什么都不想学，佛来了也不理。这种天是六道最高的地方，没有佛法，所以属于八难之一。「八难」是指遭什么难？没有圣贤人教导。因此，无色界天没有参加法会。21-090-0076
问：弟子对《楞严经》的一部分内容始终弄不明白，即是富楼那问佛：「若此妙觉本妙觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。」「无状忽生山河大地」涉及世界最初起源，请问最初的湛然真性是否是佛性？如果不是，那是什么？如果是，岂不是有佛无状而生山河大地？修成佛岂不又有无明产生？经文中解释「又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂」，问题说金矿杂于精金，不能同「若此妙觉本妙觉明与如来心不增不减」比较，金矿杂于精金已经不明了，非为妙觉觉明如来心，请开示。
答：这个问题不是几句话能讲得清楚，你可以详细去读第四卷，这段经文是富楼那尊者提出来的，释迦牟尼佛为他解答。经文若是念不懂，你可以去研究注解。《楞严经》注解最著名的，古时候的代表是宋朝《长水疏》和明朝《楞严经正脉疏》。近代人对《楞严经》的著述也有十几种，而以圆瑛法师的《楞严经讲义》比较通俗，《楞严直解》比较扼要，这些著述都可以做参考。21-090-0078
问：《无量寿经》云：「知土如影像，恒发弘誓心」，请问意思为何？
答：这两句经文，前面一句就是《金刚经》讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是讲宇宙人生的真相。在事实真相中，我们应该如何做？佛菩萨绝不消极，决不是「一切如梦幻泡影」，什么都不做了。而是「恒发弘誓心」，恒是永远没有间断，弘誓就是四弘誓愿。菩萨在修学时，弘愿永远在推动他，即使成佛之后，弘愿也不间断，这才是「无缘大慈，同体大悲」。
有许多人误会学佛是消极的，而佛法绝不消极，佛法是无比的积极。佛教菩萨勇猛精进，从什么地方精进？就是誓愿精进。在没有成佛之前，断烦恼、学法门，成佛道是自利利他；成佛之后，自利圆满了，就纯粹为利他，利益一切众生，哪有消极？如果释迦牟尼佛消极，他就不必到这个世间示现八相成道，教化众生。由此，我们能体会到佛法积极的一面，这一面才真正令人敬佩，决不是自悟就好了。
既然一切都是梦幻泡影，何以还要积极的发弘誓愿？因为虚空法界是一体，有的众生没有觉悟，我们要帮助众生觉悟。就像这个身体局部麻木了，我们要不要帮它治疗？譬如你的腿麻木了，你的手当然会替它揉一揉。所以，一切诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」是没有条件的，他知道虚空法界一切众生与自己是一体。而众生有分别，不知道一切众生与自己是一体，所以分自分他，就错在此地。
「心性幻化虚空法界」，虚空法界从哪里来的？《华严经》云：「唯心所现，唯识所变。」虚空法界是心性变现出来的。芸芸众生和太空中的无量星球，从哪里来的？「根身影现国土众生」，就是根身变现出来的。你真的明白了这个事实真相就开悟了，才知道「心性虚空法界一体，根身国土众生不二」。你的慈悲心就像诸佛、法身菩萨一样，自自然然流露出来，还需要别人来求你吗？《无量寿经》云：「作众生不请之友。」哪里还要人请？要人请，你就不慈悲了。所以，「知土如影像，恒发弘誓心」是这么来的。
这当中的事与理，我们都要清楚，自己的愿心才发得起来。否则，天天念四弘誓愿，念的是佛菩萨的，自己的四弘誓愿没有念出来，就得不到一点利益。所以，一定要把自己的四弘誓愿念出来，才是真实功德。21-090-0082
问：请问「生则决定生，去则实不去」这两句话的意思为何？
答：讲得比较深远，「生则决定生」是你的境界提升。「去则实不去」，因为虚空法界国土众生是一不是二，你往哪里去？《中观论》说「八不」，就是形容这个事实真相，如来果地上如是，凡夫亦复如是。六祖说：「不一样是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」生佛不二是大乘法常讲的，差别何在？差别是佛觉悟，知道是不二，众生偏说是二。这是因为众生的观念、思惟违背了事实真相，所以称作「凡夫」。众生与佛的差别在于迷悟，除迷悟之外，一切体、相、作用都无差别。
这个我们现在体会不到没有关系，要慢慢在修行功夫里面证实，这不是文字、言说，是要自己亲证的境界，没有入这个境界就很难懂。虽然自己没有这个境界，但总希望有一天能契入这个境界。实在没有办法证得，就老实念佛求生净土，到西方极乐世界保证能入这个境界，而且非常快速。见了阿弥陀佛就懂了，没见阿弥陀佛，要靠自己修行功夫，实在是不容易，因为你必须把妄想、分别、执著断尽才会懂。你今天不懂，就是因为有妄想、分别、执著，障碍了悟门、智慧。21-090-0082
问：《无量寿经》说：「佛告弥勒，此诸众生，亦复如是」，至「往昔世中，过失尽已，然后乃出」。《无量寿经注解》中提到，「义寂云，但望胜乐，劣乐为苦，如欣上者，厌下劣定为粗苦等，虽名为苦，非苦受也。」请问其义理为何？
答：这含义很深，实在讲，苦乐从哪里来的？从妄想、分别、执著来的。如果人离开妄想、分别、执著，受是平等的，在极乐世界没有乐受，不会感觉得快乐，在阿鼻地狱也不会感觉得有苦受。为什么？你的心是平等、清净。凡是有苦乐之受，这是凡夫，不是圣人。佛讲经随顺凡夫境界来说有苦乐，如果随顺如来果地的境界是清净寂灭。
《仁王经》讲五忍菩萨，最高的境界是寂灭忍，寂是寂静，灭是灭妄想、灭分别、灭执著。妄想、分别、执著都灭了，哪里还有苦乐？我们就以禅宗惠能大师所说的例子来讲，「苦乐是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你会吗？如果入不二法，我们现在这个地方，是不是华藏世界、是不是极乐世界？再问问你，这个地方是不是阿鼻地狱、是不是饿鬼法界？你从这个地方去参，才能懂得真实义。所以，佛说一切法都是方便法，到最后佛告诉你，佛法也不能执著，「法尚应舍，何况非法」，你就真正契入不二法门，契入一真法界。
极乐世界是不是真有？真有。我们现在住的地球，是不是真有？真有。我们这个地球真有，极乐世界也真有，一有一切有。阿鼻地狱是不是真有？真有。十法界依正庄严历历不爽，只要你妄想、分别、执著没断，无量的不同时空维次，它确实有。假如你把妄想、分别、执著都断了，都放下了，这境界有没有？还是有，虽有但没有障碍，就是《华严经》讲的「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，就变成无障碍的法界。无碍就是一，所以《华严经》说：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」就是无障碍，「多」就是无量无边的法界，就是无量无边不同空间维次。所以，觉悟的人在乐没有乐受，在苦没有苦受，不是没有苦、没有乐。
我们何以有苦乐受？因为执著有个「我」，我受了。「我」是什么？「我」是一个抽象的概念，不是事实，在《百法》里面是属于不相应行法。你执著这个抽象的概念，就有苦有乐，就有迷有悟，有善有恶，有因有果。所以，虽然知道万法皆空，我们还是要断恶修善，还是要破迷开悟。21-090-0085
问：请问「诸法空相」如何理解？
答：「诸法空相」的意义，就是说一切法都没有自体，都是因缘和合而现的幻相。相有，但不是真实的。真妄的定义：永恒不变的就是真；会变化的，无论变化的速度快慢，都不是真实的，就是妄。明白这个定义，我们就晓得人身不是真的。为什么？它会变化，它有生老病死，刹那刹那在衰老，所谓是青春不驻。
人是空相，一切动物、植物、矿物都不例外，因为山河大地、星球，乃至太阳系也有毁灭的一天，不过它的速度比较缓慢。所以，一切诸法都是刹那刹那在变迁，不是真实永恒的存在，这种现象就称为「诸法空相」。21-090-0089
问：请问「真空妙有」和「一真法界」有关系吗？
答：有关系。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有，说法不一样，境界是相同的。如果我们契入真空妙有的境界，就证得一真法界，证得一真法界一定是空有不二，就是大乘法讲的「入不二法门」。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。《心经》云：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，就是不二的意思。「色」就是妙有，「空」就是真空，这是诸佛如来果地上的境界。21-090-0090
问：请问「无我」、「自性」意思为何？与天主教信仰有何异同？
答：佛法说「无我」，是无一切众生执著的「我」，没有这个「我」，只有真我。大乘佛法讲「四净德」，就是「常、乐、我、净」。「常」是一般人讲的永恒、永生；「乐」是一切苦都没有了；「我」是自己能作主，自己能自在。譬如，你希望年年十八岁，但是做不到，因为会衰老，你就没有「我」。佛法里面得大自在，那是真我。「净」是清净，身心清净、境界清净，这是自性本来具足的性德。现在这个相变了，佛说是「依报随着正报转」，正报是心、念头，我们的心不善，把本善的一真法界变成了十法界。
境界确实是随心转的，今天这个环境如此污染、不善，如果我的心清净、纯善，我居住的环境就是清净、纯善的。他的心不清净，行不善，即使他生活在一真法界，一真法界会变现虚幻的法界，他在里面就会受苦受难。佛菩萨的心纯净、行为纯善，即使在地狱里面，他也是住一真法界。
释迦牟尼佛当年在世，示现三衣一钵，天天去托钵，实际上他生活在一真法界，虽跟我们的身体同住，境界、受用完全不相同。这个道理并不难懂，比如说我们几个人在一起，每个人的境界都不一样，有人生活很欢喜，有人生活忧悲苦恼，所以境随心转，这是真的。
由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。真心是不动的，真心是离念的，我们还会起心动念，这是妄心，不是真心。真心现前，用智了，你就是法身菩萨。
十法界里面，都是用妄心，到一真法界的圆教初住菩萨以上，他们用真心，不用妄心，所以永远住一真法界。但是他们可以应化在十法界里面，虽然应化，应化身还是住一真法界，这个道理与事实真相都要懂得。
与天主教的信仰有没有异同？不一样，天主教的信仰是生到天道。我们观察天主教的修行，他没有离欲，就是没有离开财色名食睡，没有离开「我相、人相、众生相、寿者相」，也没有离开「我见、人见、众生见、寿者见」。由此可知，可以肯定他没有离开六道轮回，而是生到欲界天。如果不断五欲六尘，他在欲界天；五欲六尘断了，心地清净，财色名食睡的观念没有了，就生色界天，但还出不了六道轮回。这是不同之处。21-090-0090
问：《要解》云：「利根一日不乱，钝根七日才不乱，中根二、三、四、五、六日不定。」请问这是什么意思？
答：这是一种说法。我们从蕅益大师这几句话来想想自己，利根念一天就一心不乱，我们做不到；钝根念七天才一心不乱，我们也做不到；当中的，则不必说了。很多人念佛不只七年，为何还不能达到不乱？妄想、习气太重。妄想、习气的根何在？自私自利。会造作十恶业，根源都是自私自利。为何会自私自利？不晓得尽虚空、遍法界是一个自己。《无量寿经》上，阿阇王子与五百大长者，过去曾经供养四百亿佛，还是钝根。我们跟阿阇王子等人差不多，生生世世都被自私自利害了，所以我们的性德不能现前。哪些是性德？十善是性德。
现前经济不景气，我们与伊斯兰教交往，看见他们正在建造老人疗养院，我们帮助他。看见印度教在建造戒毒疗养所，我们也帮助他。许多人问：「你们为何要这样做？」因为我们是一体，帮助任何一个众生，都是帮助自己，「生佛不二」，「自他一体」。明白了，我们做得欢喜、痛快；不明白之人，总是想侵犯别人，占别人便宜，就造无量无边的罪业。
我常常跟大家讲，学佛想要功夫得力，就要从改变错误观念下手，第一就要放弃对一切人事物控制的念头，第二要放弃对一切人事物占有的这种心理与行为。这两者能做到，学佛就有本钱，想得一心就有可能。若念念当中，还想控制人事物，占有人事物，一心不乱就永远得不到，这是老实话。凡是念佛功夫得力的，都是身心世界一切放下，没有控制、占有的念头，这才能入境界。
学讲经的同学们，若不在这上下功夫，经就讲不好。念头真正转过来，经就讲好了，因为你本身是佛菩萨，佛菩萨讲佛菩萨的经，怎么会讲不好！学佛，学菩萨，就要像佛、像菩萨。
另一种说法：利根能七天不乱，钝根仅一天不乱，中根六、五、四、三、二天不定。这是说得一心的保持。这两种说法，前面一种是真实说法，后面一种是方便说法。方便说法是讲不乱，不是讲一心。念佛的功夫能保持多久？上根的人七天心都不乱；钝根的人只能保持一天不乱。这虽然是方便说法，我们也做不到，若你真做到一天不乱是钝根人，这就是「功夫成片」。所以，最重要的是要能保持。
我们今天无论修学哪个法门，功夫不得力，有两种原因：第一是我们过去生中所培之善根、福德不足，《弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。第二是我们听经太少，没有真正懂得经义。世尊在《金刚经》上教导我们要「深解义趣」，我们对于经教解得很浅，所以境界转不过来，这是我们的病根。过去生中善根、福德虽然薄，若这一生有殊胜的因缘，每天有机会读经听教，也可以弥补过去善根、福德之不足，这一生也能成就。
我本身就是善根、福德、因缘不足，但是这四十七年来，天天读经，天天研教，境界才转过来。若不是四十七年锲而不舍，仍然还是自私自利的心。美国人第一个观念，就是如何保护自己，讲究隐私权，这是错误的，大家一定要清楚明了。20-014-0324
问：《无量寿经》第三十四品「心得开明」，请问「实当念佛」是否为因？「截断狐疑」等等是否为果？
答：这样也能讲的通。实在讲，这两句话是世尊苦口婆心劝导我们。「实」是实实在在，我们在这一生当中，实实在在应当念佛，「念佛是因，往生成佛是果」。「截断狐疑」就是决定不能怀疑，怀疑就产生障碍，念佛不能往生，这一生空过多可惜！20-014-0328
问：《地藏经》云：「阎浮提众生，起心动念，无不是罪。」请问为何如此说？
答：这是一个很严肃的问题。我们冷静观察现代社会，经上所说的确实是事实。众生起心动念都是为了保护自己的利益，争取自己的利益，这样的心行就是罪业。这种说法，一般人很难接受，谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，哪一个人不为自己？外国人也讲「隐私权」，与中国人的观念完全相同。
佛为何说这是罪业？佛说「一切众生本来成佛」，现在变成凡夫，这就是罪业。为何会变成凡夫？有妄想、分别、执著，就变成苦恼凡夫。由此可知，妄想、分别、执著就是罪。凡夫起心动念、言语造作，与这三件事情相应，所以「起心动念，无不是罪」。
只要有妄想、分别、执著，就把一真法界变成六道轮回。本来没有六道轮回，也没有地狱、饿鬼、畜生，都是我们不善的念头变现出来的。若将妄想、分别、执著统统放下，就能脱离六道轮回，超越十法界，入一真法界，生如来家，与一切诸佛如来同一知见。千经万论，无非就是要说出此事实真相。
无始劫来，我们受烦恼习气的薰习太深了，所以古人常说「三天不读圣贤书，面目全非」。烦恼是贪瞋痴慢，对治的方法是必须要舍弃自私自利，放下对一切人事物控制与占有的妄念。控制与占有，是一切众生与生俱来的烦恼，是无始劫以来的习气，不是学来的。若让烦恼习气继续增长，必然造作一些损人不利己的事情。一般人总认为损人可以利己，实际上损人决定害己，害自己堕三途，害自己堕地狱。
可是这种烦恼习气已经根深蒂固，不容易断，起心动念就起现行，就想管别人的事，就想控制别人，希望一切人都听自己的。这就是六道轮回的根，也是三途地狱的根，佛教我们要将此病根拔除。只要念头转过来，念念为众生、为社会、为世界，为别人着想，绝不想自己，这些毛病习气自然就断了。所以，我们每天读经、听经、拜佛，就是为了提醒自己转念头。我们要想救自己，要想在这一生往生不退作佛，一定要依教奉行。20-014-0510
问：《无量寿经》云：「假使供养恒沙圣，不如坚勇求正觉」，请问应如何理解？
答：何谓正觉？就是求戒定慧。我们要努力认真修戒定慧，别人做不做与我们不相干。如今之社会状况，求自度比什么都重要，自度而后才能度他，自己没有得度时，想帮助别人是绝对办不到的。求自度最好的方法，还是印光大师的教诲殊胜。
今天世界动乱，人民生活痛苦，贫富贵贱皆苦，且没有安全感，不知日子要如何过，也不知道将来灾难如何变化。这些都是事实，但只要我们坚勇求正觉，都能度过。一定要放弃自己的妄想、分别、执著，随顺佛陀的教诲。
而《印光大师文钞》是很好的学习课程。我初学时，李炳南老师劝导我，忏云法师也劝导我，一定要好好的学习，要坚定信心、愿心，有信有愿，认真努力把经教和祖师的教诲，变成自己的生活行为、思想见解，就可以消灾免难，感动鬼神，进而转变我们的生活环境。21-171
问： 《阿弥陀经》云：「不可以少善根福德因缘，得生彼国。」请问此句经文真正的意义为何？
答：此句经文，佛教导我们，念佛法门不是普通法门，所谓「难信之法」。非但一切众生难信，声闻、缘觉、菩萨也难信。不单一般菩萨难信，许多法身大士亦难相信。何以故？实在不可思议！经典中介绍，从凡夫修行到佛的境界，所需时间之长是天文数字，即三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫从何时算起？并非从我们现在算起，而是从「断一品无明，证一分法身」，超越六道、十法界，进入一真法界的那天算起，即是圆教初住菩萨。第一个阿僧祇劫，修满三十个位次：十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫，再修七个位次：初地到七地。第三个阿僧祇劫，修三个位次：八地、九地、十地。上面才是等觉。在此过程中，此四十个位次的修学需要三大阿僧祇劫的时间。好比上学读书一般，大学要四年才毕业，是从进入大学这天算起，大学之前不算！若将以前的时间计算进来，学佛成就的时间需要无量劫！
我们今天听闻佛法，对佛法有兴趣、生欢喜心，坐在此处听经两小时，不容易！外面街上的行人，你请他进来听经，是否坐得住？他为何坐不住？没有善根、福德、因缘。所以，经上讲我们的善根、福德、因缘，是无量劫前就开始学佛累积的。但至今仍是如此程度，何以故？虽然天天念书，好像也在用功，但年年考试都不及格，生生世世都不及格。虽不及格，但是无量劫累积的善根、福德是真有的。否则，此生纵然因缘具足，遇此法门仍然不会信受，今生依旧不能成就。
善根、福德究竟须累积多厚，才会相信念佛法门？《无量寿经》中介绍到，阿阇王子与五百大长者，皆是释迦牟尼佛的学生。佛为其宣讲《无量寿经》，其听闻之后生欢喜心，并发愿将来成佛也如阿弥陀佛。仅动此一念，欢喜阿弥陀佛，还未发心念佛求生，他们过去生中就曾经供养四百亿佛，以此善根、福德、因缘，往生净土的念头还生不起来。换言之，今天遇到念佛法门，真正能发心求生西方极乐世界者，其过去生中供佛修积的善根福德，决定超过供养四百亿佛。如此深厚的善根、福德，遇到因缘，方能成就！
所以，往生之人绝非普通人。你劝别人，别人不相信，不相信是正常的，相信才是不寻常。何以故？此法门是作佛的法门，念佛往生即是成佛，一生成佛，而非成菩萨、成罗汉。所以，此乃决定一生成佛的法门，若无深厚的善根、福德、因缘，决定不可能信受。我们明了此句经文的含义，自己遇到念佛法门生欢喜心，发此决定求生的愿望，便明白自己过去生中所修积的善根、福德、因缘，决定超过阿阇王子。21-058-0001
问： 《四十二章经》中「施饭转胜章」云：「饭千亿三世诸佛不如饭一无念无住无修无证之者。」请问何谓「无念无住无修无证之者」？
答：此句经文讲供养。供养再多的诸佛，比不上供养一位「无修无证之人」。何谓「无修无证之人」？大乘经告诉我们，如《华严经》的法身大士便是无修无证之人。心地清净，离开了妄想、分别、执著，此人是真佛。你供养的那些佛是着相的佛，是十法界中的佛。十法界之中，六道以上，是声闻、缘觉、菩萨、佛。
天台宗所谓四教：藏教、通教、别教、圆教。十法界中的佛是藏教的佛、通教的佛，皆未离开十法界。此佛确实是从菩萨证得佛果，但其无明未破。天台宗所谓「六即」，乃「相似即佛」，并非真佛。若达到无修无证的境界，就是真佛，如同四十一位法身大士，称为「分证位佛」。但其尚未证得究竟圆满的佛果，即无上正等正觉，这才是圆教的佛果。对此不可有误解。
圆教初住以上菩萨的修行境界，我们无法想像。何以故？他们没有妄想、分别、执著，已经契入所谓「无功用道」的境界了。此境界很难理解。从前李炳南老师讲解到此处，举个比喻说，好比帆船借风力行驶，即将到岸之时，先收帆，再用竹杆撑到岸边。借风之力，有力就是有分别、执著，是有修有证；即将靠岸时，帆虽收下，还用竹杆撑行，还是有修有证；离岸一、二丈距离之时，撑杆也放下了，任船自然前行，那就是无修无证。此境界高明！十法界之中的菩萨、佛皆是有修有证，入一真法界方是无修无证。
所以，应在此处比较功德的高深。此句经文真正的含义是教导我们用清净心，不着相，离一切妄想、分别、执著。如此修供养的功德是无量无边的、圆满的。若有分别、执著，你的供养是有界限的、有范围的，再大的功德也变得很小，何以故？你有分别、执著，你的心量跟虚空法界不相同。离了一切妄想、分别、执著，你的心量跟虚空法界一样广大。21-058-0001
问： 《般若波罗蜜多心经》中有一句：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」请开示。
答：此句经文是讲精神与物质是一不是二，意义甚深。如果精神与物质是二，我们的心就不能转变物质；正因为它是一，所以心可以转变物质，佛才说「境随心转」。物质就是色法，以「色」代表物质；以「空」代表自性，代表心性。为何以空代表心性？因为心性没有形相，是我们六根无法接触到的，眼无法见，耳无法听，但是它确实存在，而且无时不在，无处不在。所以，我们起心动念能够转变外在境界，佛于唯识经论中常说：「一切法从心想生」。此心想是空，一切法是色法，色法是从心想变现出来的。因此，说「色不异空」，色即是空，空即是色；也就是说，色是现相，现相就是自性，自性就是现相；自性是能现能变，现相是所现所变，能、所是一不是二。明此深理即非凡夫，此为圆教初住菩萨之地位，《华严经》讲的法身大士。因为确实真正的明了，所以烦恼、忧虑、妄想才完全没有了，见解与诸佛菩萨无别。《心经》虽然只有二百六十个字，可以说是佛法的核心，把整个佛法诠释得清楚圆满了。21-076-0001
问： 请问「三千大千世界」、「阿耨多罗三藐三菩提」的意思为何？
答：此为佛教的名词术语。三千大千世界是说一尊佛教化的范围，有很多人说这是银河系。可是黄念祖居士的说法不同，他说「一个银河系只是一个单位世界」。那三千大千世界是多少个银河系？十万个银河系才是一个三千大千世界，就是一尊佛的教区。所以，释迦牟尼佛并没有死，只是离开地球，到别的星球去教学，他的教区如此之大，无处不现身。此三千大千世界指的是空间。
「阿耨多罗三藐三菩提」是名词，此句是印度梵文音译而来，中文为「无上正等正觉」，就是我们学佛追求的目标。佛教是教育，决不是宗教。若把佛教视为宗教，在佛法中就得不到丝毫利益。教育有学位，如大学有学士、硕士、博士；而佛法中也有三个学位：阿罗汉、菩萨、佛。佛如同博士，菩萨如同硕士，阿罗汉如同学士。
「阿耨多罗三藐三菩提」译为中文是「无上正等正觉」，正觉就是思想见解完全正确。正确的标准为何？与事实真相不违背，称为正觉。「正觉」就是阿罗汉；「正等正觉」是菩萨，境界更提高一层；「无上」就是圆满，没有再高了，所以「无上正等正觉」就是佛。此为佛教的学位，即是得到学位的三个条件。21-076-0001
问： 何谓随顺、随喜？
答：随顺跟随喜都在普贤十愿的随喜功德，恒顺众生，这是法身菩萨所修的。随喜可以断嫉妒、瞋恚、傲慢；恒顺能够跟一切众生融合成一体。法身菩萨的境界是向上提升，真正能够做到自己与整个宇宙是一体。但是初学也应该学习随顺、随喜，因为我们凡夫烦恼习气重，当有嫉妒心的时候，就要破坏、障碍别人。故看到别人得到好处，能生欢喜心，这就是随喜，没有嫉妒。能恒顺众生的人没有成见，不会强求他人依自己的标准来行事，能够随顺别人。
随顺就是不为自己而为整个众生着想，但是也要有智慧来判断。例如当别人的思想、行为，对社会没有重大的伤害，就可以随喜；若有重大的伤害，就不能随喜。对我自己有重大的伤害，但对社会大众有重大的利益，我愿意舍己为人，随喜众生。随喜和随顺之心旨在为世间一切众生服务，是为护持正法。这个生命总会结束，若是因随顺、随喜而丧失生命，你决定提升天道去了。
这些年来，我遭受别人毁谤、侮辱、陷害时，绝对禁止有人替我说话。我用反省的心来面对，所谓有则改之，无则嘉勉，我感谢他，提醒我自己有过失。这是自己必须有的修养功夫。在《金刚经》上提到忍辱仙人遭歌利王割截身体，忍辱仙人不但没有一丝毫恨意和瞋恚，还发愿将来成佛第一个度他。歌利王的后生就是憍陈如尊者，是第一个证阿罗汉的。歌利王的残害，使释迦牟尼佛在贤劫千佛中由第五名，超越了第四名的弥勒，而提前成佛。佛是不妄语者，从这个事情我们明了逆境、恶缘不一定是坏事，遇到一切不如意的事情，以欢喜心来接受，学习释迦牟尼佛完全用善心，没有一点恶意回应他人的不善，这样才能随缘消旧业。21-255-0001
问： 《金刚经》中「世尊而说偈言。若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来」。因弟子学识浅薄，当时我楞住了，我想我们一心念佛就是为了见佛，那念佛不是以音声求佛吗？
答：《金刚经》是禅宗修的，是性宗修的，不是净土宗修的，你修净土宗就是要见佛，修《金刚经》就是不能见佛。所以你要修净土，要读《弥陀经》、《无量寿经》，可不能看别的经，否则你不能往生，因为夹杂就禅不禅，净不净，自己毁自己，释迦牟尼佛没有这样教你。佛讲的经，就好像药铺里头各种的药都有。如果这个法门可以救你，就是药对了，病就好了，但是可不能吃错药，因为学错法门也可以让你堕阿鼻地狱。所以，学佛一定要有老师，老师就好像是医生、护士照顾你，否则你就乱吃药。我们要想学《金刚经》上那些理论、那些境界，可以到了西方极乐世界再学，这是有层次的。佛所说的《金刚经》是为法身菩萨说的，因为他们能离一切相，而我们凡夫做不到离相；但是净宗是着相修行，很能够契合现代人的根性，所以称为易行道。21-267-0001
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