大方廣佛華嚴經 （第二０五七卷） 2009/11/9 台灣高雄 檔名：12-017-2057
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經·十住品第十五》，今天看第三段「起分」，經文只有一句：
【法慧菩薩即從定起。】
這一科就這一句經文。前面我們看到『法慧菩薩』接受諸佛三業的加持，諸佛隨順法慧就如同大地能忍受故。順，佛法裡面常常用大地來做比喻，這個意思很深，什麼叫順？就是能忍。你看大地，你把香水灑在大地上，它如如不動；你把再穢污的東西灑在大地上，它還是如如不動，取這個意思叫隨順。我們中國人常講孝順，我們怎樣顯示出孝親？那就是順從。順從也要像佛法大地來比喻，一切都順從，沒有一樣不順的。可是在人事上，聖人教導我們隨順要合乎義，如果不義，那你的隨順就陷害父母於不義，這是大不孝。那怎麼辦？就是父母的過失要勸導，一直勸導到父母明白、覺悟為止。這《弟子規》上就講得很多，也講得很好。義是什麼？古人解釋義，「義者循理」，用現在的話說，什麼叫義？合情、合理、合法。與情、與理、與法相違背的那就是不義，這個原則要把握到。特別是佛門弟子，因為佛教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，我們要恆順、要隨喜，可是順跟隨喜都必須要與義相應，佛經上講的情理法。可是情理法在佛法裡面講得很多、講得很深、講得很廣，那就是各個層次的水平不一樣，標準也不一樣。十信菩薩的標準跟十住就不相同，十住跟十行又不一樣，這是聖人。凡夫？人間跟天上的標準又不相同，天還有二十八層，分三界，你才曉得義這個意思就太深太廣了。這個我們慢慢學，一層一層向上提升，漸漸就明白了，到真正把煩惱，《華嚴經》上講的妄想分別執著統統放下，這才真的開悟，這個隨順就做得圓滿了。
此地說菩薩起定，也就是我們中國人講的出定；前面是入定，入定接受諸佛的加持，加持完之後就出定。清涼大師在此地跟我們講出定有四個意思，第一個是「三昧事訖故」，二、「已得勝力故」，你看入定的事情圓滿了，得諸佛威神的加持；已得，已經受加（接受加持），為得殊勝的威力。這是一樁什麼事情？這是為說法，沒有殊勝的能力不能說法，說法一定要得諸佛威神加持，這已得，得到殊勝的能力。三、「說時至故」，佛力加持是什麼時候？你升座說法的時候，這個時候出定了。最後告訴我們「定無言說故」，為什麼在定中不說法？定中沒有言說，但是定中可以以心傳心。就像我們現在資訊的傳遞一樣，沒有言說，那個傳遞還很圓滿。「此四」，前面講的這四樁事情，「後後以釋前前」，第二句是解釋第一句的，第三句是解釋第二句的，第四句是解釋第三句的。起定我們就說到此地。
現在看第四「本分」。說法，菩薩說法了。本分「文分為三」，它分三段。第一段「總顯體相」，第二段「標以許說」，最後一段「別陳其名」。我們現在看第一段：【告諸菩薩言。】
這是法慧菩薩告訴參加這次大會的諸菩薩，跟他們說：
【佛子。菩薩住處廣大。】
這個住處就是十住，住處廣大。
【與法界虛空等。佛子。菩薩住三世諸佛家。】
修學到這個境界才有住處，這個住處的體真的深廣沒有邊際，跟諸佛如來沒有差別。我們看清涼大師給我們的註解，這個註解文很長，我們要細心去體會。實際上菩薩住虛空法界、『住三世諸佛家』，三世是過去、現在、未來，一切眾生皆是未來佛，我們從這個地方就能體會到。現在我們看清涼大師的開示《疏》，「然十住體，略有三種」，講十住菩薩的體，略說。「一約所依，即前三昧，依此說於十住法故。論云，三昧即法體故」，這是說十住的體，第一種就所依。約翻成現在的話是就，約所依就是「就所依來說」，就是前面講的三昧。為什麼？如果要沒有前面的三昧，你就無法說十住法。三昧是定。三昧是梵語，用中國意思翻，梵文稱三就是正的意思，中國人稱邪正的正；昧翻成中國的意思就是受，正受。正受就是正常的受用。正常的反面就是不正常的，不正常的受用是什麼？佛在經上給我們講五大類，五種受，這個受是不正常的，特別是在六道裡面。這個受是苦、樂、憂、喜、捨，六道眾生五種受。身有兩種，有苦、樂；心有兩種，有憂、喜；身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這個時候叫捨受。其實捨受就是三昧，但為什麼不叫三昧？它保持不久，它的時間很短又起苦樂憂喜。如果是永遠都能保持在捨受裡頭，保持著心沒有憂喜、身沒有苦樂，這就叫三昧。
三昧有淺深等次不同，三昧就是定，所以定有淺深不同。這個地方法慧菩薩所證得的三昧，我們可想而知，他超越十法界，他在一真法界裡面。我們一般的說法，明心見性之後到哪裡去？他到實報莊嚴土去，諸佛如來的實報莊嚴土。因為這個境界是「破一品無明，證一分法身」，法身菩薩，不是在十法界，十法界確實他還侷限在一處，這個已經跟法性融成一體了。法性，『與法界虛空等』，這是法性。法性是體，法界是相，性相是一不是二。見性，他的生活空間就圓滿了。生活空間多大？遍法界虛空界是他生活的空間。我們今天人生活空間，藉著科學技術的發達，我們生活空間不能離地球，比起（不要說太遠）一百年前，我們的生活空間大得多。一百年前在這個世間許多人沒有離開他的出生地，一直到老死都沒有離開出生地。那個時候交通不發達，沒有這些車船、沒有資訊，走一百里路很遠，怎麼走那麼遠，千里要走上二十天，那是很長的距離。哪裡像現在，現在飛機帶來的便捷，環繞地球一周兩天，二日遊。所以地球變成地球村，就是這麼個道理，不是地球縮小，是我們交通工具快速。
如果我們把妄想分別執著統統放下，完全回歸到自性，就是賢首國師講的妄盡還源，還源就是回歸自性，功德圓滿，法慧菩薩就達到這個境界。往下他就是斷習氣。習氣不能起心動念，那怎麼斷法？隨其自然，時間久了慢慢就沒有了，不能著急，這一著急，習氣又加重。所以在這個時候修行叫無功用道，不但沒有方法，連念頭都不能動，你一動念頭就迷了。念頭都沒有了，不起心不動念、不分別不執著了。所以說一真法界是平等法界，理平等，事也平等，事上平等是淨土經論講得清楚、講得明白。而淨土經論裡面常常說，這樣殊勝無比的境界只有極樂世界圓滿，其他諸佛世界都比不上極樂世界。這話有沒有問題？好像有問題。佛為什麼這麼說？佛說法依據兩個原則，第一個完全講證得，如來親證境界，第二種方便說。雖然是方便，他的目標決定是引導人回歸自性，不是真的也是真的，真妄不二。從這個地方你要體會到，十方諸佛的剎土沒有差別，跟極樂世界怎麼會有差別？佛說差別用意在哪裡？是沒有差別，你修別的法門你這一生不能成就，你修淨土，淨土往生靠什麼？靠阿彌陀佛四十八願加持你。這個很特殊，其他諸佛沒有發這個願，這是真的。所以境界雖然是相同，其他諸佛如來一定要破無明證法身才能入這個境界，西方淨土不必破無明證法身也能入這個境界，這不可思議，這是真的。所以不僅是釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛，你在《彌陀經》、在《無量壽經》看到十方諸佛都讚歎。這個事實你不能不曉得。
這個意思就告訴你，你現在要想入華嚴境界，要想得到彌陀淨土，你這一生的機會遇到了。只要你如理如法的去修學，你這一生當中決定成功，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不漏。他這個方法很妙，三個條件你具足就行了，這叫淨宗的三資糧，信、願、行。第一個要相信，相信什麼？阿彌陀佛真有，極樂世界真有，不是假的。從理上講不離自性，西方極樂世界唯心所現，唯心淨土，阿彌陀佛是自性變現的，自性彌陀。彌陀是誰？原來是自己，不是別人。你怎麼能不往生！現在我迷了，這個身是迷了的我，彌陀是覺悟的我，真假不二。我們不願意再搞六道輪迴，希望這一生能夠回歸自性，圓圓滿滿，你對淨土、對這個法門、對阿彌陀佛、對極樂世界一絲毫疑慮都沒有，這叫信，真信。有這個條件，你發願、你真信，還不想去，那就沒法子。信了之後怎麼？真想去，要把求生淨土看作我這一生當中第一樁大事。
我到這個世間來，這一次來是業力叫我來的，糊裡糊塗來的。沒想到很幸運，得人身之後能遇到這樣殊勝的法門，這太難得，生大歡喜心，發大願這一生當中決定生淨土，這個重要。文殊、普賢在華嚴會上念念不捨、時時刻刻在引導眾生往生極樂，他們兩個在做接引人。極樂好像是佛教大學，他們兩個負責招生，文殊、普賢負責在遍法界虛空界裡頭招生。招哪些學生？根熟的眾生，真正相信發願求生，根熟的眾生。根熟的眾生以後就要具備一個條件，那個是行。行是什麼？行要靠自心，我們這個心上真有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛。現在社會上一般大眾，甚至於學佛的人都不例外，他心裡有什麼？你要問問，你們心裡想什麼？想錢。他心裡頭要錢，佛就沒有了，所以極樂世界他沒分。他心裡雖然有，那個錢太大，把佛障礙住了。貪財，這個果報將來到哪裡？這我們知道，這是佛在經上講得很清楚，貪圖五欲六塵的享受，來生是餓鬼、是地獄。現在人心裡頭一個是財，第二個是色，貪財不貪色，餓鬼道；貪財又貪色，地獄道，這是兩大障礙。這個障礙能放下，把它換成阿彌陀佛，那就是什麼？那是佛道，十法界裡面的佛法界。為什麼不去佛法界，你要去餓鬼、地獄？你真能把這個事情搞清楚、搞明白，你就知道怎麼修，你就知道怎樣到極樂世界，這條路暢通無阻。
我們在這一生裡面，生活環境再辛苦無所謂，為什麼活得這麼苦？那是過去生中造作不善業的感召，這是我自作自受，不怨天不尤人，歡歡喜喜的消業障，來生多殊勝、多圓滿。諸位要曉得，這個真不是容易的事情，愈想你就愈感到無比的慶幸，真的不容易得到。經書裡頭常說「人身難得，佛法難聞」，這個世間假的不是真的，你把這個東西放在心上幹什麼？彌勒菩薩講得那麼清楚，慈悲到極處，把宇宙的奧祕揭穿了，告訴我們真的凡有所相皆是虛妄。虛妄應當要捨，阿彌陀佛是真實，阿彌陀佛是自性，念阿彌陀佛就是念自性。自性為什麼叫阿彌陀？自性裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好。阿彌陀佛這句名號是梵語，它的意思就是包括這些東西，梵文阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，完全用中國文字來翻譯是無量覺，名號是這個意思。覺什麼？覺本有的智慧、本有的德能、本有的才藝、本有的相好，全部恢復了。這什麼境界？這就是一切如來的實報莊嚴土，就是能大師開悟的時候最後一句話，「何期自性，能生萬法」，你證得了。不起作用的時候，跟一切眾生不起感應道交的時候，那就是常寂光；眾生有感你就應，應就現實報土。實報土裡面有四十一位法身大士，那是功德還沒有達到究竟圓滿，究竟圓滿就是常寂光土。我們實在講無比的幸運，這一生能遇到這樣殊勝的大法，而且在我們條件具足了，這一生肯定能成就，只要你不再貪戀這個世間。所以念佛堂堂主的口頭禪常講，提醒人「放下身心世界」。這句話說得好，身心世界都不要貪戀。身，物質的享受；心，精神的享受，不能在這裡頭起貪瞋痴慢，要放下，隨緣。隨緣的心裡面是正念，正念就是六字洪名，這個道理不能不懂，不能不知道。真正抓住了，該捨的捨，捨得乾乾淨淨，身心清涼自在，你不再有業力、累贅。所以具足信願行就能回歸到性體。
清涼大師在此地說，引這個論就是《十地經論》，「三昧即法體故」。三昧是禪定，禪定就是自性性德圓滿的現前，自性裡頭，那就是惠能大師所說的何期自性本無動搖，這就是三昧。本無動搖裡面就有本自清淨、本不生滅、本自具足，你看多有味道。遇緣，緣就是眾生的感應，十法界的眾生有感他就有應。這個應就是能生萬法，這個萬法就是《華嚴經》前面所講的「華藏世界、世界成就」，都是講這個。所以要曉得，三昧是法體。這句話我再換句話講，大家就更容易體會到，三昧是真心，三昧的反面就是妄想分別執著，妄想分別執著就是妄心，把妄想分別執著放下，三昧就現前。三昧是真心，你就曉得真心是法體，一切法是心現識變，它是體。這個說法你就好懂。
我們再看底下一句，「二者約本，即下所辨」，下就是底下經文，下面一段經文細說。第三「剋性體」，我們中文講剋實而論，這是性體。「若約所緣，即真俗二境」，真是一真法界，俗是十法界。在一般大小乘裡面也把四聖法界看作真，六道是俗，但是今天在《華嚴》，十法界統統是俗，都是凡夫。在圓教裡面，稱六道叫內凡，四聖法界叫外凡，那就是六道以外的還是凡夫。凡聖用什麼標準？用阿賴耶做標準，阿賴耶是妄心，還是用阿賴耶的統統是凡夫。這就是說明十法界裡面的佛法界，這十法界裡最高的，他用的是什麼心？還是用阿賴耶，不過四聖法界用阿賴耶他用得正，他的心是清淨的、是純善的，純淨純善，四聖法界，跟性德相應，但他不是真心，這要知道。六道凡夫用阿賴耶用得邪、用得惡，六道裡面與淨與善相應的少，與染與邪相應的佔大多數。這一點我們可以從人間歷史上能夠體會到，古時候的社會，我們在許多文字記載下來的，社會風氣非常善良，所以國家長治久安，人民都能夠互相謙虛、互相尊重、互相關愛、互助合作，這個世界多美好，跟現在社會不一樣。那什麼原因？那個時候的人，人心接近清淨、接近善良的多，所以這個世間美好。現在的社會，諸位想想看，接近染污、接近十惡的太多，舉目盡是，所以這個世界從人身體上來說，多病、多災、多難，從居住環境裡面來說，多自然災害，為什麼？境隨心轉。這是就所緣上來說的。
「若約能緣，即悲智二行」，能緣的。能緣是什麼？能緣是心，現在講什麼？信息，宇宙的信息，自心裡面信息。悲智都是性德，智是智慧，悲是憐憫，用我們現代話說，愛心、同情心、憐憫心，這是悲心。悲跟慈是連在一起的，悲是憐憫眾生苦，慈是什麼？幫助眾生得樂。這都要靠智慧，沒有智慧不行。所以這兩種性德現前，它就能緣真境，這兩種性德要是迷了，迷了怎麼樣？迷了就變成反面，智迷了就變成愚痴，悲心沒有了就變成吝嗇。惡業，他就造不善業；造不善業這是六凡，特別是六凡裡面的三惡道，愚痴是畜生，沒有慈悲心的是餓鬼、地獄。這是能緣。「二境既融，悲智不別」，不別就是沒有分別。「境智冥契，同一法界也」，這是什麼？高層次的人看十法界。哪些人？法慧菩薩，這一等人看十法界，十法界四聖也好六凡也好，同一個法界，同一個法性。法界就是法性，這在前面我們學習過。境，物質環境，是所緣的；智是能緣的，我們今天講精神，見聞覺知。冥契，契是什麼？與自性是一不是二。就是底下一句，覺悟是一法界、是自性，迷了還是自性；自性沒有迷悟，迷悟同歸自性，同一個法界。如果懂得這個道理，我們對十法界看法不一樣了，十法界裡面都是佛，《華嚴經》上講的「一切眾生本來成佛」，覺悟的是佛，迷的時候還是佛。為什麼？法性是一，一法界就是一真法界，沒有離開一真。一真法界裡頭起了夢境，夢幻泡影；夢醒了，十法界沒有了，一真法界出現，夢醒了。六道呢？六道是夢中之夢，作夢裡頭他又睡著又再作夢，夢中之夢。所以從六道醒過來之後，四聖法界現前；四聖法界醒過來之後，一真法界現前，就是一法界現前。不管你多少重的夢，你都沒有離開一法界。這是剋性體。
下面我們看清涼大師為我們說的，「今約本體」，現在就本體來「直觀經文」，我們來看經文。「則住處二字，總示其體」，菩薩住處，這住處兩個字是顯體。這兩個字用我們中國人俗話來說，諸位就更能體會這個意思，這叫什麼？見性。住處就是見性，見性就是住處，你現在住到自性，明心見性了，這就是住處。沒有明心見性，你還沒找到住處；明心見性，真把住處找到了。明心見性的事相在哪裡？實報莊嚴土就是相。在華藏世界，華藏世界就是相，華藏世界就是毘盧遮那的實報莊嚴土。性太大了，遍法界虛空界，廣大。「廣大以下，略顯其相」，與法界虛空等。我們在前面也透露一點信息，見性之人生活空間擴大了，遍法界虛空界是他活動的空間，遍法界虛空界好比是他的家，他在家裡拐拐角角是自由走動的，沒有一絲毫障礙。遍法界虛空界，這其中有無量無邊無數無盡的諸佛剎土。諸位一定要曉得，我們修行修到法慧菩薩這個階段，你要知道那是多麼的不容易。為什麼？於世出世間一切法不執著了成阿羅漢，不分別了成菩薩，不起心不動念這才是法慧菩薩的境界。這三大類的煩惱，哪一類你能斷掉？從哪裡斷起我也說得很清楚、很明白，從放下控制的念頭、放下佔有的念頭，你從這裡做起。為什麼要放下？因為一切法不是真的，你實實在在控制不了，你也佔有不了。你果然能佔有、能據為己有，你果然能控制，諸佛菩薩都來拜你做老師。他做不到，你能做到那還得了？他真的拜你做老師。這種物質、精神的現象，彌勒菩薩講得很清楚，不可執持，這個現象太微細，你沒有辦法執著，你沒有辦法保持它。就是我們常講的，你起這種念頭「我要控制、要佔有」，這叫妄心。這種人很可憐，做不到偏偏在那裡想，打妄想，苦了自己。了解事實真相，控制佔有的念頭自然從內心裡頭化解了，這個化解，你所得到的自在快樂是無法形容的。為什麼？你從來沒有放棄過，放棄之後真得大自在。看破放下以後才有自在，自在才能隨緣，不是我們說一下就可以隨緣的。我們隨順煩惱不是隨緣，隨緣必須放下之後才能隨緣，放下以後得自在，自在才隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」。底下一句，「住三世佛家，結示住處」，這指出來，真的給你指出，你住在哪裡？住在佛家，而且住什麼？三世佛家，妙！過去佛不離自性，現在佛也不離自性，未來佛還是不離自性。你明心見性了，你不是住三世佛家了嗎？
「今依地論類例以解」，清涼大師說現在我們依《十地經論》所說的來解釋，「則住處為總，餘皆是別」，因為是十住品，主要跟我們講住處，住處是總，其他的都是別義。「總即示體，此云住處，十行名行業，十向名願，十地名願善決定，皆當位體也」。我們先看這幾句的意思，十住這個體叫住處，在十行那個體叫行業，在十迴向它的體叫願，在十地它的體叫願善決定。你看看，在不同的地位，也就是說他修行的宗趣不一樣，名稱就不一樣。這些名稱，你才知道，你真明白了，你才曉得在這個階段他修行以什麼為主。十住菩薩剛剛明心見性，確確實實是以自性為主，一切都跟自性相應，自性是遍法界虛空界。那就是《還源觀》裡面講的三種周遍，他舉的例子是講一塵，一微塵周遍法界，一微塵出生無盡，一微塵含容空有，一即是三，三即是一。這是住處，我們細心去想，同時也是菩薩行處，在行處來講那就是行業。行處是什麼？是菩薩在十法界與一切眾生起感應道交的作用，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他現什麼身，應該給什麼法讓他覺悟就說什麼法，這屬於行業。在十迴向，佛菩薩幫助眾生只有一個願望，而且這個願望是沒有原因的、沒有條件，無條件的，什麼願望？幫助你回歸自性，幫助你證得究竟圓滿的佛果。沒有任何條件，為什麼？因為自他不二，遍法界虛空界是一個性體，道理在此地。
《華嚴》說得透徹，學了之後確確實實把我們的人生觀、宇宙觀修正了，人生、宇宙是一體，《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，種智就是一切種智，一切種智是如來果地上究竟圓滿的智慧，是一不是二。現在我們曉得，動植物有沒有見聞覺知？有沒有受想行識？有。山河大地、礦物，有沒有見聞覺知？有沒有受想行識？也有，只是它們這些精神現象波動的頻率跟我們不一樣。我們曉得一個物理現象，波動頻率非常快，它沒有精神現象，它的頻率慢就現物質現象。先是呈現氣體現象，我們地球外殼上包的大氣層，這個大氣層要比起液體、水，它的波動就快，波動慢就變成液體，液體再慢就變成固體，變成岩石那就很慢，其實就是波動頻率不同而產生這些現象。但是全都是假的，不是真的，那個波動速度的快慢，佛經上講得清楚，這是我們不能不曉得的。
從這個地方就了解，遍法界虛空界跟自己什麼關係？一體，講關係就是中國人講的倫理。佛法的倫理，不但是講人與人的關係，人與花草樹木的關係，人與山河大地的關係，再遠是人與不同維次空間的關係，這講倫理。關係統統搞清楚、搞明白，才曉得多親密！一體有多親密，不是一家，是一體。於是這個性德流露，流露什麼？智悲，大智、大慈大悲。現在人講愛心，愛心遍法界，善意遍虛空，這是你自性性德圓滿的流出來。這是什麼境界？是佛境界。所以我們希望在這一生當中能成就，真的斷煩惱真難，真不是容易事情，早年章嘉大師跟我講過很多次，不容易。我們真的能把萬緣暫時放下，這個可以，一心歸命阿彌陀佛，跟阿彌陀佛融合成一體。《中峰三時繫念》，現在在全世界流行是好事情，三時繫念裡面的開示精彩極了。中峰禪師告訴我們西方極樂世界的真相，是「自性彌陀，唯心淨土」，跟自己是一體，讓我們生起無比的信心。自性彌陀，阿彌陀佛跟我是一體；唯心淨土，我怎麼不能往生？哪有不生的道理！所以對於取西方極樂世界信心就足。世出世間一切法，信心真的是擺在第一，你的信心不移一定成就；信心動搖，常常會變化，你什麼成就都不可能，世出世法都不能成就。你看這個多麼重要。
下面說「而得名不同者，何耶」，這提了個問題，為什麼？是一樁事情，都是講性體，在十住、十行、十迴向，這是三賢，十聖就是十地，為什麼他們名稱不一樣？這個解釋很好，「然三賢十聖，皆以菩提心而為其體」。這就說出來，十法界眾生皆以阿賴耶為其體就不一樣，有染淨、有善惡，菩提心為體就不相同。「菩提心有三」，有體相用，這個地方要跟我們說明。菩提心第一個直心，「一者直心，正念真如法故」。菩提心的體，菩提心的用。菩提是梵語，印度話，翻成中國意思是覺，真心覺而不迷。所以學佛，你進入佛門第一樁事情就是接受三皈依，三皈的傳授。這三皈傳授主要意思是什麼？是把學佛總的目標、總的方向告訴你，你一生的方向目標沒有錯，你用什麼方法達到這個目的，那是法門、那是宗派。方法，大乘經上講的八萬四千。真有數字，一條一條，這不是假話。廣說無量，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」。給你講無量也是真的，那是什麼？出生無盡。無量跟三種周遍相應，出生無盡，真的是無量。但是你要曉得，無量的法門它是一個方向、一個目標，統統能夠證得，我們講證得無上菩提。所以世尊在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」。現在我們搞清楚、搞明白了，不但佛四十九年所說的一切經，每部經都是平等的，現在我們明白怎麼回事情，整個宇宙所有宗教的經典都是平等的，所有的學術派系也是平等的。我們要問，我們如果學習聖經《新舊約》能明心見性嗎？答案是能。我們用世間這些典籍，像現在小孩念的《三字經》、《弟子規》，能不能明心見性？答案是能。沒有一樣不能，這才真正是佛教給我們的「法門平等，無有高下」。問題在哪裡？你用的是什麼心，這個重要。你用真心統統明心見性，你用妄心？那就十法界依正差別，就不一樣。得你用真心！
真心頭一個是直心。什麼叫直心？這個地方解釋得好，正念真如法故，這就是直心。我們現在沒有，我們現在是妄心。這句話怎麼講？怎麼叫正念真如法？中國古聖先賢教我們兩個字，與這句話意思很接近，老祖宗教給我們要「真誠」。你看這裡有個真，它叫真如，如就是誠，真誠，真誠是你的真心。正念是真誠，有沒有念？沒有念，有念就不真，有念就不誠。所以真如是一念不生，不起心不動念這是真如，不起心不動念這是真誠。所以正念無念，有念就不是正念，正念是跟真如相應，就是自性，跟自性相應，完全相應。所以直心就是真心，這是《起信論》裡頭講的直心、深心、大悲心。佛在《觀無量壽經》跟我們講的菩提心、講的三心，名稱就有一點不同。第一個講就是菩提心的體，叫至誠心，真誠到極處叫至誠，第二個講深心，第三個講發願迴向心，這個地方講大悲心。所以我們把經論合起來看意思就比較清楚，不至於錯解了意思。
佛教弟子們，一入門就把這個傳給你，三皈依裡面皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是什麼意思？覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染。佛法僧就是覺正淨，它的反面是迷邪染。迷邪染那就是凡夫，覺正淨就是佛菩薩。你看看，第一天受三皈依就把方向目標都傳授給你了，我們有沒有接受？這是大問題，不是小問題，老師把學佛的方向目標傳給我了，我沒有接受。怎麼沒有接受？還是迷而不覺，佛沒有接受；還是邪知邪見，法沒有接受；還是染污煩惱，僧沒有接受。這就是講形式上有，實質上你沒有接受；你要真正接受，你是佛門弟子，你沒有接受，是假的不是真的。所以現在學佛受了三皈五戒甚至於菩薩戒，乃至於出家受了具足戒，我們真的很慚愧，就是智者大師所講的「名字中人」。這話什麼意思？有名無實，名字上受了三皈，實質上沒有；名字上受了五戒、受了菩薩戒，形式上受過了，實質上？實質上沒有，有名無實。所以佛法真實殊勝的利益沒得到。
我學佛是接受方東美先生的教導，他老人家告訴我，學佛是人生最高的享受。我當時實在講就是這句話感動了心，佛法這樣的殊勝，那怎麼能不學？原本對佛法很深的誤會，認為它是迷信、它是宗教，所以沒有意願接觸，方老師這一介紹，釋迦牟尼佛是大哲學家，佛經是高等哲學。我跟他學哲學，最後推薦的是佛經哲學，而且是他真幹，他不是讚歎就算了。讓我看到的，他在台灣大學教書二十多年，他在學校教什麼？教大乘佛學、魏晉佛學、隋唐佛學，後來在台大退休被輔仁大學請去，在輔仁大學講華嚴哲學。方老師的後半生二十多年，在學校開的課程全是佛法，我們相信，不懷疑了。他每天在家裡讀經，他家裡收藏的那套《大藏經》是我介紹的。那個時候台灣翻印日本《卍字續藏》，我把這個消息告訴他，非常興奮，第二天他就到書店預約了一部，這真識貨。《卍字續藏》裡面最大的特色就是收藏註解多，歷代這些祖師大德的註解幾乎它都收藏到了，所以對於研究佛學的人幫助很大，這《卍字續藏》。《正藏》收的經很豐富，《續藏》是註解非常豐富。那個時候我在台中跟李老師學《楞嚴經》，《續藏》裡面《楞嚴經》的註解就有二、三十種，有這麼好、這麼多的參考資料。
所以第一個就是教我們用真心、用真誠，我說真誠大家比較好懂，對人要真、要誠，對人、對事學著用這個心。不要害怕，現在這個社會都是用妄心，都是騙人，那我要是用真誠心待人，不就吃虧上當嗎？不怕，吃虧上當，不吃虧也不上當，為什麼？因果通三世。別人騙我，我一點不煩惱，歡喜，為什麼？來生我弘法利生的時候，他是我的大護法，他會加倍的來護持，就這麼個道理。絕對沒有吃虧也沒有上當的，三世因果裡面講欠命的要還命，欠債的要還錢，人家不是真心誠意供養你的都得要還債，明白這個道理你就心開意解。人能不能傷害人？不能。你能傷害他的身命，你不能傷害他的靈性；你能傷害他的名聞利養，你不能傷害他的智慧德能。名聞利養是假的，身體也不是真的，真的東西絲毫都不能傷害。所以佛菩薩喜歡布施。這是佛教的，釋迦牟尼佛教導我們的，財布施得財富。弘法利生需要財，財從哪裡來？從布施來。我們這一生沒有財，前世沒布施，章嘉大師告訴我，現在修還來得及。那個時候年輕，二十幾歲，雖然沒有財力，但是心是圓滿的，歡喜布施，財布施、法布施、無畏布施。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。要用真心去幹，那個果報不可思議。
「二者深心」，深心跟大悲心都是菩提心的起用，深心是自受用，大悲心是他受用，就是說你用什麼心對自己，用什麼心對別人。真心對自己是什麼樣子？你看這個地方所講的「樂修一切諸善行故」，愛好、喜歡修一切善行，我們一般講好善樂施，這是深心。我在這麼多年來講深心，我沒有用經也沒有用論，我用《無量壽經》的經題，它是自受用。《無量壽經》上經題裡面下半段是講修行，全講的深心，你看「清淨平等覺」，那是深心，清淨心、平等心、覺心。這三心諸位細心再想想，它就是戒定慧，清淨心是戒，平等心是定，覺心是慧，不就是戒定慧三學？同時又是三皈依，清淨心是僧，淨而不染；平等心是定，三寶裡面是法寶，正而不邪；覺心是佛寶，覺而不迷。《無量壽經》經題的意思非常圓滿，清淨平等覺是三學、是三皈、是三寶、是經律論，一切具足。我用這個來講深心講得多，我們自受用抓住清淨平等覺，這才是真的樂修一切諸善行。果報呢？在《無量壽經》前面一句就是說的果報，「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧，自性本具的智慧；無量壽是德行，在德行裡面壽是第一德，這長壽，沒有壽命全落空了，所以壽是第一德；莊嚴就是相好，萬德莊嚴，果報。這從哪裡來的？從清淨平等覺來的。所以經題裡頭修因證果，佛法始終不離因果。
「三者大悲心」，大慈大悲，這個大的意思，沒有條件叫大，無條件的對待一切眾生，「救護一切苦眾生故」，眾生都苦，只要在六道他就沒有辦法離開苦。世尊把一切苦分為三類：苦苦、壞苦、行苦，分為這三大類。六道裡面的欲界眾生，六道分三界：欲界、色界、無色界，欲界眾生這三種苦都要受。苦苦是什麼？「生、老、病、死」，苦！任何一個人沒有法子避免。這講內苦，人人都有的。外面有「怨憎會」，冤家債主你常常聚會、常常碰到；「愛別離」，喜歡親近的人沒有辦法聚會在一起，苦！「求不得」，還有一個「五陰熾盛」，五陰是裡面的煩惱，內心的煩躁。八苦交煎，你能脫得了？不管什麼樣的身分，貴為帝王、賤如乞丐，人人不能避免，所以佛說「一切苦眾生」。色界天人他禪定功夫深，他五欲捨掉了，財色名食睡、名聞利養這些東西他統統沒有了，所以他沒有八苦。前面講的苦苦他沒有，但是他有壞苦，什麼叫壞苦？他沒有辦法永遠保持，他有壽命，壽命到了還得要死，死了還得要搞輪迴，這不是究竟法。只有壽命將盡的時候，他痛苦出現了，不是在壽命將盡的時候，他們沒有這些苦。真的，身沒有苦樂，心沒有憂喜，他住在捨受當中，所以也算是定，因為他能保存相當長的一個時間。再上去是無色界，無色界壞苦都沒有了，為什麼？他沒有身體。所以我們常講無色界是靈界，俗話講靈魂，他沒有肉體，肉體上這些生死壞他沒有，他是化生。但是他有行苦，行苦是什麼意思？他那個境界不能永恆保持，時間到了他的定力會衰退，那個時候他痛苦現前，保不住。所以佛講三界統苦。離苦得樂至少要超越六道，生到四聖法界可以說是離苦得樂。為什麼？這三種苦沒有了，阿羅漢以上這才行。
我們在這一生當中想離苦得樂，實在說只有一個方法能保證我們在這一生成就的，那就是念佛求生淨土。生到西方極樂世界，不但超越娑婆世界的六道，同時也超出娑婆世界的十法界，這個法子太妙！就這麼一句佛號，就那麼簡單，所以這個法門叫難信之法。真的，誰相信？奇怪，我們這個世界居然有許多懵懵懂懂的眾生他相信。相信，真肯幹，具足信願行，沒有一個不超越，真的離苦得樂。誰不相信？知識分子不相信。什麼是知識分子？菩薩。菩薩修行修得很辛苦，斷煩惱、斷習氣才把自己境界提升一層，說念阿彌陀佛不要受那麼辛苦，一下就超越他，他不相信。最具足代表不相信的人就是十法界裡的四聖法界，他們不相信，他們要相信，那他們的成就超過我們太多太多。為什麼？以他們那種功夫往生西方極樂世界，生實報土、生方便土，他們不生凡聖同居土。他為什麼不能生？他不相信，他要修他那個法門是能成就，時間很長、很辛苦。所以念佛就成為特別法門，而且是特別殊勝的法門，簡單、容易、快速，而且成就比菩薩高得太多。
《觀無量壽經》上告訴我們，我們帶業往生一品煩惱也沒斷，只憑著阿彌陀佛本願威神加持，念佛往生到極樂世界，什麼品位？凡聖同居土下下品往生。到極樂世界當然還得要提升，什麼時候從下下品提升到阿彌陀佛的實報莊嚴土，跟法慧菩薩一樣的境界？《觀經》裡面告訴我們十二劫。我們聽起來十二劫的時間很長，但是要跟一般菩薩修行的那個時間來講，你太短了，怎麼十二劫就成就？這是什麼？下下品往生的。如果你品位往上升，那你生實報土的時間愈來愈短。實際上在西方極樂世界什麼十二劫、二十劫無所謂，為什麼？你無量壽，壽命長。我們這邊聽起來十二劫太長，為什麼？人的壽命也不過百歲，實際上一百歲的人並不多。所以長壽是第一德，他有這麼長的壽命，足夠的時間。所以到極樂世界沒有一個不是一生成就，無量壽，十二劫他就證得，真正的法身大士。沒證得之前那種功德就不可思議，為什麼？《彌陀經》上講的，你每天都可以親近十萬億佛國土。蓮池大師、蕅益大師給我們講得很清楚，這十萬億是方便說不是真實說，真實說是你每天都可以親近遍法界虛空界一切諸佛，這是真的不是假的。這種殊勝功德到哪裡修？親近諸佛長智慧，供養諸佛修福報，福慧雙修，怎麼樣說都是極樂世界殊勝。我們能夠把這個事情不忘記，這一生就圓滿成就。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:53:50)
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