大方廣佛華嚴經 （第二０三一卷） 2009/1/24 香港佛陀教育協會 檔名:12-017-2031
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，我們前面學到李長者的論文，說到三種會緣。
我們今天接著看論文，「以會三緣，近正善友，而能自覺無明本是佛智，三乘同然」，最後這句話很重要。三乘同然，就說明一切眾生皆自有之，與上面這個話前後相應，只是迷悟不同，迷了就叫無明煩惱，悟了就是佛智，就是自性裡面本具的般若智慧。學佛確實是要有緣分，這就是佛門常說的「佛不度無緣之人」，緣就是這三種緣，三大類。緣很多，也是無量無邊，歸納起來不外乎這三大類。有緣，最明顯的現象就是親近善友。善友，一般經上常講的善知識，常常親近善知識，就是對於佛法有信、有解、有行、有證。在我們這個時代，證果的人很少，恐怕遇不到了。所以老師教導我們，都勸導要找什麼樣的善知識？找有解有行，我們才能夠跟他學，也就是說他的解行要相應；他所講的跟他所行的不一致，那我們就要謹慎、要細心，不能夠盲從。他講得不錯，可不可以聽？可以聽，他行的不如法，決定不能跟他行。
過去在唐朝時候，智者大師告訴我們兩句話，這兩句話很重要，他說「能解不能行」，他解得沒錯，確實他也有很好的師承，為什麼他做不到？當然，第一個是他的習氣很重改不過來，第二個可能是外緣對他的影響太大，就是禁不起外緣的誘惑，但是他所講的還是沒錯，甚至於他自己做不到，他也會承認，但是他勸別人做，像這樣的人，智者大師說，「國之師也」。你看，智者大師很讚歎，他解得不錯，不是自己隨便在那裡造謠生事，確實像夫子訂的標準，「知之為知之，不知為不知，是知也」，他沒有強不知以為知，這還算是個好老師，我們依他的正法來修行，自己會有成就，不會出亂子的。如果說「有解又有行」，智者大師說「國之寶也」，國寶。能知不能行是國之師也，能知又能行這是國之寶也，這個話的用意很深。我們今天國寶找不到了，但是國師還是有。那就是說，我們跟他學，一定要依教奉行，對我們肯定是有好處的，他不會教我們做壞事，這是個標準。所以你要親近善知識、親近善友。
尤其在現在這個時代，現在這個時代可以說傳統文化、倫理道德在社會上幾乎都沒有了，自己修行困難當然多，可以說我們內裡面的煩惱習氣不會比古人差，可是外面誘惑的力量比古人我想超出一百倍都不止。在這個環境之下，要想成就談何容易？不要說其他法門，就是連念佛法門，你能夠想在這一生當中念佛沒有困擾而真正能得往生，這個不容易，太難太難了。我們知道前年深圳黃忠昌居士念佛往生，那個緣真叫稀有難逢，年紀輕輕，三十幾歲，真正發願給大家做個榜樣。因為我們看到《往生傳》、《居士傳》裡面念佛，多半三年就往生。這個事情我講過很多，肯定不是他的壽命到了，而是他功夫成就了，雖有壽命不要了，這樣往生，這才能講得通。他就發心做試驗，他說我找個地方去念佛，我念三年，專心念三年佛，真的就是一部《彌陀經》，一句佛號，在深圳閉關，找到向小莉。向小莉的福報我覺得是這一生修來的，從哪裡修來的？送黃忠昌往生作佛。這是她的緣分，這是不可思議的一個大福報，她碰到了。她護關，護持他三年，讓黃居士什麼心都不要操，一心念佛，飲食起居她細心的照料。雙方都盡了責任，黃居士沒有辜負向小莉，向小莉也沒有辜負黃忠昌。兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就預知時至，就走了，沒有生病，瑞相稀有。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下品下生，也是當生成佛。告訴我們，念佛往生是真的，念佛往生不是難事，問題，只要你肯放得下，身心世界、世出世間一切事統統放下，每天就是一遍《彌陀經》，幾萬聲佛號。他那時候問過我，我勸他學諦閑法師的那個念佛的徒弟鍋漏匠。諦閑法師的方法非常善巧，就是這一聲佛號，念累了你就休息，休息好了立刻接著念。念佛最好是用繞佛，就是走著念為主。你看善財童子參訪德雲比丘，德雲比丘修的是般舟三昧，般舟三昧就是走著為主。但是諦閑法師跟我們說的就更方便，特別適合於現代人，你走一個小時、二個小時累了，可以休息，休息好了接著再念，沒有日夜，沒有晝夜，這樣修行沒有一個不成功。古人成就了，現在很多人成就了，黃居士是特意做出來給我們看的，為我們現身說法，這都是不可思議的因緣。
所以親近善友，「而能自覺無明本是佛智」，這句話很重要，我們要肯定無明跟智慧是一不是二，迷的時候叫無明煩惱，覺悟的時候就是自性本具的般若智慧。「為意樂淺深各別，以因本智上而生信心」，這就是發心，發菩提心。菩提心從哪裡發的？是從自性本具般若智慧裡面發出來的，這發菩提心。可是我們自性本具的般若智慧，因為一念不覺就變成無明，從無明發不起這個心，所以它要遇緣，有緣讓你把這個念頭生起來，學佛的心生起來，念佛的心生起來，成佛的心生起來，發心往生是成佛的心，無比殊勝的心，所以這個有淺深各別。那個深的，發心我這一生當中一定要成就。能不能成就？肯定成就。佛在大經裡面講多少遍，「一切法從心想生」，這個話是真的，決定不是假的。黃忠昌可以做到，我們哪個人做不到？個個都做得到，好榜樣擺在前面。關鍵的問題是你真放得下，你就成功了，如果心裡還有牽腸掛肚的事情，一天到晚還有憂慮，這是你的致命傷，這才是最重大的障礙。
所以障礙不在外面，障礙在自己，外頭沒有障礙。佛不障礙你，你相信，魔也不障礙你，魔為什麼不障礙？他障礙不到。魔給你做種種擾亂，讓你操心，你真正接受，你真正操心，那你就上了當，你就被他障礙了。如果你在這一生當中確實堅定我只有一個方向，我只有一個目標，我只有一條路，我要到極樂世界去作佛，我要去親近阿彌陀佛，沒有人能攔得住！就像念佛堂堂主的口頭禪一樣，那是提醒大家的，「放下身心世界」。我現在常常勸勉學佛的同學們，放下世出世間一切眾緣。世間放下，出世間也放下了；出世間的八萬四千法門放下，世間八萬四千煩惱放下了，你這個路上沒障礙。你看，一卷《彌陀經》，一句六字洪名，穩穩當當，你在這一生超凡入聖，作佛去了。善根淺的，不怕，善根淺的一接觸，我能相信，只要你能夠鍥而不捨，用功的學習，從信到解，真正理解，把事實真相搞明白了，那你就行，真幹，這一生就沒有白來。這些信解行證，都是因本智上而生信心，「約本智而為悟入，以不離本智故」。 煩惱是本智，無明是本智，稍稍覺悟，它起的用就不一樣。如果真的有解有行，行幫助解更深入，更深入的解幫助行更堅定，解行相應，相輔相成。
「於初發心住即五位齊周」，這個話說得好。當然這是講到法身菩薩，發心住的菩薩（初住菩薩）他脫離了十法界，從這時候起用真心不是用妄心。如果我們用相宗的話來講，大家好懂，轉八識成四智，轉識成智。相宗講，我們凡夫，凡夫包括十法界，用什麼心？用八識五十一心所，用阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是起心動念，是妄想；用末那，末那是執著；用意識，意識是第六意識，是分別，所以凡夫用的心是起心動念、分別、執著，用的是這個心。四聖法界裡面的佛菩薩還是用的八識心，四聖他們用得正，為什麼？他們是佛的好學生，完全依教奉行，一絲毫都不違背，用得正。我們有自私自利的念頭、有貪瞋痴慢的念頭、有名聞利養的這些念頭夾雜在裡面，我們用得雜，用得不純。這是六道裡面的修行人比不上四聖法界，四聖法界的人心清淨、精純，我們在這上面不如別人。但是我們遇到淨宗法門，成就可能會超越他們，這個法門不可思議，這是我們要認知、要珍惜，確實百千萬劫難遭遇。
發心住即五位齊周，它這個五位下面講了，「雖列十住、十行、十迴向、十地、十一地」，這叫五位，一行一切行，初住菩薩就具足四十一位法身大士的行門，這不可思議。可是我們不能忘記，往生西方極樂世界，生到凡聖同居土下下品往生，不是五位齊周，是六位齊周。這六位再加哪一位？加十信位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、十一地，十一地是等覺，到極樂世界是六位齊周，周是周遍。這麼好的地方，釋迦牟尼佛給我們介紹出來，我們自己要不發心，那真對不起自己，真的叫這一生空過了。過去古大德講，一個人在一生當中能聽到這個法門，那是「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會有這麼一天，遇到一切菩薩理想當中的一個法門，他們想不到，他們都沒遇到，你遇到了，遇到是六位齊周。怎麼齊周法？為什麼會齊周？長者在這裡也給我們解釋，解釋得好，你看他這裡雖然列了五位，「行位法門，進修軌度」，這就是次第，像念書一樣，它有級別的，我們念書的時候，一年級、二年級、三年級、四年級，有級別的，大乘教裡面五十一個級別，就是五十一年級，五十一年級畢業了，那就是佛，究竟圓滿佛。
為什麼能夠齊周？底下舉的這個比喻好，「如王寶印，一印無差」。這不一定是說國王，中國人自古就發明了印信，印章上刻的很多字，字是要一個一個寫，要一個一個刻，可是蓋印的時候，你一蓋下去，全部的字全部印出來，同時出來，那就叫五位齊周，它不是一個字一個字的出現，它是同時出現。這樁事情被現代科學家發現了，真的，這是宇宙的奧祕，鍾茂森居士有詳細報告，我們這裡有他的光碟，諸位可以看看。科學家發現的全息理論，說明什麼一樁事情？說明整個宇宙是一體，而且整個宇宙信息不可以分裂。再小的一個物質，在佛法裡面講，依報裡面最小的是微塵，正報裡面最小的是毛端，汗毛端，最小的，這麼小，但是它裡面有遍法界虛空界完整的信息，所以沒有辦法分割。這最近科學家才發現，但是佛在三千年前，在大乘經裡面就講得很多，《華嚴經》尤其說得詳細。一微塵裡面的法界跟外面虛空法界一樣大，法界沒縮小，微塵沒放大，而且微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡。什麼人能去？我們前面讀過，普賢菩薩能去。普賢菩薩代表一個什麼？代表一個十一地的菩薩，當位普賢，是十一地的菩薩，就是等覺菩薩。你到證得等覺位的時候，毛端裡面的世界你可以進去，微塵裡面的世界你也可以進去，你能同時化無量無邊身入一切諸佛剎土供佛聞法，這是不可思議的境界。
現在我們學習經教，有些科學給我們做幫助，確實是便利了不少，這些不思議的境界，看了科學報告，他跟佛講的相應。科學現在發現，佛在三千年前就講得這麼清楚，比科學家講的還要清楚、還要詳細，不能不佩服。前面舉出印章這個比喻，告訴你同時出現，底下這是法合，實際上，在大乘教裡面，「以一心大智之印，印無始三世，總在一時，無邊諸法，智印咸遍」。這個意思好，這是真的事實真相，這不是假的。尤其這一句話我們要注意，一心大智。大智不是學來的，大智是一切眾生皆自有之，這就是自性裡面本有的般若智慧。什麼時候這個智慧現前？一心就現前了，一心是清淨心，一心是真心。諸位要記住，二心是妄心。什麼是二心？起心動念就二心。一心它所現的相，是我們大乘教裡面常常講的常寂光淨土，是一心所現的相。常寂光淨土裡面，沒有物質現象，也沒有精神現象，那叫真正清淨，有了物質、精神，那就叫染污，那不叫真正清淨體，它有相了。我們在《還源觀》裡面，你看第一句，「顯一體，自性清淨圓明體」就是常寂光，這是一心大智之印，印無始三世，總在一時。你看看，三世就是過去、現在、未來，它把上面加一個無始，無始是什麼意思？沒有開始。為什麼沒有開始？三世是一時，一時是三世。迷了一時，以為有三世；悟了三世，確實它只有一時。這一時就是一念，就是彌勒菩薩所講的，一彈指有三十二億百千念，三十二億百千念裡的一念。
我們在前面談了很多，我們彈指的速度，用自己的速度來彈，大概一秒鐘可以彈四次，四次，一秒鐘。三十二億百千念再乘個四，乘四次，現在我們習慣用秒為單位，那是多少秒？是一千二百八十兆分之一秒，這叫一時。這個一時就是一千二百八十兆分之一秒，在這個狀況之下可以講生滅同時，就是不生不滅。如果真的沒有生滅，講個不生不滅那是多餘的，那是廢話，確實有生滅，因為生滅的速度太快，好像是同時的，所以不生不滅就是生滅，生滅就是不生滅。這個意思你聽懂了嗎？這給你講真話，這不是假的，這是大乘教裡面所講的諸法實相，就是一切法的真相。在這個實相裡面，你找染淨不可得，真的，你看我們今天講的阿鼻地獄，阿鼻地獄也這個現象，也是一念，我們講忉利天宮，也是一念，講大梵天王還是一念，講極樂世界也是一念，講華藏世界也是一念，你想它平不平等？所以他的心真清淨，自性裡面的智慧德相圓滿的現前。
這一現前，就不叫常寂光土，就換了個名詞，叫實報莊嚴土，諸佛如來的淨土，實報莊嚴土。這裡面很熱鬧，為什麼？四十一位法身菩薩都在這個地方聚會，都到這裡來了。為什麼會到這裡來？因為大家的級別相等，他們把世出世間一切執著放下了、分別放下了、妄想放下了，於世出世間一切法總不起心不動念了，所以六道沒有了，十法界也沒有了，他們全到實報土去了，跟究竟圓滿佛，究竟圓滿佛實在講他也現身說法，這個現身說法在大乘教裡面稱之為留惑潤生，就是無始無明的習氣最後那一點點他不斷，為什麼？斷了他就不現相，總是帶著它，這叫大慈大悲，不是沒有能力斷，有能力，不要斷它，留著這一品惑幫助這些法身菩薩，也就是說幫助十住、十行、十迴向、十地跟等覺，幫助他們，同時也幫助十法界裡面有緣眾生。像觀世音菩薩所發的願一樣，眾生有感，他就有應，與一切眾生起感應道交的作用，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。所以這個地方說總在一時，這一句是真實智慧。
「無邊諸法，智印咸遍，以智等諸佛故」，這個智印咸遍無邊諸法。一切法不止八萬四千，由此可知，八萬四千是佛在教學當中把一切法歸納為八萬四千大類，每一類裡面沒有邊際、沒有數量，可是一心遍至，沒有一樣不至。這樁事情，釋迦牟尼佛為我們做了證明，他老人家當年在世的時候，為一切眾生講經教學，每一天，我們能想像得到，都有人向他老人家請教，提出一些疑難的問題，求佛開示。佛對這些人所講的話，有一部分也被記錄下來成為經典，諸位在《大藏經》裡面可以看到，特別是《四阿含》裡面，例子太多了。佛沒有上過像現在大學這麼多的科系，但是他們問的那些問題超過大學所有的科系，而佛都能解答，好像沒有一樣他不知道的，沒有一個問題把佛難倒了。這什麼原因？就是一心大智，智印咸遍的緣故，這是自性的本能，自性的性德，佛說了，人人都有。我們現在的性德被煩惱障礙住了，不起作用，我們煩惱去一分，它就起一分作用，去二分它就起二分作用，去十分它就起十分作用，不要學的。可是這個事情相信的人不多，總認為智慧是要用功去學習的。所學習那些東西是知識不是智慧，智慧是學不到的。怎麼樣用功去學習，是知識，孔子所說的「記問之學」，不是智慧，現在人講的知識。
在中國，六祖惠能大師為我們示現的，跟釋迦牟尼佛非常相似。惠能大師不認識字，沒念過書，學了佛之後，沒學過經教，佛教寺院裡面有講堂，他一天沒去過，解門；行門裡面，禪堂他一天沒去過，念佛堂他一天也沒去過。他那時候在佛門裡面住了八個月，在五祖忍和尚的道場，忍和尚分配他的工作是舂米破柴，他在寺院裡面做了八個月義工。五祖傳法的時候，他算是正式聽五祖講《金剛經》，我們估計時間，也不過兩個小時，他一生接受出家人給他講經，真正聽經就那麼短的時間，他就開悟了。怎麼開悟？我們現在懂得了，他放下了，妄想分別執著一時頓捨，這很了不起。我們現在是漸漸捨，一天捨一點，慢慢捨，他不是，他一下捨掉了。捨掉，這個境界就現前，一心大智現前了。所以在逃難期間當中，他遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》的分量很大，有兩種本子，一種三十多卷，一種四十多卷。無盡藏比丘尼很用功，天天讀誦。惠能大師聽到了，問她，妳念這個經，這個經的意思懂不懂？她不懂。能大師講給她聽，她開悟了。這是他一生度眾生，有四十三個開悟的，無盡藏比丘尼是頭一個，第一個遇到他開悟的。就像佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，能大師一時頓得，他證得了，所以他的智慧現前。
「以智等眾生心故」，一切眾生心裡起心動念他全知道，一切眾生過去現在未來他全知道。「以智等諸法故」，無量無邊這一切法，這些法的法性、法相，佛法裡面講的性相、理事、因果，他全明白，沒有一樣不通達。「以智無中邊表裡三世長短遠近故」，智慧沒有跡象的，沒有中邊，這全是給你講對立，我們用一句話說，智裡頭沒有對立，那你就曉得對立裡頭就沒有智慧，對立裡頭只有煩惱，智慧變成煩惱，智慧變成無明。中央跟邊這是二邊對立；表裡，表是外表，外表跟裡面是對立；三世是對立，長短是對立，遠近是對立。遠近講的是空間，三世講的是時間，一心大智裡面沒有時間、沒有空間。在最近十幾年當中，我們在一塊學習，我常常提醒同學，把內心深處的對立放下，我們跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬法不對立，我們要非常認真努力向這個方向學習。為什麼？對立是把一心大智變成無明煩惱；不對立，我們的無明煩惱就恢復到一心大智，修行從這裡開始。我們常常講，別人跟我對立，那是他的事情，我不跟他對立，他是凡夫，他現在還要搞對立，他不想出離輪迴，我們希望這一生真正有所成就，那就不搞對立，我一定要把它放下。果然放下了，我們講個最現實的話，對你的身心健康有大幫助，為什麼？煩惱輕了。煩惱是賊害身心，不是好事情，它傷害你身體，傷害你的清淨心，讓你的真心永遠不能現前，讓你一心大智、一心大德、一心大能，這個大後頭有好多，大智、大德、大能，在《華嚴經》講的是智慧、德相，智是大智，德是大德，相好是大能，它統統都把它障礙了，讓你都不能夠發揮。這個障礙實際上講太大了，我們一定要覺悟。
下面話說得好，「為智過虛空量故」，這就是超越虛空。「如世虛空，無所了知，如無分別智，一念而能分別過虛空等法門」，過是超過，你一念有能力，這個分別是解說，這講後得智。什麼時候解說？有人向你請教的時候，就像釋迦牟尼佛當年在世，天天有很多人向他請教，他就說法四十九年，講經三百餘會，這個所現的就是現一念能分別超過虛空等法門。虛空是無盡，沒有一樣不知道，你能問得出，他都給你講得出，你不問的，他也全知道。有的他給你講，無問自說，有些不給你講，還有一些，問了也不給你講，不是他不知道。為什麼不給你講？給你講對你有害處，對你沒好處。如果在三千年前就有人問釋迦牟尼佛怎麼去造原子彈，釋迦牟尼佛曉不曉得？當然曉得。為什麼不講？講了這個東西會害死人，不能給你講，你用不著知道這些事情。這真正叫大智、大德、大能、大慈悲。
下面長者引用經來作證明，這是用《華嚴經》裡面的經文，「一切虛空猶可量，諸佛說法不可量」，這兩句話是《華嚴經》上的，說明佛的智慧。佛的智慧，你聽到這句話你一定要明瞭，不是說釋迦牟尼佛的智慧、毘盧遮那佛的智慧、阿彌陀佛的智慧，不是這個意思，是一切眾生自心本有的智慧。佛有，你也有，他也有，我也有，平等平等，無有高下，只要你恢復一心，一心是你的真心，三心二意是你的妄心；妄心大家不一樣，真心大家是一樣的，真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以諸佛菩薩對待一切眾生決定不敢輕慢，像普賢菩薩一樣，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，肯定為大家做表率。對待別人就這三樁事，做得圓圓滿滿，對自己？也給大家做個示範，懺除業障。自己，佛菩薩業障沒有了，還要懺除嗎？是，要懺除，做樣子給別人看，給那些業障深重的人看，讓我們看到佛、菩薩都懺除業障，何況我們，我們更要懺除。這是他的慈悲，他做出樣子來給我們看。做得非常像，做得很逼真，一點破綻你都看不出來，佛菩薩示現到這個世間，就像舞台表演一樣，他表演得太逼真，來幫助我們、啟發我們、誘導我們，用意在此地，說的話都是真的。
「以是義故，以自心根本無明體用，而見不動智。與一切諸佛，及以一切眾生，同一體性，同一境界，同一智海，以是發心之初，住佛種智家故」。我們在這裡看到佛教法身菩薩，法身菩薩的煩惱是無始無明的習氣沒斷，無始無明斷掉了，起心動念沒有了，所以他知道自心根本無明的體用，體是大智，作用是大德大能。而見不動智，與一切諸佛。見不動智就是見性，見一切諸佛就是見到佛性，然後這就豁然大悟，悟的什麼？一切眾生同一體性、同一境界、同一智海。所以遍法界虛空界跟自己是一體，一體你還能分嗎？一分就迷了。可是釋迦牟尼佛當年示現在世間也有分別，也分別我你他。我們要曉得，他的分別是隨順眾生的分別而分別，他自己呢？自己肯定沒有分別，自己已經契入一切眾生同一體性、同一境界、同一智海，要不然的話，釋迦牟尼佛還是凡夫，還比不上一個初住菩薩。我們了解這個事實真相，你就真正體會到佛的慈悲、佛的善巧方便，他是在示現，他是在表演，他真正是作而無作、無作而作，人家是這個境界，跟凡夫不同；換句話說，我們看到他好像也有起心動念，也有分別執著，而實際他完全沒有，隨順，隨緣妙用。妙用是什麼？不變，隨緣不變，不變隨緣。不變的是什麼？一心大智，一心大德，一心大能，沒變，它全在起作用。起作用就在他現相裡頭，就在他應化之中，他應化跟一切眾生和光同塵，跟你們沒有兩樣，骨子裡頭不相同。骨子裡頭是你有妄想分別執著，他沒有妄想分別執著，所以他的作用是大智、大德、大能，我們這個起作用是妄想分別執著，他起作用是無盡的智慧，我們起作用是無邊的煩惱。
我們今天學佛學什麼？自己就清楚、就明白了，學了這麼久，《無量壽經》經題上一句話就全都講完了，「清淨平等覺」。學佛學什麼？學清淨心，學平等心，學覺而不迷。果然學到了，你得的果報是大乘，大乘是智慧，就是一心大智，無量壽是相好，自受用，莊嚴是他受用，是幫助眾生的。你看這個經題上，「大乘無量壽莊嚴」，這是果，後面因是「清淨平等覺」，這是經題，我們修因、所希望得到的果報，全在經題上。這是總的綱領、總的原則，我們只要抓住，你決定不會走錯路。末法時期邪師說法如恆河沙是真的，不是假的，冤親債主、妖魔鬼怪來障礙你、來擾亂你，如果你的方向、目標、路子純正，什麼樣的妖魔鬼怪都不能擾亂你，冤親債主也沒有辦法動你一分。要堅定信心，一門深入，修行沒有別的，就是修一心。什麼叫一心？清淨平等覺就是一心。而這三樣你只要修一樣，一個得到全都得到，我就修清淨心，清淨心得到，平等就得到，覺也得到；我修平等心，平等得到，清淨就得到，覺也得到，一而三，三而一。
所以釋迦牟尼佛示現在這個世間，開這麼多法門，這麼多的宗派，無量無邊法門，到最後入門只有三門，就是清淨平等覺。清淨是淨門，平等是正門，覺是覺門，用佛法僧做代表。所以你學佛，一進佛門先受三皈，三皈是什麼？就把這個告訴你，那就看你學哪一門。覺門，性宗學的、禪宗學的，大徹大悟。但是這一門的根性，就是它所具備的條件，要上上根性，中下根性沒辦法，這個門走不通。第二個正門，正知正見就是平等，平等是屬於正門，教下走這個門，華嚴走這個門，法華也走這個門。在中國三論、法相唯識都是走這個門。覺門是頓悟，像惠能大師那樣根性沒有問題，正門是漸悟，是有級別的，像此地講的十住、十行、十迴向、十地，它有這個階級的。在教下，你看天台大師講四教，藏通別圓，賢首國師講五教，小始終頓圓，有階級的，慢慢向上提升。除這個之外，還有個淨門，修清淨心的，它跟上面兩個都不一樣，這個法門裡面也有頓、也有漸，什麼樣根性都合適。淨土宗採取的是淨門，修清淨心，密宗也是修清淨心，這兩個宗派是以清淨心為主修的。但是無論修哪一樣，覺正淨，就是清淨平等覺，一個得到一切得到。法門平等，無有高下，沒有成就的時候有差別，成就了都一樣。
所以我們對於自己所主修的法門當然要尊重，要認真學習，要不然不能成就。對於其他法門要尊重、要讚歎，不可以毀謗，不可以批評；要是毀謗批評，你自己這一門就不能成就，為什麼？你有障礙了。分別心是障礙，你批評就有執著，執著是障礙，分別執著不但破壞你契入、證果，還破壞你開悟，你開不了悟。甚至更嚴重的是破壞你的信心，你還得造業，那你就大錯特錯。真正的修學，是尊重自己的法門，讚歎別人的法門。在日常生活當中，處事待人接物，你的心態完全改變了，你確實像這個經上所講的，你會把所有一切眾生看作你的親兄弟，看作都是你的家親眷屬，同一體性，同一境界，同一智海。你對於一些愚痴，比較愚鈍的人，你不敢輕視他，你會生一種憐憫心、同情心。他為什麼變成這樣？他煩惱重、業障重，他煩惱業障要是放下，一心大智就現前了。一定常常想著，佛在這個經上常講，講的遍數太多了，所以我們記憶就很清楚，印象很深刻，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生同一體性」。你常常記住這兩句話，我們不會輕慢一個人，即使這個人曾經毀謗過我，侮辱過我，傷害過我，我對他還是尊敬，他的長處我還是讚歎，他的過失不放在心上，為什麼？同一體性。他之所以會做錯事，那是他的煩惱習氣，習性不善，不是本性，本性純善純淨，大家都一樣，不善呢？不善是習性，他被環境染污了。我們中國古人常講，「近朱則赤，近墨則黑」，你跟善人在一起，自然就學善了，你跟不善的人在一起，久而久之就染上不善，就是這麼個道理。所以要包容、要寬恕。
開始在第一個階段，我們能夠這樣修學，能包容人，能夠原諒人，能寬恕人，提升自己的德行，修自己的清淨平等覺。特別是在人事上，一個就是善緣，你所歡喜的人，一個是你討厭的人，最容易產生偏心，就是不平等、不清淨。在這種境界裡頭我們認真學習，對我們清淨平等這個提升非常快。當然開始學的時候是勉強，慢慢就成習慣，到最後就自然了，那才真正叫隨緣。隨緣裡面你一定生智慧，智慧德相都會生出來，大智、大德、大能慢慢都會體現出來，這就轉凡成聖了。成不了大聖他成小聖，小聖是《華嚴經》裡面十信位的菩薩，十信是小聖，初住菩薩以上是大聖。修行要這麼修法，才真正能夠提升自己的靈性，提升自己的境界。
菩薩「以是發心之初」，菩薩是這樣發心的。章嘉大師早年教我看破放下，初學是先學放下，放下你才有智慧，你慢慢就能看破，看破又幫助放下，就放下更多，放下更多你又幫助看破，看破的面就愈來愈廣。老師告訴我，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，從凡夫地提升到如來地。這個等級是先看破再放下，高！你看看，你什麼時候能入這個境界，自己真正知道自心根本無明的體用就是不動智（自己自性本具的般若智慧），上與一切諸佛，下與一切眾生，同一體性、同一境界、同一智海，這是什麼？這是看破，真的明白、真的覺悟了。放下是什麼？放下是所有一切染污放下了，這都是煩惱。染污放下了，清淨心恢復了。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，煩惱習氣是染污，貪瞋痴慢是染污，這個東西會放下，一切不平等的放下了，不平等放下就平等心現前。特別強烈的，你特別歡喜的，特別討厭的，怨親平等，從這裡開頭。
怨親平等怎麼修法？早年我初學佛的時候，懂得那麼一點道理，我講經的時候有人問我，怨親是極不平等，怎麼修平等？我就教他，開始你把你的冤親債主，你家有佛堂，在佛堂供個牌位，你每天誦經念佛都迴向給他，你就這麼做法。有人真照做，做了一、二年來告訴我：法師，還是不行，想起這些人的時候我還是討厭他，還是怨恨他，這怎麼辦？我說你繼續做下去，你現在功夫不夠，也就是你的根性比較差。根性利的，半年一載這個怨氣就消掉，平等心現前了，一、二年氣還消不掉，是你自己業障太重，你功夫不到家，怎麼辦？繼續去做。你看看，做上個十年，做上個二十年，你的境界就大不一樣，平等心會現前，平等心現前你智慧會增長，清淨心會現前，那個覺就是智慧。真幹！準靈，不是不靈，不靈是功夫不到家，自己做得不踏實、不認真，認真的話就不會。所以怨親平等。你看看，我們在佛堂裡面我們供父母、祖先的牌位，這是最親的，把這個冤家債主也供在一起，一方面是化解怨結，是經典上常常教導我們，冤家宜解不宜結，要化解，不要跟人結怨。我們最近讀了很多宗教的經典，許許多多的宗教對於這一點都特別講得多、講得細，就是不要跟人結怨。佛教講得更深，不要跟一切眾生結怨，頭一個教我們不吃眾生肉，不跟一切眾生結怨，小動物，蚊蟲螞蟻、蟑螂老鼠都不能跟牠結怨。這些小動物，我們在最近十年當中跟牠們有很好的溝通，發現牠們很有靈性，能夠通人性。我們愛護牠，牠也愛護我們，牠就不來找我們的麻煩，互相幫助，互助合作，共榮共存，我們不傷害牠，牠也不傷害我們。所以說牠們通人情，同一智海，不能說小動物沒有智慧，不能說小動物沒有感情，牠都有，你要慢慢去發掘你就知道了。現在跟這些小動物相處，甚至於比人好處多了，牠們比較單純，這就真的住如來家了。
什麼時候住如來家自己很清楚，你會有一種超凡入聖的這種感觸。當然初學著重在斷惡修善，從這裡做起，再提升到破迷開悟，最後決定是轉凡成聖。此地講住如來種智家，這是超凡入聖。照《華嚴經》的標準來講，這是初住以上的境界，決定不在十法界，在十法界是向著這個方向，沒有契入。起心動念斷掉，那就進入，就進入住佛種智家。這地方下面有一句，「纔發心時，即於十方現身成佛」。諸位一定要知道，才發心時是初住菩薩，我們在《華嚴經》上學過，十信心滿，就是十信修圓滿了，十信跟一般大乘裡面所講的可以說是完全相應，佛在一般大乘教裡面講斷惑證真，這是講一般正規的途徑，你必須這樣學習，八萬四千法門沒有例外。好像念書一樣，你想拿個博士學位，你一定是先念小學，念初中，念高中，念大學，念研究所，你才能拿到這個學位，佛法修學亦復如是，也是有階級的，但是佛法拿到學位是要憑斷證功夫。學習就是幫助你看破，看破的目的一定要曉得是幫助你放下，如果你要不肯放下，那你在這一生修學是跟佛結一個法緣，這一生，說老實話，沒有成績可言。所以一定要放下，放下就有成績。像長者在前面跟我們講的，放下，前面講過五住地惑，首先你要放下三界八十八品見惑，你才能證得《華嚴經》上講的初信位的菩薩，就是小學一年級，你真的入學了。如果八十八品見惑沒有斷，你沒有入學，換句話說，你還在幼稚園，小學一年級還沒你的分，菩薩五十一個階級，包括十信，沒你的分，這一定要知道。
八十八品見惑說起來也很麻煩，所以佛有善巧、有方便，把它歸納為五大類，這好講了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這好說話了。破身見就是不再執著這個身是我，像《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。我們過去初學佛的時候學《金剛經》，都以為佛講的這個破四相是大乘菩薩，沒想到是小乘須陀洹。經上你看明明講的，我們就疏忽了，就忽略了這個事情。以後學了十幾年，在講《金剛經》的時候看到這個，豁然之間明白了。經上不是說須陀洹嗎？佛說他證得須陀洹了，而他自己呢？他自己並不以為他證須陀洹，如果自己以為我證得須陀洹，佛就不說我證得須陀洹。這個話什麼意思？如果你自己執著我證得須陀洹，你還有我執，你還有我相，你四相具足。須陀洹已經破四相，剛剛開始破四相。讀這個經文，明明白白在經上寫的，我們就那麼粗心大意。所以須陀洹跟《華嚴經》初信位的菩薩，他們在放下是平等的、相等的，都是把我相放下了，不執著這個身是我。放下邊見，不再跟人對立，這個很重要。不再跟一切人對立，不再跟一切事對立，不再跟一切萬物對立，沒有對立了，這個好！不再有成見，不論是因上的成見，是果上的成見，成見是自以為是，不能跟別人隨緣，一定堅持自己的想法，堅持自己的做法，這叫成見。當然，這種成見，佛有時候也堅持，譬如佛制定三皈五戒，要求初學的人必須要遵守。這不就是一種執著嗎？不就是一種分別嗎？為什麼佛菩薩還這麼堅持？引導你入門。這是幫助你斷煩惱的，幫助你放下一切不善的習氣，所以佛菩薩不能不堅持，道理在此地。
我們在這個世間幫助人斷惡修善的，有時候我們也表示堅持，可是心裡頭？心裡頭不能有，這要學菩薩，外表是隨緣，完全是利益眾生，而不是為自己。為自己？為自己什麼都不堅持，什麼都隨和，但是為社會的利益，為大眾的利益，為國家的利益，為世界人民的利益，這個要堅持，這不可以馬虎的，個人的名聞利養無所謂，可以完全放棄，要懂得這個道理。這是佛菩薩應化在世間教化眾生的一個原則，我們要懂得、要學習。所以講到成見，有些事要堅持，有些可以不要。像最近我們看到整個社會的動亂，大家都想求安定，都希望能夠化解衝突，能夠恢復安定和平，我們也希望，這個事情要不要堅持？這個事情要堅持，這絕對不是我個人事情。用什麼方法才能達到？只有用古聖先賢的倫理、道德、因果的教學才能達到。所以我參加很多國際會議，都是討論這個主題，我們把中國五千年來我們老祖宗的智慧，傳統文化的智慧、傳統文化的方法、傳統文化的理念、傳統文化的效果，提出大會裡面報告，大家聽了耳目一新，從來沒聽說過，都歡喜讚歎，但是沒有信心。會後我們在一起吃飯、聊天，很多人問我，他說：法師，你講得很好，這是理想，做不到！這才叫真正的危機，比金融危機厲害，金融算不了危機，信心危機！用什麼方法幫助他生起信心、堅定信心？只有做出樣子來給他看，所以這是逼著我不能不做。我們在中國安徽湯池小鎮做示範，沒想到做成功了，快速的做成功。這個試驗做成功了，我們在聯合國講話聲音就大了，告訴大家這不是理想，可以做得到，不相信你去看。到湯池小鎮來參觀考察的人很多，許許多多外國朋友都來看，看了之後相信了，這不是假的，是真的。所以幫助大家建立信心。
我們現在希望全世界這些志士仁人真正要覺悟了解，全世界每個國家、每個族群他們傳統的老東西都是珍貴的，都是講倫理、講道德、講因果，這些部分大同小異。佛門裡面講十善，《聖經》裡面也講十善，《古蘭經》裡面也講十善，印度教經典裡也講十善，通的。所以在現前，我們中國同修們，學佛的同修們，儒釋道的這三個根我就非常堅持，希望大家一定要學習。這三個根紮下去，無論修學哪個法門，只要假以時間，你的方向、目標、路子不更換，沒有一個不成就的。所以我們要學孔老夫子「信而好古，述而不作」，這個世界會有和平，會有安定。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:50:56)
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