大方廣佛華嚴經 （第二０一九卷） 2008/12/31 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2019
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文最後一段「上方堅固慧菩薩」，偈頌第八首看起。我們將經文念一遍：
【諸菩薩過去。以佛威神力。得清淨慧眼。了諸佛境界。今見盧舍那。重增清淨信。】
到這裡是一段，這一段有六句，經文著重在過去，這就說明菩薩善根深厚，不是在一生當中勇猛精進、懺除業障、積功累德，而是生生世世相續不斷，他才能有這樣殊勝的成就。這個成就是把自己境界提升到佛境界，『了諸佛境界』，也就是佛門裡面常說的大徹大悟，明心見性。像世尊、惠能大師這一流的人物，不是偶然的，這個道理我們一定要懂。如果是偶然的，他能做到，我們也能做到；我自己的業障深重做不到，這芸芸眾生大眾當中，肯定有不少人都能做到。為什麼世尊、能大師能一下放下？這一、二千年當中，居然就沒有看到有第三個人這樣放下的。從這個地方我們就能夠體會到，這肯定與過去生中修積善根有關係，這樣才能夠講得通，才能講得圓。我們過去生中，生生世世累積的功德還比不上他們，如果能跟他們相比，我們在這一生肯定會成就！佛法，特別是《華嚴》教導我們，所謂是「一即一切，一切即一」，這個一是廣義的，不是狹義的，用在哪裡都講得通，我們把它用在法門上，一個法門就能通一切法門。所以你說佛法教什麼？教禮敬諸佛，對，八萬四千法門都是禮敬諸佛。我們淨宗所提倡的，三福、六和、三學、六度、普賢十願，沒有一法不是禮敬諸佛，法法皆是。如果說是持戒，一切法全是持戒；如果講懺悔，一切法都是懺悔，禮敬也是懺悔，持戒也是懺悔，我們要明白這個道理。我們的修學圓修圓證，修因證果都不可思議，我們今天禮敬重要，真的要學「毋不敬」。懺悔重要，為什麼？懺除業障，業障不能懺除，福慧就不能現前。
我們今天確實有不少同修，真的是有善心、善意為眾生服務，為什麼還會有這麼多的障礙、有這麼多的辛苦？這裡頭必定是有原因。原因是什麼？古大德說得好，「行有不得，反求諸己」。這句話很重要，我們的修學能不能有成就？能不能向上提升？就在這一句。常常反省，常常找自己的過失，然後把過失改正過來，這叫真懺悔。業障就沒有了，福慧就現前，無論幹什麼都會一帆風順，這在自己，自己沒障礙。自己沒障礙，還有什麼？眾生那邊有障礙。你想釋迦牟尼佛沒障礙，惠能大師在五祖座下開悟的時候，障礙就沒有了，為什麼還跑到獵人隊裡面去躲十五年？這肯定不是自己障礙；自己有障礙，五祖不會把衣缽給他。那是什麼？眾生有業障，必須等待，等待眾生的業障輕了，眾生的福報現前，他出來。這樁事情是有先後次第的，先要消自己的業障，然後才能等待眾生福報現前。自己業障消除，確實有力量加持眾生，也就是幫助眾生的福報提前，他有這種能力；自己業障沒有消除，就沒有這個能力。所以自行就是化他，自度就是度他，不能自度就不能度他，要能度他必先自度。這是大聖大賢對我們的教誨，我們細心去思惟觀察，真的是一點都不錯！
我們今天遇到的也是這些困難，所以看看佛經上這幾句話，『諸菩薩過去，以佛威神力，得清淨慧眼』。「以佛威神力」，就是依靠佛的威德神力加持，佛的威德神力是什麼？這要知道，大乘教裡面講得非常清楚，就是諸佛菩薩的教誨加持給我們。你不要以為他很幸運，佛菩薩保佑他、加持他，佛菩薩不保佑我、不加持我，那你完全錯了。諸佛菩薩威神加持是普遍的，問題就是你接不接受？你願不願意去尋求？到哪裡去尋求？經典裡面去尋求。世尊、菩薩、祖師大德的教誨，總集在一起就叫做《大藏經》，《大藏經》裡面蒐集的，諸佛如來的教誨、菩薩們的教誨、祖師大德的教誨，統統在其中，叫一大藏教。我們學習，當然能夠請到一套《大藏經》，當然好，而實際上我們的學習也不需要找這麼多的典籍，在這裡面有個一部、兩部，我們一生就受用無窮，這是真的！特別是《華嚴經》，這一部經就可以代表這一大藏教。如果說《華嚴經》太長，我年歲太大，怕的是受持不了，那行，古大德跟我們講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，這個分量不多，現在人受持決定沒有問題。
可是《無量壽經》在現前有九種不同的版本，九種版本都去學，也挺費時間，那我們在九種版本裡面找一種。這一種哪一種最殊勝？早年我在台中學教，李老師介紹給我，夏蓮居老居士的會集本，是九種版本裡面最好的本子，是五種原譯本的集大成。這老師推薦的，老師傳授的，我們對老師有信心，不懷疑，接受了。接受之後我還把九種版本印在一起，裝訂成一冊，這個做法只有一個目的，希望修學淨土的同學，對夏蓮居老居士的會集本能生起信心，九種版本都在這一冊裡頭，你全部看完之後，你對這個會集本就不能不佩服，你就樂意受持。這不是有偏見，不是有私心，讓你自己去看，五種原譯本，三種會集本，一種是節本，所以總共是九個本子。節本是彭際清居士他作的，他是依照康僧鎧的本子節錄的。這些經教都是諸佛如來的威神力！如果年歲很大，剛剛開始學佛，《無量壽經》還是嫌太長，我就介紹你去學《阿彌陀經》，方便，也無比殊勝。有能力，看看蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幫助你領悟《彌陀經》裡面的奧義，增長你的信願，這些都是諸佛如來威神力。
所以諸位要記住，看這樣的經文，千萬不要想到什麼神通、什麼灌頂，你想這個就錯了；佛菩薩是冥冥之中保佑、加持，那你把念頭全搞錯了。佛是老師，是世出世間最好的老師，他的確是以智慧、以教學的方法來加持我們，這裡頭沒有迷信。至於感應，感應確實是有，現在連科學都證明是有感應。感應說老實話，不在佛那邊，是在自己，自己到了某一個等級，跟諸佛菩薩自自然然就產生感應，我們有心求會有感應，我們不求他也有感應。為什麼？法性裡面沒有起心動念、沒有妄想執著，在《華嚴經》上明白的告訴我們，初住以上六根在六塵境界裡頭，已經做到不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？全都沒有！於是感是眾生這邊的，我們有心求叫顯感，沒有心，境界到這個時候他自自然然感，那叫冥感。冥感有顯應、有冥應，顯感也有顯應、也有冥應，這個感應我們在過去也講過幾次，講得很詳細，這是有的。可是那叫助，幫助你的，叫助修，正修一定要依經教，有正有助。沒有正那個助也助不上，幫不上忙，必須你有正修，你得從經典裡面去學習。經典是佛的教科書，內容非常豐富，種類也很多，就像一個大學一樣，什麼科系它都有。
我們只能學一個科系，不要學兩個、學三個，兩個、三個很辛苦，學不到東西。一門，一門深入要到什麼程度？到見性，到明心見性。見性之後所有法門全通了，為什麼？無量法門、八萬四千法門都是從自性裡面建立的，所以只要見性全通了，這叫一通一切都通。這是佛在經上告訴我們的，一經通一切經就通，這個通叫見性；一個法門通了，所有法門全通了。我們修行的基礎一定要依《十善業道》，《十善業道經》不長很短，這樣短短的篇章，佛在裡面兩次提到，就是重複的說，這個十善業是人天法，聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，基礎根本就在這個小經上，你說這多重要。所以修行從哪裡修起？當然從十善業道修起，十善業道修圓滿，就是究竟圓滿的佛果。我們在前面也曾經學習過，小乘的三千威儀，大乘菩薩的八萬四千細行，它的根本是什麼？就是十善業。所以十善業一展開，在小乘展開是三千威儀，在大乘菩薩展開是八萬四千細行，那就與《華嚴》教義完全相應。所以十善業道它是開始，它也是終極；它是初學，它也是圓滿，不但是圓滿，是大圓滿，是究竟的圓滿。我們要是把它輕視，把它小看，我們的學業、道業就不能成就。所以要想有大成就，有究竟圓滿成就，我們一定要肯定、要認真學習十善業道。有這個基礎，再學習菩薩的六波羅蜜，華嚴菩薩的十波羅蜜，就一點都不困難，為什麼？沒障礙了。
我們今天的障礙，仔細想想，是不是出在根上的問題？也就是說十善業道沒學好。十善業道學不好，還是十善業道的根，十善業道的根就是無貪、無瞋、無痴，這是大乘教裡面常講的三善根，我們缺少這個東西，我們有貪、有瞋、有痴，貪瞋痴都有，不但都有而且很嚴重，這就成了一個大障礙。菩薩過去生中，你看得佛威神力的加持，就是得經典的教誨，他認真幹，他真的得到「清淨慧眼」。清淨慧眼是什麼？就是我們現在所講的大徹大悟，明心見性，那就叫清淨慧眼。明心見性就是「了諸佛境界」，一個意思。學佛是以這個為方向、為目標，不能搞錯！不是求升官發財，不是求名聞利養，更不是求五欲六塵的享受。是求真正通達明瞭諸法實相，就是此地講的「諸佛境界」。我們如果把方向搞錯、目標搞錯，那你就全部都錯了，你就一錯到底，所以這不可以不知道的。佛法是教育，釋迦牟尼佛當年一生，從三十歲覺悟開始，三十歲覺悟就是此地講的，「得清淨慧眼，了諸佛境界」，釋迦牟尼佛三十歲得到，在中國惠能大師是二十四歲得到。怎麼得到的？現在我們很清楚，經裡面講得很明白，六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，你就得到。
我們現在這個不行，我們做不到，我們六根對六塵境界，眼見色、耳聞聲我們會起心動念，我們有分別執著，那就不行，那叫凡夫，六道凡夫。我們細心去想想、去反省一下，妄想、分別、執著一時頓斷真做不到。佛很慈悲教給我們慢慢的斷，斷不了要淡薄一點、淡化一些，這是好事情。所謂煩惱輕、智慧長，煩惱天天輕，智慧就天天長，佛教我們這個方法，這叫漸修。從哪裡修起？從放下執著修起，對人、對事、對物不要太執著。我們為什麼那麼執著？我們以為這些都是真的。所以產生錯誤的觀念，在這個境界裡面生起貪瞋痴慢，想控制它、想佔有它、想永遠保持它，出了這麼多麻煩，這些都叫做妄想分別執著。我們現在開始慢慢的放，佛教導我們有個祕訣，你對於哪樁事情執著最嚴重，你就先從那個放下。確實就像大夫治病一樣，這個人得了很多病症，這病症裡面會要命的、會送命的是哪個病症，先治它，先救他的命，其他次要的慢慢再治。所以佛教導我們修行，也用這種原理原則，我們自己哪個煩惱最重，貪財的念頭最重，你就先把財放下；貪色的念頭最重，你就先把色放下。這每個人不一樣，可是修學的原理原則不變，哪一種你看得很重你就先放下它，傲慢心最重，你就先放傲慢，學謙虛、學恭敬；嫉妒心最重的，那你就先放下嫉妒，放下嫉妒用什麼方法？用隨喜。不再障礙人，看到人有好事、善行超過我的，歡喜讚歎；進一步呢？進一步就全心全力去幫助他、成就他，那是積極的一方面。幫助他，我還做不到，那就隨喜讚歎；積極是成就，成就他的善行，成就他的善事，就是成就自己的功德。障礙別人的善行，破壞別人的善事，就是自己在造罪業，善有善果，惡有惡報，業因果報絲毫不爽。
《了凡四訓》，雲谷禪師講得很清楚、很明白，不能不去讀它。善跟惡，也就罪跟福，大小從什麼地方變現出來？你做的善事，這個善事影響很大，也就是說很多人得到你的利益，得到你的好處，影響的時間會很久，這是大善，你的福報無有窮盡。如果造作這個惡事，這個惡的事情影響的面很大，讓許多人得不到好處，影響的時間很長，你這個罪可就重了，在阿鼻地獄你想出來可難了。阿鼻地獄什麼時候能出來？你造作這些罪業，影響力完全沒有了，大概要經過幾百年、幾千年，這個世間沒有人再受你影響，你才能出來；只要影響力在，你就出不來，你說這個事情多麻煩、多麼可怕。所以想到這個事情，你就曉得嫉妒的煩惱是多麼嚴重。你在佛門、你在道場修積再多的功德，因為嫉妒心、因為傲慢心，把你的功德全轉變成福德，功德沒有了，變成福德。功德怎麼會沒有？其實經上講得很清楚、很明白，「一念瞋心起，百萬障門開」，你嫉妒心一起來那是瞋恨，把你的功德全毀掉，功德是毀掉，福德在，就是功德變成福德。本來這個福德是功德，現在功德沒有了只剩福德。六祖惠能大師在《壇經》上說得好，「此事福不能救」，這個事是什麼事？是六道輪迴生死苦樂之事。要想了生死出輪迴，福不能救，福再大的在三善道享福，惡大的在三惡道受苦，出不了六道輪迴，這叫不能救。功德能救，功德能夠幫助你了生死出三界，功德能夠幫助你往生西方極樂世界，福德不行。要出三界、要生極樂世界一定要功德，你看迴向偈上講「願以此功德」，沒有說願以此福德，天天念，天天要能省悟。
功德跟福德也得要搞清楚，功德跟福德往往在事上是一樣的。譬如修布施，財布施也好，法布施也好，修布施有自私自利的念頭在，有傲慢心在，有貪欲心在，那就是福德。如果我修布施，沒有自私自利，沒有瞋恚，沒有傲慢，沒有嫉妒，也就是沒有分別執著，那就叫功德。你看事情是一樣的，財布施也好，法布施也好，無畏布施也好，沒有執著是功德，有執著就是福德，這要分清楚。這些年來，我們同修在一起學習，我們的道場是建立在網路上、衛星電視上，所以同修雖然不在一起，真正學習的同修都得利益，不一定要人在一起，統統得利益。那就是我們常講的，先要把十六個字放下，自私自利四個字，名聞利養四個字，五欲六塵四個字，貪瞋痴慢四個字，四四一十六，這十六個字放下，那就恭喜你，你行一切善事、斷惡修善，全是功德。如果這十六個字沒放下，念念當中有自私自利、有名聞利養、有五欲六塵、有貪瞋痴慢，你做再多的好事都是福德，你所修的是人天福報，你脫離不了六道輪迴；你做的善，三善道受報，你造作不善，三惡道受苦，出不了六道輪迴。這就是福德跟功德的差別。福德，用我們淨宗的話來說，你的心是清淨平等覺，用這個心去修就是功德。不是清淨那就染污，沒有平等就是有傲慢，沒有覺那就迷，從這個地方你很容易辨別，什麼是功德、什麼是福德，所以要清楚。
佛菩薩教導我們斷惡修善、積功累德，效果不可思議，真幹，感應立刻現前，快得很，就是要認識清楚。眼前一點小利要認識清楚，那個小利往往是障礙大德，所以小甜頭必須要放下。釋迦牟尼佛滅度之前有兩句話遺留給後人，這是世尊最後的遺教，兩句，「以戒為師，以苦為師」。佛是我們的老師，他老人家走了，走了我們找誰做老師？釋迦牟尼佛沒有指定人，沒有說哪個人是可以代表他，沒有。他指定的是法，以戒、以苦，你能夠持戒、你能夠吃苦，你就會有成就。你不能持戒就放逸，不能吃苦你就貪圖享受，快樂，你就會墮落，這說得好！所以我們想想華嚴會上這些菩薩，看到他們，再回頭想想自己，他們得到諸佛威神加持，我們今天也遇到，真的是得人身、聞佛法，我們有沒有得到佛的加持？就看你自己是不是真的明白？佛經裡面的意思是不是真明白？是不是真的依教奉行？真能夠明瞭佛在經上講的意思，「願解如來真實義」，懂得佛教導我們的意思，我聽明白，我能夠斷惡修善，我能夠破迷開悟，就得清淨眼。
《金剛經》上所講的五種眼，我們現在凡夫只有肉眼沒有天眼，天人有天眼，阿羅漢有慧眼，菩薩有法眼，諸佛如來有佛眼。五眼圓明，是法身大士。《華嚴經》上四十一位法身大士，從初住法慧菩薩一直往上面去都是五眼圓明。我們看到非常羨慕，羨慕沒用處，自己得認真學習。學習的祕訣沒有別的，章嘉大師教給我，從凡夫地一直到證得究竟圓滿的佛果，祕訣就是兩句話，「看得破、放得下」，這他老人家教給我的。我們從什麼地方下手？要從放下下手，放下一分你就看破一分，看破一分你再放下一分。這兩個方法相輔相成，放下幫助看破，看破又幫助你放下，像爬樓梯一樣相輔相成，從第一層到頂層。這是對於中下根性，依照這個祕訣去修行，沒有一個不成就，真的是古大德所說的「萬修萬人去」，沒有一個不成功。功夫只要得力，放下就得力，開頭大乘教裡面佛菩薩非常慈悲，教我們先放下三樣東西，叫三重障，最嚴重的障礙，你想想自己有沒有？第一個是傲慢，第二個是嫉妒，第三個是貪欲，這三個要放下。
我們不肯向人低頭就是傲慢，佛菩薩跟人問訊都是九十度鞠躬，佛菩薩行大禮都是頂禮三拜。這些決定不是封建迷信，是什麼？是折服我慢，這是性德。我慢沒有了，他對人自自然然是這樣恭敬，他的恭敬是從內心發出來。所以存於心他就形於外，外面表現他就是九十度鞠躬。我們中國古人寫的字，你看篆字，篆字那個人就是九十度鞠躬禮。你看古人造字，什麼是人？行九十度鞠躬禮那是人，智慧的符號，那是正常的人；傲慢呢？傲慢是不正常的人。一切恭敬，這是佛教的；我們中國老祖宗教的，《禮記》頭一篇，「曲禮曰，毋不敬」。毋不敬跟一切恭敬是一個意思，對人要恭敬，對樹木花草要恭敬，對山河大地要恭敬，沒有一樣不恭敬。普賢菩薩頭一句話教給我們，「禮敬諸佛」，諸佛怎麼講？凡是有法性的都叫諸佛。哪一樣東西沒有法性？萬事萬物它的體就是法性，所以一切恭敬，這個應當學。
第二個嚴重障礙是嫉妒，想想我們自己有沒有？看到別人好，超過我們，我們是幫助他、是成就他；還是排斥他，把他擠出去？如果這個人做的是好事，對社會、對大眾都有好處，我們去障礙他、去排斥他，這個罪就很重。如果它是樁好事情，像是學道，他將來道業成就，他成為菩薩、成為佛，他要度化多少眾生！我們障礙他讓他不能成就，這個結罪不是跟他結，他不會怪你，人家是個好人，你怎麼障礙他他無所謂。結罪是從什麼？從他的影響那方面來結罪，就是有多少眾生失去跟他學習的機會，罪是從這裡結的。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，這是佛說的過去有兩個出家人，講經說法的，講得很好，很得信眾的歡喜讚歎，跟他學習的人很多。另外有一批出家人看到心裡很難過，生嫉妒心，就在信眾裡面造謠生事，說他們破戒犯規，在那裡欺騙眾生。這些聽眾聽了這些謠言，逐漸對法師疏遠。以後這些造謠生事，就是嫉妒、毀謗的這些法師，都墮在阿鼻地獄。他這個結罪是不是跟那兩個講經法師結罪？沒有，講經法師通達道理，不會責怪他。他那個重罪是從哪裡來？是讓許許多多眾生他們接觸佛法、聽聞佛法、修學佛法的緣斷掉，從這裡結的。所以他影響的人愈多，影響的時間愈長，他的罪就愈重。我們要是以真正的真誠慈悲心成就一個法師，那個功德不可思議！
毀謗一個法師，法師怎麼樣？法師自己提升。怎麼會提升？法師還感激他，成就他的忍辱波羅蜜。你毀謗他，你陷害他，他沒有怨恨心，他沒有報復心，他怎麼想的？你是來幫助我消業障的，縱然我這一生的業障輕，我過去生中的業障很重，你對我種種的毀謗、障礙，甚至於陷害，我統統接受，不生瞋恚，這個境界就提升。就像佛在經上講忍辱仙人的故事一樣，忍辱仙人故事是釋迦牟尼佛過去生中的事，是自己的事情。他在深山裡面修行，遇到歌利王，歌利王是暴君不講理，對他產生誤會，把他凌遲處死，真叫大冤枉。忍辱仙人在被殺害的時候沒有一點怨恨心，那個處死是凌遲處死，不是讓他好死。用刀一刀一刀慢慢的把肉割下來，一片一片割下來，這樣把他割死的。仙人感激他，感激他什麼？感激他幫助他把忍辱達到了究竟圓滿。受這樣的侮辱，受這樣的殘酷的刑罰沒有怨恨，而且還跟歌利王說：我將來成佛第一個度你。忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛，那個時候的歌利王，就是釋迦牟尼佛第一個證阿羅漢的弟子憍陳如尊者，佛說話算話的，真的第一個證阿羅漢。歌利王害了忍辱仙人，墮阿鼻地獄，所以結罪他不是在佛這邊結罪，不是在修行人這邊結罪。如果普通人他有怨恨、他有報復，那個仇恨就是生生世世，冤冤相報沒完沒了，這個麻煩可就大。所以你害修行人的時候，對修行人不結罪，是對聞法大眾從那邊結罪的。所以這個事你得搞得很清楚、很明白，知道自己應該怎麼學習。
所以這段經文裡面，最重要的就是以佛威神力，威神力就是教育、就是經教，我們真正能夠對於經教有信、有解、有行、有證，有證就得清淨慧眼。我們不能像十住菩薩真的得到五眼圓明，我們至少也要得到一個慧眼，慧眼比天眼就高，比菩薩不如，是阿羅漢，至少要有這麼一個境界。你有能力，無論什麼境界，你只要一接觸，一看、一聽、一接觸，你就曉得它是邪還是正，它是真還是假，是非、利害、得失你就清清楚楚明明白白，這是慧眼。「了諸佛境界」，不能徹底也有部分，至少佛所說的「凡所有相皆是虛妄」，「一切法如夢幻泡影」，你能夠看破，看破就不會執著。這個境界在前面我們學過，天台大師所講的「觀行即佛」，在這個境界裡頭。有這麼一個境界，遇到淨土法門，就是念佛法門，沒有一個不往生的；換句話說，沒有一個不是一生成佛的，往生是一生成佛，無比的殊勝。想想還有什麼事情比這個更大的，還有什麼事情比這個更殊勝的！幫助眾生要講緣分，緣分是他能夠信解行證，至少他能信能解，有這個緣分可以幫助他；他根本就不相信，他也不願意接受，緣不成熟。緣不成熟的時候，要成就自己，要把自己不斷向上提升，這就對了。自行化他，這才能夠續佛慧命，護持正法。
末後這兩句，『今見盧舍那，重增清淨信』，「盧舍那」是梵語，翻成中國意思叫淨滿，清淨圓滿，報身佛，毘盧遮那是法身佛，釋迦牟尼是應身佛，實際上一即是三、三即是一。毘盧遮那法身是體，體沒有形相，實際上就是常寂光。淨滿是報身，報身有兩種，有自受用的報身，有他受用的報身，自受用報身就是自性裡面的般若智慧現前，障礙統統除掉，報身現前。什麼時候？給諸位說，只要明心見性就證得報身，像一般大乘教裡面所說的，「破一品無明，證一分法身」。一品無明破了，也就是說真正做到不起心、不動念，報身就現前。報身從哪裡來的？無始無明習氣沒斷，它有現象，那個現象就是實報莊嚴土。四十一位法身大士都是住在實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面有佛，報身佛，四十一位法身大士也都證得報身，但是沒有圓滿，就是習氣還很濃。毘盧遮那大概習氣已經快沒有了，統統斷盡，斷盡，有能力斷盡他還留一分，留一分不斷，為什麼？這一分不斷，他在實報莊嚴土裡面幫助那些報身菩薩，這叫留惑潤生。他那個最後一品微弱的習氣，他有能力斷掉，但他不斷，他保留那一點點，因為那個一斷的時候，實報莊嚴土就沒有了，就變成常寂光淨土。他不是沒有能力，他是故意的，故意，我們曉得故意，故意那不就起心動念，那不就是有分別執著？他沒有，他沒有起心動念，他也沒有分別執著。我們不用「故意」這個名詞你沒法子理解，我們的故意是有心的，他的故意是無心的，是這麼回事情，所以很難理解，這個境界叫不可思議境界，這就是徹底的悲心，大慈大悲。因為這個現象，這個事實真相，所以毘盧遮那佛能跟一切眾生起感應道交，道理就在此地。
現在這些法身菩薩生到實報莊嚴土，見到報身如來，信心大增，增長了信心。《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」，則生實相是什麼意思？生實相就是明心見性；換句話說，信心清淨，清淨到極處就見性。這是法身菩薩，各個都明心見性，這個生清淨信，幫助他斷無始無明習氣，時間就可以縮短。不得佛力加持，佛在經上跟我們說的，一般的、普通的是三大阿僧祇劫；如果得到殊勝的加持，不需要那麼長的時間。所以時間不是真的，我們凡夫以為是真的，在佛法裡說「念劫圓融」，一念可以把它延長為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念，這個大乘教裡面講得很多。所以佛才總說了一句「凡所有相皆是虛妄」，你不要執著就對了，細心去體會事實真相。我們再看最後的六句，後面這個一頌半：
【佛智無邊際。演說不可盡。勝慧等菩薩。及我堅固慧。無數億劫中。說亦不能盡。】
這個一頌半，清涼大師說「後一頌半，結德無盡，此為終極，故總舉前十」。我們看經文，首先這兩句，這兩句是第九首偈的後半首，『佛智無邊際』。我們前面學過，諸佛有十種無礙智慧，十不是數字，是表示無盡的意思，表示圓滿的意思。說「佛智」，這裡頭最重要的是說自己，不是說別人。要記住，佛在《華嚴經》上多次的告訴我們，「一切眾生本來是佛」，一切眾生包括你、包括他、包括我，我們統統都在裡頭，是真的不是假的，為什麼我們現在變成這個樣子？佛說「但以妄想分別執著而不能證得」，這是佛把事實真相說出來。只要我們把妄想分別執著放下，你就回到自性，你就本來是佛，你跟諸佛如來沒有絲毫差別。佛的智慧說不盡，佛的能力也說不盡，佛的相好也說不盡，都是我們自性裡頭本來具有的，這是說到終極處。所以末後這一首，總舉前面十住位的菩薩，『勝慧等菩薩』。我們在這品經裡面，首先看到的東方法慧菩薩，它這個地方沒有講法慧等菩薩，它講西方，東方是法慧，南方是一切慧，西方才是勝慧，應該是講法慧等菩薩這才對。從法慧到堅固慧，這最後第十位，十住是堅固慧，應該是法慧等菩薩，『及我堅固慧』，這就十個都說到。他為什麼說從西方，把東方、南方都省掉，用勝慧來代表？這個意思就不一樣。西方極樂世界阿彌陀佛的淨土，你看這些意思，《華嚴經》到末後，文殊、普賢十大願王導歸極樂，它處處都有指歸，都有密義在裡頭，我們從這個地方要體會。勝是殊勝，也就是說這十位菩薩都是殊勝智慧，一即是多，多即是一，不是把那兩個省掉，從西方這裡說起，不是的，東方、南方都包括在其中。
總結這段經文，這個意思就很深、很大，暗暗的含著《華嚴》的成就、《華嚴》的圓滿就在往生極樂世界。你不細看你不知道，你細細看，它裡頭真的有奧義在裡頭。所以，前清乾隆年間彭際清居士，這位居士也很了不起，我們從傳記裡面看到他，聰明絕頂的人，他父親是乾隆皇帝時代的兵部尚書，兵部尚書就是現在所講的國防部長，所以他也是高幹子弟。好像他是十九歲還是十八歲，就是不滿二十歲，二十歲叫弱冠，他是童子，還沒有到這個年齡，他就考中進士。因為他家庭環境好，考中進士之後不做官，他去學佛、學道，他對這個很有興趣，在佛跟道裡面有很殊勝的成就，真正是成了大德，他沒有出家，以居士身分稱之佛門的大德。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，《華嚴經》是大本《無量壽經》。我們從「勝慧等菩薩」這個經文裡，是不是給了彭際清居士啟示？他怎麼能說得出這個話來？他精通《華嚴》，他有一本著作叫《華嚴念佛三昧論》，那是他作的。近代黃念祖老居士有個講解，有講記可以做參考，《華嚴念佛三昧論》。
從五十三參裡面，那個信息就太明顯，善財在《華嚴經》上是做出榜樣來給我們看。這樁事情是我初學佛的時候，方東美先生告訴我的，他說《華嚴經》是佛法裡面的概論，所以它對佛法各宗各派的教義統統有，四十九年佛所說的一切經，都沒有離開《華嚴》，所以《華嚴》是總說，確實是概論。他說這部書編得太好，有圓滿的理論，他把它看作哲學，圓滿的理論，有周詳的方法，周密詳細的學習方法。最難得的它後面還帶表演，善財跟五十三位善知識表演做出來給我們看。這個在全世界哲學書裡面找不到第二種，理論、方法、表演。文殊、普賢是《華嚴經》裡面，最重要的兩個人物，一個是代表解門，一個代表行門，文殊菩薩代表解，普賢菩薩代表行，解行相應。到最後這兩位菩薩都是發願求生淨土，去親近阿彌陀佛，這個不可思議。所以他們兩個帶頭，勸導華嚴會上所有的佛菩薩統統到極樂世界去，這是什麼境界？他們兩個，老師是毘盧遮那佛、是盧舍那佛，都把他帶到極樂世界，盧舍那佛能不生氣嗎？把他的人全帶光。好在盧舍那佛沒有三重障，沒有傲慢、沒有嫉妒、沒有貪欲，不但沒有嫉妒反而歡喜讚歎。
為什麼？在華藏世界成就，達到究竟圓滿需要三大阿僧祇劫，要這麼長的時間；到極樂世界親近阿彌陀佛，那把證得究竟圓滿果位的時間，大幅度的縮短，真難得！我想這就是諸佛菩薩示現給我們看的，教導我們應當把傲慢、嫉妒、貪欲放下，像他那樣的。別人有好的地方學習，有好的地方去，要歡喜讚歎送他們去，不要障礙。盧舍那是報身佛，阿彌陀佛也是報身佛，你說他是一還是二？我們在大乘裡面薰習這麼多年，雖然沒有入境界也懂得這些言語，不能說一也不能說二。為什麼？有一、二，就有分別、就有執著，這個境界裡沒有分別、沒有執著，這是諸法實相。那我們看看，看末後的經文裡面說，文殊、普賢發願往生，善財是文殊菩薩的學生，可以說是得意門生，善財學什麼法門？肯定是學念佛法門。老師發願求生淨土，學生哪有不跟著去的道理！他在文殊菩薩教誨當中，成就根本智，就是前面所講的「得清淨慧眼，了諸佛境界」，用我們中國佛教的名詞，就是大徹大悟、明心見性。善財童子在文殊會下得這麼樣的成就，見性成佛，叫分證即佛，就是華嚴會上的初住菩薩。到這個境界現前，文殊菩薩就不留他，叫他出去參學；沒有達到這個水平一定要跟著老師，不能離開；達到這個水平，就要離開老師出去，畢業了。我們學佛不是跟一個老師嗎？他跟文殊菩薩一個老師，一個老師畢業、成就，他有能力辨別是非、邪正、利害、得失，他統統有這個能力，讓他自己學，他可以親近一切善知識，完全沒有限制。
所以他出去有五十三參，五十三參是代表社會裡頭各行各業男女老少，世間出世間統統可以接觸，成就後得智。後得智是無所不知，那學得快，只要一接觸、一看、一聽完全明瞭，給我們表演無所不知。他在文殊菩薩會上得根本智，根本智是般若無知，這根本智；五十三參是無所不知，得大圓滿。所以方老師對於《華嚴》這些經教，佩服得五體投地，《華嚴》是科學。他是真幹，不是在家胡思亂想，他是廣學多聞，五十三參是廣學多聞。可是沒有根本智就決定沒有後得智，所以根本智像一棵大樹一樣，先有根本，五十三參是枝葉花果，無所不知。如果沒有根本，你去參學，那是有所不知，那是真的，你求知，求得再多還是有所不知，而且你所知的不是圓滿的，不是究竟的，是片面的，這是知識不是智慧，後遺症很多。縱然幫助你解決一些小問題，但是後頭後遺症多，會帶來新的問題。不像智慧，智慧解決問題沒有後遺症，真是一了百了，所以我們要體會到這一層。
善財出去參學，第一個參訪德雲比丘，《四十華嚴》裡叫做吉祥雲比丘，是一個人兩種翻譯，吉祥就是德，德就是吉祥，這個人是比丘的身分，他是初住菩薩。所以善財能夠去訪問他，他們的功行達到平等，善財也就是初住菩薩，才能訪問初住菩薩。如果你自己不到這個境界，你根本就見不到他，一定是同等的境界。德雲比丘修什麼法門？修般舟三昧，般舟三昧就是專念阿彌陀佛求生淨土。般舟三昧在念佛法門裡面是最精進的，它一期是九十天，九十天不能睡覺、不能坐著，只可以站著走動。所以這也叫做佛立三昧，九十天不能坐下來，不能躺著睡覺，這不是一般人能修的，身體要好，你得要熬得住。所以站著經行，這樣繞佛經行，它主要是走動，走累了可以站著不能坐下來，專念阿彌陀佛求生淨土。善財童子參訪他，他給他講念佛法門講了二十一種，這二十一種念佛法門要是展開，就把釋迦牟尼佛四十九年所說的，所謂無量法門、八萬四千法門統統包括在其中，沒有一個法門不是念佛法門，妙！所以在這裡你才看到一切即一、一即一切，哪個法門不是念佛法門？全是！念不是口裡念，中國人這個念字是個會意的字，念是什麼意思？今心，就是現在的心，不是過去、不是未來，就是現在，現在這個心上有佛就叫做念佛。不是我們講什麼口念心念，不是，你心就是佛，佛就是心，講絕了。佛是什麼？佛是覺，就是自性覺，你現在這個心不迷就是覺，那就是佛。從這個意思講，所有佛法全是佛，全是念佛法門，這是善財童子第一個參訪的。而且表的相那就是極樂世界，一心專念阿彌陀佛叫佛立三昧。
再看最後，這開頭第一個，再看結尾第五十三，第五十三位善知識是普賢菩薩，普賢菩薩就非常明顯，十大願王導歸極樂，引導他到極樂世界去拜阿彌陀佛去。你看這一頭一尾，他當中還會變卦嗎？不會！所以善財就是專修念佛法門，給我們做了個好榜樣。他搞多元文化，他五十三參裡面什麼宗教都有，什麼學派都有，而且還各行各業男女老少全都有，他全都去參訪，全都向他們學習，就是今天講的多元文化。所有宗教學術是一家，所有宗教學術是一體，妙極了！宗教是一家，學術是一體，最早是誰提出來的？釋迦牟尼佛講《華嚴經》的時候提出來，這個事情我們不能不明瞭，不能不懂。懂得之後要認真學習，以《華嚴經》做根本，所有宗教學術是《華嚴經》這棵大樹的枝葉花果，真善美慧，大圓滿。所以勝慧的味道就很濃，它不用法慧，它用勝慧。到第十位，「及我堅固慧」，堅固慧菩薩是第十住，這就是把十住菩薩全包括在其中。『無數億劫中，說亦不能盡』，所有十住菩薩，從初住到十住，共同來說如來的智慧德相，說不盡！這品經我們就學習到此地。
再看末後李長者的論，只有一行半不到兩行，我們看「已上十菩薩，各說十行頌」，這個十行，一行就是一首，各說了十首頌。「和會入位法，令身心諸計，皆無所依，離於偏執，住佛所住」。這是李長者，就是作《華嚴合論》的李通玄長者他老人家說的。這是以上這十位菩薩所作，每個人講十首偈頌，和會，和重要，會是會合，入位法就是你證入十住這個地位的方法，他們是讚歎。令身心諸計，這個計是什麼？就是計度分別。計度分別，用我們現在的話來說，就是分別執著，一定要把身心分別執著離開，皆無所依，離於偏執，你才能住佛所住。執是執著，偏是偏計，偏計是什麼？是妄想分別，離妄想分別、離執著你才能住佛所住。佛所住的，我們一般大乘教裡面講住實報莊嚴土，在《華嚴經》裡面講住華藏世界、住極樂世界，華藏跟極樂都是實報莊嚴土，不是十法界。凡夫住十法界是有所住，到實報莊嚴土是無所住，住無所住那是住在法性裡頭，完全回歸到自性，這才叫真正大圓滿。只要你有所住，你就有妄想、就有分別、就有執著。
你看在四聖法界，雖然執著沒有了，他有分別、他有妄想。有執著，他就住六道。沒有執著，六道沒有了，他住四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個階級。這四個階級裡面，就是他的妄想分別執著有輕重不同，分成這四等，愈往上面去愈輕，真正放下，斷掉，十法界就沒有了；十法界沒有了，才是佛住。所以佛回歸到法性，與法性融合成一體，這才講到是究竟圓滿。這個法門怎麼修法？這些都是讚頌，在讚歎，都是在勸我們，勸導我們要真正相信，要真正發心提升自己境界，提升到十住，十住修學的方法在下面一品。今天是二００八年的除夕，我們這個偈讚品圓滿，明天初一我們就開始學怎樣修學十住。如果我們學一品就升一品，那《華嚴經》學完之後，各個都成了究竟圓滿佛，就跟善財童子沒有兩樣。善財童子一生成佛，我們如果是跟著這個經文步步高升，是好事情。今天我們就學習到此地，謝謝大家，祝福大家新年如意，謝謝。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:49:26)
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