大方廣佛華嚴經 （第二０一二卷） 2008/12/23 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2012
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，偈頌第五首看起：
【於法無所著。無念亦無染。無住無處所。不壞於法性。此中無有二。亦復無有一。大智善見者。如理巧安住。】
清涼大師告訴我們，這二首偈，《疏》裡面講「次二偈釋前雙非，一偈半」，也就是六句，有六句經文解釋「非照義」。「初句是總」，就是我們剛才念的『於法無所著』，這個「著」不是執著，比執著的意思還深。也就是我們在前面常講的，於一切法不但沒有執著，也沒有分別，也沒有起心動念，這是此地「無所著」三個字的含義。我們很清楚的理解到，如果我們對於世出世間一切法無所執著，都不執著了，那就恭喜你，你就證得小乘的果位，證得阿羅漢果。如果在《華嚴經》上，那是十信位裡面的七信位菩薩，七信位斷證的功夫跟阿羅漢相等，就是執著沒有了，還有執著的習氣。到什麼時候執著的習氣沒有？再提升一級，實際上阿羅漢就是要斷習氣，執著沒有了，他有執著的習氣，習氣斷掉之後他就升級，升等，到八信位。八信位斷證功夫相當於辟支佛，諸位就曉得，阿羅漢執著沒有了，辟支佛執著的習氣也沒有了。再往上去就斷分別，八信位的菩薩要把分別放下了，不但沒有執著，對世出世間一切法沒有分別，那麼他就升等，升到九信位。九信位在四聖法界裡面來講是菩薩，他沒有分別，但是他還有分別習氣，把分別習氣斷盡，他就到十信。十信在四聖法界裡面是佛，天台大師六即佛裡面叫相似即佛，這個意思說他不是真的，很像，很像佛，他不是真佛，為什麼？妄想沒斷。妄想是什麼？妄想是起心動念，也就是說，他沒有執著、沒有分別，他還有起心動念，這是非常微細的煩惱。如果做到不起心、不動念，那他又升等，十信位菩薩升等就是初住菩薩。
初住菩薩，諸位要知道《華嚴》是圓教，他就脫離了十法界；換句話說，十法界沒有了。他住在什麼地方？他住在諸佛如來的實報莊嚴土，成佛了。我們知道他妄想沒有了，他還有妄想習氣，妄想習氣是在實報莊嚴土裡面斷，很不容易斷。《華嚴經》上講的四十一品無明，那就是無始無明的習氣，習氣有厚薄不同，把它分成四十一品。在《華嚴經》分配在十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，這就四十個位次，後面還有一品等覺菩薩，四十一品無明，無明習氣，要講清楚，是無明習氣。無明習氣愈薄，地位就愈高；無明習氣愈濃，他地位在下面。可是諸位要知道，到底有沒有這四十一個位次？我們要多想想，這個人在世出世間一切法裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，還有什麼位次嗎？沒有位次。所以這四十一個位次不能說它沒有，也不能說它真有，真的來講它沒有。我們這個世間，地位高下從哪裡來的？從分別執著來的。他沒有分別、沒有執著，哪來的位次！尤其是起心動念都沒有，還有什麼位次？跟你講真的是沒有。但是這種無明習氣厚薄的現象有沒有？真有，不能說沒有；有，佛講四十一個位次沒講錯。這樁事情不能說有，也不能說無，我們要很清楚、很明白。
如果四十一品無明習氣斷盡，給諸位說，諸佛如來的實報莊嚴土沒有了。沒有之後，他到哪裡去？他回到常寂光去了，我們淨土宗講四土，最高的是常寂光土。由此可知，四土是怎麼形成的我們就明白了，常寂光土就是我們圓滿的自性，回歸自性就是證得究竟的佛果。自性裡面沒有現相，也就是說它沒有物質現象，它也沒有精神現象。實在講精神跟物質是同時發生的，它永遠離不開的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神。日本江本勝博士的實驗給我們證明了，水是物質，我們現在科學把它定的名詞叫礦物，礦物就是它不是生物，純物質，裡面有精神，有見聞覺知，有受想行識，有色聲香味。釋迦牟尼佛在二千五百多年前為我們說出來，現在的實驗還不能把它完全實驗出來，只實驗出來水有見聞覺知，有受想行識，在色聲香味裡面只看到色法，聲、香、味沒有明顯的實驗出來。我們對於釋迦牟尼佛不能不佩服，他怎麼知道的？佛在大乘經裡面告訴我們，就在《華嚴》上，他說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。於是我們就明白，佛為什麼這樣的通達明瞭，就是因為他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，正所謂放下就是！
這一句五個字是總說，「於法無所著」，這個著字裡面就是妄想分別執著統統都斷掉，都放下，這是總說。下面五句是別說，怎麼無所著？『無念亦無染』，清涼大師註解裡面告訴我們，「能照無著，故云無念，亦不染此無念」，那叫真的無念。如果我們覺得「我現在能照了無著，我已經到無念」，你們諸位想想，他有沒有念？有，他還有個無念。為什麼有無念？因為你染了。無念亦無，那叫真無念，還有無念不行。回過頭來看看我們的六道，六道，在天道裡面，天也相當複雜，佛把天分為三界，欲界天、色界天、無色界天，色界有十八層天。四禪裡面有無想天，無想天人也就是無念，他什麼都不想，修這個法門真正修成功，他就生無想天。無想天裡面，我們要問，他是不是真的無想？他只要有無想，他還是在想，想什麼？想無想，就是說他染著無想，這個錯了。他到無想天就不能再往上升，壽命到了之後，定功失掉，他就往下墜落。修這個定不容易，修到四禪天，壽命很長，佛法裡面叫長壽天，那不是涅槃的境界，壽命到了，也就是定功失掉。往下墜落，落在哪裡？多半落在地獄，為什麼？因為他謗佛。他為什麼會謗佛？他誤會了，以為無想天就是大般涅槃，他自己認為他已經成佛，證得究竟的佛果。到定功失掉的時候，他就懷疑過去這些古佛如來所說的是錯誤的，我已經證得大般涅槃，為什麼我還要墮落？為什麼我還要退轉？起這麼一個妄念，自自然然連帶著就起怨恨，好像被諸佛菩薩騙了，修行證果是假的，不是真的。因為這個業因，墮落在阿鼻地獄。是不是跟諸佛菩薩結罪？不是的，諸佛菩薩永遠慈悲，不會責怪你。跟誰結罪？跟那些受你影響而對佛法產生疑惑的人，對佛法喪失信心，他們退轉，這是墮阿鼻地獄真正的業因。我們自己做錯事情無所謂，但是你有影響，你影響別人，你得負這個因果責任。
所以，我們在賢首國師《妄盡還源觀》裡面，在四德第二條，說得好，「威儀有則德」，這一條是性德。性德說的是什麼？一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，我們要給一切眾生做好榜樣，不能做壞樣子。如果我們的樣子不好，別人看到了向我們學習，或者別人看到之後會心裡起個疑惑，學佛不過如此，這個罪就不得了。所以，千萬不要以為我們自己起心動念有不好的念頭、不好的行為無所謂，對自己無所謂，對佛菩薩無所謂，對佛菩薩真的是無所謂，但是對一切眾生那就有所謂。在佛法裡面講，你破壞佛法的形象，你讓大家對佛法起了懷疑、起了疑慮，不肯認真學習，你要負這個因果責任。這些眾生不一定是人，人是你看得見的，除了人之外，還有九法界眾生，你肉眼看不到，現代科學所說的不同空間維次的眾生。我們看不到他，他能看到我們，我們做得不如法，影響他們對佛法的信心，這個因果責任要背，結罪是從這個地方結罪的。絕對不是說我們違背佛菩薩的教訓，他很生氣，懲罰我們，不是的，那你完全搞錯了。佛菩薩大慈大悲，你做五逆十惡罪，佛菩薩不會怪你。為什麼？他沒有起心動念，他要起心動念他是凡夫，他退轉了，哪有這個道理！你看我們這個地方，於法無所著，剛才講了，於一切法不起心不動念、不分別不執著，你幹什麼樣的壞事，人家如如不動，他不跟你結罪的。所以這個要知道，結罪是我們不善的思想、行為會影響不同維次空間眾生，這個要負因果責任。講因果，你看《了凡四訓》，雲谷禪師對了凡先生就講得很清楚，善與惡，大小從哪裡論？論它影響的範圍，論它影響的時間。善事、惡事是一樣的，善影響的範圍大，影響的時間長，大善。像釋迦牟尼、像孔夫子的這種教訓，善，我們現在看到的，影響二千五百多年，影響到全世界，大善！那要作惡也是一樣，你這個惡的影響面多大，影響的時間多長，你在阿鼻地獄受罪的時間長短是用這個來算的。我們細心想想它挺有道理的，不是隨便說的，所以這些不能不知道。
「無念亦無染」，這就是能照無所著，於一切法像什麼？像鏡子一樣，用心如鏡。我們每天早晚都要照照鏡子，早晨起來洗個臉照鏡子，晚上睡覺之前也得照照鏡子，有沒有一下覺悟？我起心動念、言語造作要像鏡子一樣。鏡子怎麼？無念亦無染。它照得清楚嗎？清清楚楚、明明白白，它不起心、不動念、不分別、不執著。用心如鏡子是誰？《華嚴經》上說的法身菩薩，就是明心見性，見性成佛了，他是真佛不是假佛。無明習氣沒有斷盡，《華嚴經》上稱他法身菩薩；無明習氣斷盡，他是究竟佛果。法身菩薩也叫做分證佛果，就是說他不是圓滿的佛，他是真佛，他不是假佛，他跟十法界的佛不一樣，十法界是相似即佛，他是真佛。無念，不起心不動念，無染，染是習氣，不起心不動念，但是還有起心動念的習氣，那叫染，染沒有了，習氣也斷了。從這一句看，這兩句連起來看，這是什麼人？這是究竟佛果，圓滿的佛果。
第三句『無住無處所』，前一句是從能照來說的，這一句是從所照上來講的，有能有所。這句是第三句，「所照無著」，所照是外頭境界，就是前面講的一切法，一切法是所照的。我們把照字換一個字，諸位就更容易明瞭，我們把能照換成能知，大家好懂。我的心能知，所知是外面的環境，我所知的，所照的也無著，也就是你在一切環境上面，也沒有執著、沒有分別、沒有起心動念。為什麼？佛在大乘經裡常講，特別是《般若經》，「凡所有相，皆是虛妄」。我們看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們聽懂了，我們聽明白了，知道世出世間所有一切現相都不存在。我們所能夠感觸到的現相全是一種虛幻的相似相續相，就像我們看電影，在銀幕上看到的現相。這種常識我們大家都懂得，電視、電影，銀幕上的現相怎麼產生的？是一張一張幻燈片的影像。這許多幻燈片沒有一張是相同的，張張是獨立的，前面這一張放出來，你看了一看，立刻就換第二張，第二張看到立刻換第三張。速度太快，快到什麼程度？一秒鐘二十四張，現在的電影一秒鐘二十四張，你就感覺到好像是真的一樣。
彌勒菩薩告訴我們，假如它的速度提高到一秒鐘一千二百八十兆張，那是什麼境界？一秒鐘二十四張已經覺得很逼真，如果速度加到一秒鐘一千二百八十兆張，那是什麼現象？就是我們現在現實社會環境的現象。我們把電影的銀幕比喻作常寂光土，把銀幕上現出來這些色相、音聲，這裡面就是實報莊嚴土、方便有餘土（四聖法界）、凡聖同居土（六道輪迴），現這些現象在裡頭，那個速度都是一千二百八十兆分之一秒的速度在移動。常寂光土不是精神、不是物質，就像銀幕一樣，它一無所有，它什麼都不是，能現一切境界。常寂光土在哪裡？就在現前，我們從來沒有離開常寂光，只是我們起心動念、分別執著把常寂光裡頭現這些幻相，我們是起心動念、分別執著統統有，所以現的相很複雜。佛告訴我們，相隨心轉，你相信嗎？一切法從心想生，你明白了嗎？真的從心想生，心要不想了就回到常寂光，那就恭喜你，你就成佛了。由此可知，凡夫成佛在一念之間。
我們現在這三種現象具足，就是妄想分別執著，不但具足，而且非常強烈。強烈怎麼樣？強烈的時候我們的日子不好過，心不清淨，煩惱太重。如果稍稍放下，放下你就感到很自在，為什麼？煩惱輕，智慧長。唯有上上根人，言下頓悟，言下頓超，在這幾句話當中你一聽，你馬上就覺悟了，你立刻放下，你立刻就超越，超到哪裡？一直超到如來地。為什麼放不下？習氣太重。確實，我們大乘經薰習的時間長了，知不知道？知道，清清楚楚、明明白白。為什麼還是放不下？就是習氣太重。天天學習，天天懺悔，懺悔不在形式，懺悔就是真放下，放下一品就有一品的功力出現，正所謂放下一品煩惱就透一品智慧。
修行功夫得力在哪裡？在煩惱輕，智慧長。這樁事情開頭難，到功夫用到純熟，就像幾何級數出現，加速度，這時候你就嘗到大乘教裡面所說的法喜充滿，常生歡喜心。沒有到加速度的時候，法喜出不來。等到有法喜的時候，那就有相當功夫，在一般講，到什麼時候才有？證得阿羅漢果就有，真的那個進步是加速度。如果我們把標準放低，低到不能再低，那就是《華嚴經》上講的初信位的菩薩，你證得初信位，法喜也透出來。初信位雖然還沒有離開六道，初信到六信都沒有離開六道輪迴，到七信位才脫離六道輪迴，雖然沒有脫離六道輪迴，但是決定不墮三惡道。六道裡面的小菩薩，常常也有退轉，有進進退退，但是不怕，有大菩薩會常常照顧這些小菩薩，小菩薩退轉的時候，大菩薩就來教導他。《金剛經》上所謂「善護念諸菩薩」，這是如來囑咐這些大菩薩要善護念這些小菩薩，小菩薩就是六信位以下的，必須常常照顧他。所以他縱有退，他不會退到三惡道，叫位不退。
我們要想一想，我們有沒有修到這個境界？肯定沒有。為什麼沒有？因為我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛講的底限，也就是證得《華嚴》圓教初信位的菩薩需要什麼條件，我們知道。我們想想這些條件我們沒有，佛說了五條，我們一條都沒有。第一個是「身見」，我們依然執著這個身體是我，身見沒破，這條沒有，沒做到。初信位的菩薩身見破了，就是《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這四條他做到了，我們沒做到。第二是「邊見」，邊見就是對立，我還常常跟一些人對立，這個人我喜歡他，那個人我討厭他，討厭他是對立，喜歡他也是對立。為什麼？你還有人我之分、還有善惡之分、還有真假之分、還有大小之分、還有利害之分，你還有這個念頭，這不行，第二條也沒有。第三條是「見取見」，第四條是「戒取見」，這兩個合起來講叫成見。成見是什麼？自以為是，我要用我的標準加給別人，戒取見是因上的成見，見取見是果上的成見。佛菩薩有沒有成見？給諸位說，沒有，小乘須陀洹就沒有成見了。沒有成見，他應化在這個世間他隨緣，什麼都好，你幹善事好，你幹壞事也好，沒有一樣不好。所以他有智慧、有德能，他能觀機，你過去善根深厚，你的緣成熟了，他教你，你能夠理解，你能夠修行，你能夠回頭。如果你沒有善根，他教你，你聽不懂，你不會回頭，他不教你，隨順你，這是佛菩薩。世間，我們儒家講聖賢君子，教人他也是這個原則。我跟李老師學經教十年，他老人家辦了一個經學班，就是培養講經弘法的人才，這都是他的學生，二十多個同學，我也是其中之一。老師對待每個同學不一樣，我們心裡有疑惑，初學佛。為什麼老師對這個人很嚴厲，教導他，對那個人很客氣，總是笑咪咪的，很謙虛？我們看了，常常見到，也不敢問，被老師看出來。有一天老師把我叫到房間裡，給我講，你是不是看到我對像林看治這些人很凶，從來沒有好臉面，常常責備，有的時候罵人打人，對某些同學很客氣？我說是。你有疑惑？我說是有疑惑，不敢問。老師說那些是可以教的，可以教要不教他叫失人，你對不起他。另外那些人那不能教的，他不能接受，不能接受你用這個教，你跟他結怨，他不服，他的根性沒有成熟，他只能來隨喜、來旁聽，不能認真，跟他結個善緣，等到他善根成熟再教他。我們才恍然大悟，佛菩薩有耐心，老師也很有耐心。
佛家講的善根福德因緣，善根、福德，福德沒有現前、善根沒有成熟的話不行，你不要跟人結怨。結怨怎麼樣？冤冤相報，沒完沒了，你在六道裡做什麼事情都有障礙，障礙從哪裡來的？障礙從怨來的；我們真的是做好事，好事多磨，就是從這裡來的。佛菩薩來做事情他沒有折磨，他通達明瞭，無論對於順境逆境、善緣惡緣，都沒有起心動念過，更沒有分別執著。所以離一切相，即一切法，這個是我們要學習的，也就是我們要把自己錯誤的行為修正。修行從哪裡修？要從根本修，我們現在都不知道根本，根本是什麼？根本就是離妄想分別執著，就是於法無所著，這一句是根本。
真正於一切法不執著，智慧就現前，你處事待人接物你用智慧，你不是用煩惱。這是諸佛菩薩應化在世間跟我們不一樣的地方。我們能從經典裡面，經典裡頭的奧義，華嚴奧旨，我們用凡夫的心、用凡夫這種煩惱習氣去讀經，讀的是沒錯，意思不懂。感謝祖師大德來幫助我們解釋，幫助我們解除迷惑，顯示出如來所說的真實義，這就是註解。我們今天學《華嚴》，依靠的是三位大德，第一個是清涼大師的《疏鈔》，第二個是李通玄長者的《合論》，第三個是清朝乾隆年間福州鼓山道霈法師的學習報告，就是《疏論纂要》。我們有這三位善知識在引導，如果沒有這三位善知識，這經我們看不懂。雖然有三位善知識在這裡幫助我們，如果我們自己業障太重，還是不懂，這現象很多。我接受這三位善知識的指導，我能夠理解少分，這什麼原因？我的業障輕了一點，不容易。如果我們十年十年做比較，那就太明顯了，諸位同學你們都親眼看在眼裡。我今年八十二歲了，你們聽聽我七十二歲那時候所講的經，再聽聽我六十二歲所講的經，再聽聽我五十二歲所講的經，境界不一樣，四十二歲所講的經。我都是看這三個人的註解，十年十年，境界愈來愈深。
二十年前我講《華嚴經》決定沒有這麼樣的流利，決定看不出經典裡面有這麼多意思。不是我不講，我講不出來，我能夠看出幾分我全都報告出來，一絲毫隱瞞都沒有。年年境界不相同，什麼原因？一年比一年放下得多，現在無論受什麼屈辱，委屈侮辱，我的心還是很清淨，不受染污。為什麼？真的明白了，「凡所有相，皆是虛妄」，連這個身體都不可得。起心動念，自性現相，這個速度是一千二百八十兆分之一秒的速度，包括我們身體，沒有一個是例外的。我應該是在二十年前，讀《大般若經》，我寫了十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這十二個字是什麼？是總結釋迦牟尼佛二十二年講般若的一個總結。結得沒錯，話說出來，意思透不透？不透。這又過了二十年，這個意思透了，怎麼透的？業障消了。所以，消業障重要。
我們在這裡給諸位講過，這是佛在經上講的「三重障」，三重障要不消除，諸佛如來，別說三個，三十個、三百個、三千個來指導你，你都入不了門。為什麼？你有嚴重的業障。這個重障是什麼？諸位要記住，第一個是傲慢。你可不能不承認，我沒有傲慢，我很謙虛，只要有「我」就有傲慢。謙虛的人什麼？謙虛的人無我。有我，從前李老師講，我就會比人高一等。李老師給我們舉例子說，你看從前街頭上要飯的，現在這個世間要飯的還很多，香港不常見到，印尼就很多，到處都看到。在我們家鄉現在還有，實際禪寺門口有很多要飯的。要飯，貧賤到極處，貧是沒有錢，賤是沒有地位，到了極處，你看看他有沒有傲慢？看到有錢人坐著小轎車從他面前走過，他也笑笑：「有什麼了不起，不過有幾個臭銅錢而已！」還沒看在眼裡。這種傲慢，在佛經裡面講慢有七種慢，這種叫卑慢。所以這頭一個，自以為是。第二個嫉妒、第三個貪欲，三重障。什麼時候我們對別人有了好的事情，一絲毫嫉妒心沒有，希望別人更好；不但沒有嫉妒，而且還全心全力去成全他，沒有力量幫助他，也會用讚歎、讚揚祝福他。欲望，無論是精神跟物質，必須要減少，要減少到無，老子所謂「無欲則剛，有容乃大」，容是心量，你能包容。《還源觀》裡面的三遍，最後一條就是講的有容乃大，它怎麼說？「含容空有」，含是包含，容是容納，空是什麼？虛空，有是什麼？萬法。佛門當中常說「心包太虛」，那是含空，「量周沙界」，那是容有，這是性德，這是自性本來如是。我們現在的心量變得很小，小到什麼程度？小到自己對自己都不能容納，都不能包容，你說多可憐。什麼造成的？妄想分別執著造成的。所以，我們對於外面環境森羅萬象要認識清楚，對它要無所著，無論是能、無論是所，都不能夠有妄想分別執著，這就對了。
但是，佛法不是消極的，底下一句說，『不壞於法性』，不著能所，也不壞能所，法性。為什麼不壞？因為它沒有妨礙。法性是能現、能生、能變，空有，森羅萬象是所現、所生、所變，能不礙所，所不礙能。不但彼此沒有障礙，而且它是一體，能所不二，這是佛法的奧義。怎麼個不壞法？我們想想，諸佛如來，包括聲聞、緣覺，示現在十法界，示現在六道，幫助一切還沒覺悟的這些眾生，做種種示現。在四德裡面，尤其是後面三句說得好，「威儀有則」，就是做好樣子給這些眾生看。好樣子是什麼？好樣子就是持戒。我們現在常常勉勵大家一起來學習的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，那就是標準，威儀有則，我們都做到了，做給社會大眾看的。「柔和質直」，這是講我們現在所謂是用心，我們的態度要柔和，我們的用心要正直，心正直，外面柔和。末後一句「代眾生苦」，那就是你受得了委屈，你能接受侮辱，代眾生苦，沒有自己。
這些大聖大賢，聲聞、緣覺是賢人，《華嚴》講的是法身菩薩是聖人，應化在世間，為什麼？不是為自己，沒有自己，一切都是為眾生。他有清淨心，清淨心就是心裡沒有妄想分別執著，這是清淨心，清淨心生智慧，智慧裡頭有善巧方便，這才能夠利益一切眾生，不造罪業。如果不是，煩惱習氣做主，那就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，跟佛菩薩不一樣，凡夫，六道眾生起心動念，真的，《地藏經》上所說的。大乘教裡面所說的，阿羅漢以上，他們在這個世間是代眾生苦的，我們的修學要向聖賢看齊，他們是我們的榜樣，這就是「不壞於法性」。所以他有「無緣大慈，同體大悲」，緣，用現在的話說是條件，他對於萬事萬物的愛護是沒有條件的，對於一切苦難眾生的救拔也是沒有條件的，無緣大慈，同體大悲，他知道整個宇宙跟自己是一體，確實不能分割。一體就是一體，為什麼？一個性，顯一體，起二用，起心動念，從體起用，二用，一個就是宇宙現前，一個就是我出現，我是生命，同時的，一體的。
底下這兩句就說得好，『此中無有二，亦復無有一』。為什麼說「無有二」？因為起二用。跟你說起二用，二就是一，一就是二，從體起用，體在用中，用不離體。這個現象也很難懂，譬如我們現在看電視屏幕，電視屏幕跟電影的銀幕是一樣的道理。電影它是膠卷的幻燈片，一張一張，我們非常容易體會到。電視的屏幕它是用線條織成網，速度太快，實際上它的電流還是這樣一條一條的，像織布織下來，速度太快，好像你看到一下就是一個畫面。都是，速度快，把我們眼睛搞花了。電視的屏幕就是體，一體，裡面這些畫面就是二用，這畫面上一個人像，這人像就是二用裡面的我出現了，我之外是環境，環境是宇宙，是森羅萬象。森羅萬象跟我是同時出現的，並沒有說先出現森羅萬象，然後才有我，不是的，我跟森羅萬象同時出現，二用是同時起來的。
為什麼說「無有二，亦復無有一」？體在用中，一沒有了，用在體中，二沒有了。這個話你有沒有聽懂？二用就是物質現象跟精神現象，我們拿電視畫面來看，物質現象跟精神現象。體是什麼？體就是屏幕，屏幕在畫面裡面，屏幕不見了；畫面在屏幕裡頭，畫面不見了。這兩句話的意思。這個意思教我們什麼？教我們體用都不能執著，不要有這個念頭，有這個念頭就是起心動念。但是起心動念太微細了，佛法說這個現象叫無始無明。我們初學佛的時候，看到大乘經裡頭常常有這麼一句話，無始無明，我們怎麼去體會？無始，大概時間太久了，應該是很久很久之前，無有法子想像叫無始。我們常講無明，無明是幾時起來的？找不到開頭，以為是這種體會。這我們錯了，不是這個意思。無始是什麼意思？無始是根本就沒有開始。
到我們學了這麼多年，愈學愈明瞭，知道佛法裡面跟現在科學所講的愈來愈相似。科學家現在告訴我們，時間、空間是假的，不是真的。這兩句，「此中無有二，亦復無有一」，要用時間、空間去看你就懂得。沒有空間就沒有遠近，沒有時間就沒有先後，這是事實真相，這叫做一真法界。時間、空間是抽象概念，根本就不是事實，這是現在哲學上的問題，也是科學上的問題，到現在不能解決，《華嚴經》全解決了。在佛法裡面，時間跟空間的問題在《百法明門論》裡面講得很清楚，天親菩薩將宇宙的森羅萬象歸納為一百類，稱為百法。這一百類裡面有心法、有心所法、有色法、有不相應行法、有無為法，分為這五大類。時間、空間都排在不相應行法裡頭，不相應行法有二十四，佔的比例很大，這二十四法裡面有方分、時分，方分是講空間，時分是講時間。什麼叫不相應？它與心不相應，它與心所不相應，它與色不相應。但是它又離不開色、心、心所，用現在的話說，它是個抽象的概念，它沒有事實。但抽象怎麼生的？是從心、心所、色法而產生的抽象概念，不是真的。
所以，無始就是告訴你根本就沒有開始。沒有開始當然就沒有消滅，不生不滅，這個話是真的，一切法不生不滅。這個你說是真的，我聽不懂，我看到的一切法有生有滅，花開花謝，生老病死，成住壞空，這現象擺在我們面前，你怎麼說不生不滅？如果你要是知道真相，你就不會反對，真相不要別的，你把電影那個道理搞通，你就曉得不生不滅。我們在電影銀幕上看到的音聲、色相，它有沒有生滅？再問你，它有沒有動作？有，有動作。那是你看眼花了。如果單單放一張幻燈片，它有沒有動作？沒有，一秒鐘放一張幻燈片，你就知道它沒有動作。現在一秒鐘放二十四張，你以為有動作，一秒鐘放一張有沒有動作？沒有。再第二秒鐘放第二張，第三秒鐘放第三張，你就知道沒有生滅，連續起來你覺得有生滅。
彌勒菩薩告訴我們，我們現在這個現象，現在這個現象是一秒鐘放了多少張幻燈片？記住，一千二百八十兆，也就是我們今天所看到的感官的世界，它的速度是一千二百八十兆分之一秒在振動。這個振動的現象，現在科學家說，宇宙不是真的，宇宙從哪裡來的？是振動現象現出來的，這個跟佛法講的接近，愈來愈像佛法所說的。這樣微細的振動，數字還說得這麼清楚，誰說的？彌勒菩薩說的。彌勒菩薩怎麼知道？佛在大乘經上告訴我們，八地菩薩能見到阿賴耶的三細相，這是屬於阿賴耶三細相裡面的業相。業相就是極其微細的波動現象，也就是彌勒菩薩所說的一千二百八十兆分之一秒的這種微動的現象，他看到了。你相不相信？你要不相信，我問你，你有沒有用過照相機？現在照相機很普遍，到處都是。你拿著一個照相機，去照正在飛行的噴射機，在空中飛行，你對它照一張照片，它動了沒有？你用的快門是五百分之一秒，你看它，它就不動，那飛機上寫的字、標誌你就看得清清楚楚。千分之一秒就更清楚了。如果你那個快門真正達到一千二百八十兆分之一秒，阿賴耶的三細相就被你照見了，不就是這麼個道理嗎？我們今天照相機這個儀器的快門達不到這個速度，達到這個速度，宇宙的振動現象就見到了。我們從這個道理上，我們就相信，這有理由，有理，從理我們就肯定事實真相，彌勒菩薩說的不是假的。科學是用儀器，佛法不需要用這麻煩東西，這身外之物，佛法用什麼？用清淨心，用定，禪定。八地菩薩叫不動地，也就是七地以前見不到阿賴耶，只是在經本上聽諸佛如來說這個事實真相。八地他親證，他見到了，證實佛在一切經教裡面所講的完全是事實真相，佛學名詞稱為諸法實相。
此中無有二，這個二是起二用，《還源觀》裡面起二用；亦復無有一，一是顯一體，因為一體跟二用是一不是二，一而二，二而一。二用是從體現相，就是物質現象跟精神現象這兩種現象出來了，兩種現象都是依體起用，所以用即是體，體即是用，用外無體，體外無用。它是有能有所，但是能所是一不是二，這跟哲學所講的不一樣。這兩句我們也可以能夠會到《般若經》上所說的，兩句合起來就是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這也是彌勒菩薩跟我們說得很清楚。在這種真叫高速的微動現出這些境界，境界你說怎麼現出來的？這是自性裡頭本自具足，惠能大師見性的時候說過，他第三句講「何期自性，本自具足」。所以它不現相的時候，不能說它無；現相，能生萬法，不能說它有。你如果有個有的念頭，或者是有個無的念頭，那叫起心動念，那叫無始無明，無始無明就這麼回事情，就這麼起來的。我們在日常生活當中，總是說這個有、那個無，這是什麼？無始無明的習氣起作用。事實真相是有無都不可得，永遠保持清淨心就對了，常常保持，保持久了，自然而然的就不起心、不動念，那就是轉凡成聖了。所以這個道理要明瞭。
我們再看末後這兩句，『大智善見者，如理巧安住』，後頭這個「巧安住」是太妙了，安住是什麼意思？我們想到六祖能大師開悟的時候，是五祖忍和尚跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。怎麼悟的？他在這一念之下，能把妄想分別執著統統放下，徹底放下，他就見性了。性是什麼樣子？他說了五句話，「何期自性，本自清淨」，他見到了。我們每個人的自性都是清淨的，我們沒見到，能大師見到了。「何期自性，本不生滅」、「何期自性，本自具足」，在沒有起心動念的時候不能說它無。第四句講「何期自性，本無動搖」，動搖是什麼？妄念的生滅叫動搖，沒有妄念。末後說「何期自性，能生萬法」，那是什麼？起了妄念，萬法現前，這起二用。萬法現前不能說它有，不現前不能說它無。所以自性是什麼？自性就是淨土宗裡面講的常寂光淨土，常寂光淨土就像我們現在電視的屏幕，它什麼都沒有，但是能生萬法。為什麼會有這麼多東西現前？是自性本自具足。現的東西有時現得太離譜，從佛法界現到阿鼻地獄，千變萬化，很難懂。
我們看經看到這個地方，想想這是什麼個道理？我們就想到小時候玩的萬花筒。這是現在的萬花筒，這個萬花筒比我們小時候玩的做得考究多了，我們小時候玩的沒這麼漂亮，萬花筒。你這裡很清楚的看到，幾片不同顏色的碎片放在裡面，你只要轉動它，這樣轉動它，它裡面就現相，你看現的相沒有一個相同，這不就是能生萬法嗎？而且怎麼樣？出生無盡，你去轉，你去看，你看幾萬個畫面，沒有兩個相同的。我們把自性比喻作萬花筒，把宇宙上森羅萬象、能生萬法比喻萬花筒裡頭的變化，我們就明白了。所以佛在經上用了一句話給我們解釋，「法爾如是」，法就是一切萬法，它本來就是這個樣子。你不要去研究它，為什麼？你去研究它，你必然會生起妄想分別執著，愈研究就愈糊塗，你沒有辦法了解到真相。你只有什麼都不要理會，清淨心現前就一切都明瞭通達了。
這兩句，前面是講的教我們離一切相，這兩句是即一切法。前面講照，否定照見，這個地方講的也不是無照，它真有照，寂而常照，照而常寂。從清淨心裡面來說，它是無照，從起作用上來說，它是有照，所以你不能說有照，也不能說無照。為什麼？因為你一說你就著了相，你就起了妄想分別執著，起妄想分別執著就錯了。不起妄想分別執著，寂照明明現前，就像《心經》上所說的現相，色不礙空，空就好像我們現在看的屏幕，屏幕是空的，什麼都沒有，我們按上頻道，頻道現出的它不妨礙屏幕，空不礙色，彼此互相沒有妨礙。《心經》上告訴我們，「色即是空，空即是色」，這個意思你懂嗎？頻道裡面現相就是屏幕，屏幕在哪裡？就在這個現相當中，它已經融合成一體。雖然融合成一體，各不相礙，我們把頻道關掉之後，色相沒有了，屏幕現前，屏幕上什麼都沒有染著。屏幕代表自性，代表體，一體，裡面的頻道顯出的現相，那就是能生萬法。所以頻道色相出現，不能說它有，頻道關掉的時候，只看到一塵不染的屏幕，你不能說它無。
從這個現象，這是我們天天接觸的，我用這個做比喻大家容易明瞭。真的明白之後，你天天看電視就天天在修行，你不要為假相迷惑了，你在這個地方修，你在這裡看體用不二，非有非無，性在相中，相在性中，性相一如，體用不二，你就悟入大乘。八萬四千法門，這是法門的一種，哪一個法門都能成無上道，像禪宗大德常說「你會麼！」會什麼？會看電視，看電視成佛了，會看電影，看電影成佛了，就這個道理。問題是你會不會？門門都通無上道，無上道沒有離開我們，就在日常生活當中，如理巧安住。於色空二法，色是現相，空就是我們講的屏幕，只要你能真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，那就是照而常寂、寂而常照。
我們套宗門祖師的一句話說，正在這個時候，你還起心動念嗎？起心動念是凡夫，不起心不動念是佛菩薩。在這個比喻上你要是會了，那你從早到晚你接觸人事環境、物質環境都能像這個樣子，不起心不動念、不分別不執著，那不就是寂照不二嗎？諸佛菩薩應化在我們世間，他跟我們日常生活沒有兩樣，見人也打招呼，柔和質直，威儀有則。我們跟他有什麼兩樣？他們巧安住，我們沒有善巧。他們安住在寂而常照、照而常寂，安住在這裡頭，我們現在安住在什麼？現在人可憐，現在人安住在錢眼裡頭，你說糟不糟！中國古代用的銅錢，當中有個眼，現在人生活在錢眼裡頭，這就很可憐。安住在名利裡面已經就錯了。古大德就問初學的，在街頭上看到來來往往很多人，老和尚問，這些人來來往往忙的什麼？小和尚也很聰明，總不外名利二字。已經是六道凡夫，如果要是忙到錢眼，只知道錢，其他都不認識，都不知道，這是忙什麼？我們很清楚，這裡頭起了嚴重的貪心，貪欲。這忙的什麼？忙著去做鬼。瞋恚是地獄，貪欲是餓鬼，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。我們這一生，想想我將來會到哪裡去？你不要問別人，別人騙你，不說真話，問自己。自己如果說貪瞋痴慢嚴重，那就是三惡道。如果能把貪瞋痴慢斷掉，至少看得很輕，佛教給我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，你能照這兩句話去修行，你就決定不墮三惡道，來生至少人天福報，這個不能不知道。
真正學佛就要記住這兩句話，「大智善見者，如理巧安住」，這是真實智慧才能做得到。安住在哪裡？安住在非有非無，寂照同時，定慧等運。自受用是定、是寂，這自受用；幫助別人是照、是慧，智慧照見幫助別人。自受用就是清淨心，就是一塵不染，這個就是提升自己的靈性，非常重要！希望在這一生當中至少超越六道，那你就是如理巧安住。怎麼樣才能夠超越六道？那你要知道六道怎麼來的，六道是執著變現出來的。我們對於世出世間一切法不再執著，世間法不要執著，它不是真的，佛法也不能執著。佛在《金剛經》上跟我們講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，為什麼？你要執著佛法是真的，貪戀佛法，出不了六道輪迴，只是什麼？只是在六道裡頭行善法而已。佛法不是惡的，善法，你來生得人天福報，欲要沒有斷，出不了欲界；能夠把對五欲六塵的享受放下，確實沒有貪戀，你才能夠生到色界天。佛給我們講理，理明白了，事你就相信，你也知道應該怎麼做，你會做得很如法。所以，這兩句我們要認真學習，如理巧安住。我們最後的結論，念阿彌陀佛一心求生西方極樂世界，對我們來講就是圓滿的理，圓滿的安住。我們的心住在阿彌陀佛，住在佛號上，千萬不要住在別的地方，住在別的地方就錯了，住在阿彌陀佛就對了。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:48:25)
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