大方廣佛華嚴經 （第二０一０卷） 2008/12/3 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-2010
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段「無上慧菩薩」。
昨天我們從偈頌教誨當中，想到佛的十無礙，順便為大家做簡單的介紹。特別我們是感到生在現前的社會，這個社會可以說是有史以來未曾有的動亂時代，中國歷史上找不到，外國歷史上也找不到，而且它不是局部的，整個世界。人生活得很痛苦，修行不容易，弘法是更艱難。我們在年輕時候學經教，老師把目前這個狀況已經說出來，五十年前，半個世紀，李老師告訴我，他說：你們今天學經教，是跪在我面前頂禮三拜啟請；將來你們弘法利生，要把佛教傳給別人，你得向學生下跪頂禮三拜，學生還未必接受。我們當時聽了寒毛直豎，莫名其妙，不知其所以然，到現在完全明白了，老師在五十年前就講清楚了。所以我們要有多大的忍辱功夫，你才能成就自己，才能利益眾生。可是我們在《無量壽經》上，看到釋迦牟尼佛在三千年前，就把這個話說出來，我們不能不佩服。佛在經上明白的告訴我們，現在這個社會的大眾起心動念，就是《地藏經》上講的話，「無不是罪，無不是業」。為什麼會是這樣的？佛說先人無知，他的長輩沒有智慧，「無有語者」，沒有教他，「殊無怪也」，你不能怪他。他的父母沒教好他，他的老師也沒教好他，再往上推，他的父母的父母也不懂，老師的老師也疏忽了。所以我們看現代，至少把古聖先賢的教誨丟掉四代，他怎麼會知道？
所以佛，你看看多慈悲，教我們在這種環境當中不要責怪這些人。他沒有受到倫理、道德、因果的教育，隨順自己的煩惱習氣，又受外面環境染污，自自然然形成現前的現象，所以我們要修忍辱波羅蜜。會修的，我們在講席當中常常自己勉勵自己，也勉勵同學們，宗門的大德常講「會麼？」如果會，對自己來講是大幅度的向上提升。在從前，要是遇到這樣沒有禮貌、這樣傲慢、嫉妒，老師早就離開，他不教你！很耐心教你，一句也沒聽進去，連孔子都說「舉一隅而不以三隅反」，孔子都不願意教你，為什麼？太笨了，今天真的是這個現象。為什麼聽不進去？那個原因就是心浮氣躁，他心裡妄念太多，自以為是，看什麼都看不順眼、都看不慣。時時刻刻都是責備人，他沒有想到自己，沒有回頭看看自己，所以只見別人過，不見自己過。殊不知見別人過那就是自己最大的過失，古聖先賢給我們說得很多，佛菩薩也講得很多。所以，六祖能大師在《壇經》裡頭說得好，「若真修道人，不見世間過」，為什麼？真正修道人，自己改過都來不及，哪有功夫看別人過失。見到自己的過失是智慧、是開悟，把自己過失改過來，叫真修行、真懺悔。
我今天說這句話，是十無礙第三「寂用無礙」，是從這個名稱上使我們有很深的感觸。你看看，佛菩薩為什麼無礙？寂用。我們今天為什麼處處是障礙？我們寂沒有，寂就是清淨心。我們的心是動的，就是念頭、妄念念念不止，念念當中都不知道自己過失，你所看的、所聽的、所接觸的都是別人過失，都是別人不對。這就是自己真的錯了，錯在哪裡？寂丟掉了。寂是自己的真心，就是惠能大師開悟的時候，他老人家所說的「何期自性，本自清淨」，寂是清淨。《無量壽經》上教給我們修行總的綱領，是「清淨、平等、覺」，這三個是什麼？這三個就是三寶，就是三學。三寶是佛法僧三寶，清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶，這是自性的三寶，你有，你怎麼會都丟掉？三學是戒定慧，清淨是戒，平等是定，覺是慧。都是自性裡面的三寶、三學，現在我們想想，我們三寶不見了，三學也沒有了，你是怎麼搞的？佛祖給我們說，你迷了自性。迷了自性，智慧變成煩惱，平等變成傲慢，覺變成迷惑，不是不起用，還是起作用，起相反的作用，念念都在造業，形之於外他怎麼會不造口業？口業就是批評人。自以為是，三業都不善，造成這個世間混亂的現象。我們不能說現在這個社會我們沒有責任，那你是推卸責任，誰造的？自己有一分在裡頭。誰不造？佛說過「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個人沒有造，今天社會這個亂象他沒有責任，他沒造業。如果念念是貪瞋痴，身三口四，他對這個社會的亂象，他就不能夠推卸責任，這是我們不能不知道的。
所以學佛確實是世出世間第一等好事，為什麼你天天聽，一句也沒聽懂？他為什麼沒聽懂？聽懂了就變化氣質，這聽懂了；他還沒有改變他的毛病習氣，他一句都沒聽懂，這就說明他心浮氣躁。所以真正聽懂要心平氣和，才能接受聖賢教誨，為什麼？因為聖賢教誨是性德，性德是稱性而談的，性是清淨的。所以清淨心自然就能聽得進去，聽了之後法喜充滿，心開意解，那不一樣，真的是習氣改變。天天受聖教的薰陶，薰陶久了不知不覺凡夫成佛。然後你才曉得，《無量壽經》經題上這個提示太重要！「清淨、平等、覺」，你就會聽得懂。你染污、浮躁、迷惑顛倒，諸佛菩薩來給你講經，你天天來聽你一句也沒聽懂，道理就在此地。所以我總是常常想起，我這一生當中頭一次見出家人章嘉大師，我第一次跟出家人見面，向他請教，提出一個問題。他老人家看著我，看了半個小時，說了一個字然後又不說話了，又等了六、七分鐘才給我講了幾句話，確實影響了我一生。但是他這種教學的方法，我不懂，我也粗心大意也沒問。
十幾年之後我才明白，我提出問題他為什麼不答我？心浮氣躁，答覆我是耳邊風，這耳進去那個耳朵出去，不會記在心裡的。半個小時，他看我整個浮躁之氣放下，心定下來他才給你講。講一個有，我們好像精神提起來，注意聽了，這個氣就又浮動。浮動怎麼樣？不說了，等到你再定下來，然後才給你說，十幾年之後我才體會到。這就是此地講「寂用無礙」，你心不清淨你還有妄念，你精神不集中，講了沒用處。那看看我們講堂的聽眾，有幾個是清淨心？有幾個沒有心浮氣躁？太難、太少了。為什麼還要講？有，有真正有清淨心的，在哪裡？在電視機的面前，在電腦屏幕的面前，有真正心地清淨的人得受用。《華嚴》十種當機的，心地清淨真正在聽得受用的，這就是當機者。心浮氣躁也在聽還很多，這是旁聽的，旁聽有沒有好處？也有好處，不能說沒有好處，所謂「一歷耳根，永為道種」，你跟大乘結了緣，你跟《華嚴》結了緣。這一生雖然不能成就，來生後世再遇到緣，這個種子不斷的去薰修，將來一定會有成就。也就是說成就不在眼前，這是種了個好因，因此聞到佛法，縱然心浮氣躁聞到佛法，都有好處。
我們開始來學這一條，「謂佛常住三昧，為寂無妨利物，為用即定即用，無礙自在」。我們要記住，你看佛，他跟別人不一樣，佛常住三昧。三昧是什麼？這個名詞是梵語，印度的梵文音譯的，它有很多意思，所以才用音譯。最常用的就是禪定，也翻作正受，正受是正常的享受。我們現在的享受不正常，為什麼？我們的享受，佛說五種受，苦樂憂喜捨。我們的身有苦樂的感受，我們的心有憂喜，當身沒有苦樂、心沒有憂喜叫捨受。捨受很好，但是它時間太短，六根接觸外面很容易就又生起苦樂憂喜，所以叫捨；如果永遠捨那就叫三昧，永遠捨了，他心就不動！可是佛真的是永遠把苦樂憂喜捨掉，這我們在《妄盡還源觀》裡面學過。學了就要會用，那你是真學會。在《還源觀》裡面我們體會到，你看起心動念依正莊嚴就現前。中國聖人也講過這個道理，但是沒有佛法講那麼清楚，中國聖人講什麼？講宇宙的起源，他講「太極生兩儀」，太極是清淨的，「兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，你想想看這味道，太極生兩儀。佛法給我們講，一念不覺那就是動，立刻就生二用，二用是依報跟正報，依報、正報這是兩儀。兩儀不止生四象，兩儀生出什麼？生出八識五十一心所，佛家講得詳細，很接近。所以這些大聖大賢不是普通人，不能小看他，我們細心去觀察，那都是明心見性，都是佛菩薩再來的。我也曾經就這樁事情請教李老師，中國古聖先賢是不是佛菩薩應化到中國來？老師說得很好，從理上講可能，但事上講沒有證據。這說得好，事上他們沒有露痕跡，他沒有說他是什麼人再來的，從理上講是講得通的。
從二用裡面，佛給我們講出三遍，這不可思議，這是一般真的是沒有能說得這麼清楚。「周遍法界、出生無盡、含容空有」，這個說得太好，說出整個宇宙跟我們的關係。這是佛法裡的倫理，倫理就是講關係，人與人的關係，人與天地萬物的關係。如果不是清淨心，他怎麼能照見？這不是想出來的，這是照見。接著給我們講四德，這是自性裡面的四德，我們處事待人接物那就要用四德。所以四德是利物，利益十法界有情眾生，這是即定即用，所以無礙自在。第一個「隨緣妙用」，我們隨緣恆順眾生，但是我們的用不妙，我們在造業，凡夫隨緣造業，造業裡面就有善惡、就有染淨。十法界都叫有情眾生，四聖法界他也造業，沒有我們這麼嚴重，為什麼？他只有染淨，沒有善惡；六道裡面眾生不但有染淨，他還有善惡，善惡都是染污。心行善，合乎倫理道德，果報在人天；心行不善，貪瞋痴慢、嫉妒、障礙，果報在地獄、餓鬼、畜生。所以，六道怎麼來的，十法界怎麼來的，我們現在可以說是相當清楚，沒有疑惑，這在佛法叫解悟。解悟是明白，得不得受用？得受用不多，不能說不得受用，得受用不多，總得要證！
怎麼證法？那就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，他們貪瞋痴把它放下，把自性裡面的戒定慧找回來。實在講，貪瞋痴放下，戒定慧就現前；只要有貪瞋痴，戒定慧就沒有。戒是什麼？就是四德裡面「威儀有則德」，是戒律。我們起心動念、言語造作，都給社會大眾做最好的榜樣；最好的榜樣，用最簡單的話來說，就是慈悲。古人有問，什麼是佛法？用最簡單的話來說、來答覆，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。慈悲是什麼？慈悲是愛心，我們中國古聖先賢講「父子有親」，那種親愛是自性的。這些年來我們常說「愛心遍法界，善意滿人間」，這叫學佛。眾生造作許多罪業，你還愛他嗎？要愛他。為什麼？他本性本善，他造作那些惡業是習性不是本性，習性是他沒有受過良好的教育，沒有接觸到佛菩薩的教誨。雖然天天接觸，他不懂，一句沒聽進去，這你要憐憫他，你不要責怪他。剛才說天天聽為什麼聽不懂？他心浮氣躁，這就是佛法講的業障，他的業障太重！一句都沒聽進去。聽到怎麼樣？他也記得，他也會說，他決定做不到，這是業障太重。業障太重實際上就是心浮氣躁，心浮氣躁就是業障很重；業障要是不重，他心清淨，他對人慈悲，絕對不會有凶巴巴的樣子、有很難聽的言語。你要曉得，那他業障現前，我們看到怎麼樣？看到合掌阿彌陀佛，幫他消業障，不要跟他爭，恭恭敬敬的。他講我們聽，他罵我也聽，我合掌阿彌陀佛、阿彌陀佛，你看我多自在。我在這裡念佛，他在那裡罵人，罵一個鐘點罵得累死了，我也沒聽進去，我阿彌陀佛、阿彌陀佛，我一句也沒聽進去，這對了，這消他的業障，我們沒有染污，這就叫寂用無礙，所以學了才管用。
大師引用經文，這裡的「經云」全是《華嚴經》上所說的，「如來境界不可量，寂而能演遍十方，是為寂用無礙」。如來是自性，自性境界沒有數量，我們現在學的偈頌，下面一首就講到這個事情，沒有數量的，沒有數量就沒有生滅。寂而能演遍十方，這個寂非常重要，就是寂用是無量的，也沒有數量。動用，我們起心動念、分別執著，這種作用是有限量的，怎麼知道？大乘教裡面佛常講，第六意識的作用最大。第六意識是什麼？是分別，分別的能力很強，對外它能夠緣遍法界虛空界，對內它能夠緣到阿賴耶識，你說這個能力多大！但是它緣不到自性。所以用這種心成不了佛，可以成阿羅漢，可以成菩薩，成不了佛。成不了佛，在《華嚴經》上要記住，他不能夠證初住的果位，初住明心見性，真佛。他那個作佛只能作十法界裡面的佛，相似即佛，他不是真佛，沒見性，見性才算是真佛。他為什麼不能見性？他用的心是意識心，緣不到自性，只能緣到阿賴耶，道理在此地。那要什麼？寂就好了，寂用就行。寂是什麼？寂是自性、是清淨心。你看能大師跟世尊都給我們顯示出來的，「何期自性，本自清淨」，清淨心是寂，它能緣法性，法性裡面的智慧德相統統現前，這個才叫真正的聖人。
四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，稱小聖，不是大聖，稱小聖。為什麼？比起六道凡夫高明太多，為什麼？他不造業，他善惡二邊都不造，不造業，所以他沒有六道輪迴，那叫小聖；明心見性這叫大聖，四十一位法身大士這是大聖。所以我們要學用清淨心，盡量把心浮氣躁放下，所以學佛先決條件是修根本法，這是修心。修行是兩樁事情，修心還要修行，行是行為，行為是外面的，心是裡面的。當然裡面好，外面肯定好；裡面不好，外面好，外面能影響裡面。修外面怎麼修法？就修戒律，戒律是修正我們身口的行為，經論是修正我們思想、見解的行為，是修心的，修行這樣講就詳細。修心是什麼？心是清淨平等覺。修外表，外表你一定從《弟子規》下手，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，你總得把四個根紮穩，這是修外面的行為，身口的行為。修正我們心的行為怎麼辦？這比較麻煩，不像修正外面這麼容易，那個方法很多，所謂八萬四千法門。我們現在一般知識分子多，釋迦牟尼佛就示現知識分子，怎麼修法？我說出來了。昨天是好日子，實際禪寺有不少新出家人，我相信這些出家人裡面可能有佛菩薩在其中，這個很難講的，他們真修行將來就是佛菩薩，用什麼方法修心？修心就是修定。我們不是用禪堂坐禪修定的方法，不是用這個，我們用教。諸位要曉得，八萬四千法門統統都是修定，知識分子用這個方法最好，這釋迦牟尼佛傳下來的。
所以我就勸這些同學們，一定先把四個根紮好，把身口外表修好，修正過來，你像個佛菩薩的樣子。裡面用什麼辦法，裡面就是每天十二個小時功課不缺，每天一定要做，早晨念佛兩個小時，晚上念佛兩個小時，早晚課，可以照一般儀規去做。有些道場，淨宗道場早晨念一部《無量壽經》，接著念佛號很好。如果年歲大了，《無量壽經》太長，你就改念《阿彌陀經》也行，念一遍《阿彌陀經》，然後念佛，早晚念佛一天四個小時。上午、下午八個小時，八個小時，希望大家聽《華嚴經》，每天聽六個小時，我們現在經講到此地講了四千多個小時，每天聽六個小時，早晨聽三個小時，一個小時靜坐；下午聽三個小時，一個小時靜坐。如果這個樣子一天不間斷，十年不出山門，他的戒定慧真的成就，這叫勤修戒定慧。那個貪瞋痴不要去息滅，自然就沒有了，戒定慧現前，貪瞋痴就沒有了。轉迷為悟，轉凡成聖，難不難？不難，只要你肯幹。實際禪寺的常住能護法，讓你們日常生活不操一點心，從早到晚時間都用在修行上，這樣就成就。所以要有耐心，天天這樣幹，幹上十年，十年這四千多個小時就可以聽完，聽完那你根真的紮進去，你得華嚴三昧，你動用就變成真正的寂用無礙。
我們再看下面這一段，第四「依起無礙」，我們看大師的註解，「謂佛雖寂用無心，而能依海印三昧之力，即起無礙之用」。這是真心起用，他起的作用就是在十方世界，如《華嚴經》所說，應以什麼身得度他就現什麼身，不可思議！不但能現有情身，像觀世音菩薩三十二應，這諸位都很清楚，三十二應，應現什麼身他就現什麼身。但是這個地方要注意到，不是他自己有心，「我對這個人要用什麼個心」，那他就起心動念，分別執著全起來。他確確實實不起心、不動念、不分別、不執著，眾生有感，自然就有應，這叫應化。恆順眾生，隨喜功德，這是自性本能就是這樣的，自然的，為什麼？整個宇宙是一體的。譬如在我們身上，我們的身體是一體，我們的腿上癢了，你看手它自自然然就去給它搔搔癢，你說手去搔癢，這手起心動念了嗎？它有分別、有執著嗎？感應道交跟這個就很相似。眾生有感，佛菩薩自自然然的應，沒有起心動念，更沒有分別執著，所以這叫妙用，隨緣妙用，妙在此地。凡夫呢？凡夫隨緣，他起用裡頭有妄想分別執著，那就不妙，有妄想分別執著叫造業。沒有妄想分別執著叫妙用，至少我們要學會，為什麼？妄想很難，太難了，我們要什麼？要不分別、不執著，不分別、不執著也叫妙用。但是這個妙用是四聖法界的妙用，跟凡夫不一樣，凡夫有善惡業，這個妙用這是染淨，他不造業了，所以他不會感到六道輪迴，他沒有六道輪迴。這是佛教導我們根性不是很利的人，一種向上提升的方法；向上提升，這個好，這是我們可以做得到。
我們六根接觸外面六塵境界，處事待人接物，依照戒律去做，但是還是有分別執著，那是凡夫，那是人天福報。如果這裡頭沒有分別、沒有執著，那叫功德，就不是福德，福報在哪裡？福報不在六道，六道裡頭沒有，至少你到聲聞、緣覺、菩薩，到這裡去，你到四聖法界去。如果你的功夫好，你能夠起心動念都沒有的話，那你就超越十法界，那個功德大！真實功德，果報在哪裡？果報在諸佛實報莊嚴土。不起心、不動念，說起來容易，做起來太難，為什麼？它太微細，我們自己沒法子發覺，太微細。所以我們的功夫能夠用得上的，真的就是不分別、不執著，你的心就得清淨。特別是執著，為什麼會跟人家爭？就是你執著自己的成見，我是對的，你是錯的，才起爭執。對面那個人不服氣，我沒有錯，你錯了，這就起衝突，衝突提升就變成鬥爭，所以這個錯了。只要起心動念就錯了，分別執著就更錯了！如果真的明白事實真相，你才曉得天下本無事，為什麼？凡所有相皆是虛妄，四聖法界是虛妄的，六道輪迴更是虛妄。所以佛在經典裡把這些事比喻作「夢幻泡影」，不是真的，你有什麼好爭的？所以你爭就錯了。如果你不爭，你的清淨心現前，你對於一切人的作為你就清清楚楚，清楚到什麼程度？清楚到他過去的因、現在的果報，現在的因、來世的果報，你看得一清二楚。但是你一爭，什麼都看不見了，真相你完全不知道了。
下面大師引經也是有四句偈，「經云，眾生形相各不同，行業音聲亦無量，如是一切皆能現，海印三昧威神力，是為依起無礙」。眾生無量無邊，十法界依正莊嚴各個不相同，為什麼各個不相同？每個人造的業不一樣，也就是習性，習性不一樣，這是所說的「一切法從心想生」，每個人心想不一樣，所以他的形相就不一樣。如果你明白這個道理，形相一樣，他的造業就很接近，就很相似。我在抗戰期間在貴州念書，抗戰期間，有個同學姓張的，我們同班同學，也非常好。抗戰勝利之後我回到南京，在南京一中繼續讀書，班上也有個同學，姓跟名字都忘掉，跟我那個張同學長的相貌一樣，走路的樣子也一樣。我看了這個覺得很奇怪，我就把他找來，我說你是什麼個性，你有些什麼妄想。他聽了很驚訝，他說你會看相，你怎麼看得這麼準？我就告訴他，我說：我不是會看相，我前幾年在貴州有個同學長得跟你一模一樣，走路的樣子也一樣，你們兩個性格、脾氣一定相同，我來求證一下，果然不錯。為什麼？相隨心轉！他的心行很接近，所以他的樣子就會長一樣。我們學佛之後也肯定了，一切法從心想生，所以人心不同，各如其面。
但是相貌能不能改？能改，如果你天天修善，你的相貌變成慈祥，一看，善人；你的心行不善，再怎麼裝，臉上都有殺氣，蠻橫凶惡，他有這個氣。我們中國人講氣，外國人講磁場，心地清淨一點的人，感觸就很敏感；一般人心浮氣躁，感應遲鈍。心地清淨，他感應很敏銳，一接觸就感受到你的磁場，你這種氣分他都知道，這都是屬於感，佛菩薩有應。佛菩薩是什麼？佛菩薩是自性的性德，他來幫助你，幫助你調和，幫助你化解，這就是大慈大悲，所謂無緣大慈、同體大悲。問題是你不能接受，這就是常講佛不度無緣眾生，佛是來度你，從來沒有把你捨棄過。什麼叫無緣？你的習氣太重、你的心情煩躁，你沒有辦法接受。不要說是冥應，冥應是暗中保佑你，你接受不到，就是明顯的加持你你也接受不到。佛不度無緣眾生，不是佛不慈悲，佛沒有分別心，佛光遍照它就照不到你。你的心浮氣躁，那就是一把傘把它遮蓋住，把它擋住，所以這個道理一定要懂。我們自己必須要把障礙排除掉，你就時時刻刻收到佛光遍照。
「海印三昧」，這底下有個小註，雖然前面講過，我們每一場都有新同學來參加，機會難得，我們也不能把它漏過，又何況這裡還有小註。「海印三昧，謂香海澄渟，湛然不動，一切形像皆於中現，如印印文，以喻如來智海無心，一切眾生皆在其中頓現」。這個簡單解釋，解釋得很好，這是比喻，海是大海，用大海來比喻我們的自性，我們的真心像大海一樣，我們真心、我們自性是清淨的、是不動的。印是什麼？印是倒影，外面境界，水不動像一面鏡子一樣，它外面境界照得清清楚楚，這叫海印三昧。香海就是我們的自性，我們的自性清淨，自性本無動搖，所以它是不動的。它不動，心不動整個宇宙一切現相，（不是講十法界依正莊嚴，十法界依正莊嚴是講我們這一個世界），無量無邊諸佛剎土，無量無邊的十法界依正莊嚴，統統都在自性真心裡面現相，為什麼？所有相是真心變的，你怎麼能離開真心！一時頓現，這個事情很難懂。所以我們常常念到這個地方，就想到江本博士的水實驗，可以給我們做個明顯的證明。你看看水實驗裡面的結晶不同，證明一切眾生在性海裡面一時頓現。所以我們的起心動念、言語造作，你說佛不知道那就錯了，佛為什麼知道？照見，因為你沒有辦法離開自性。自性在哪裡？自性無處不在、無時不在，它不是物質，它也不是精神，物質跟精神都是它變現出來的，都沒有離開它。
我們有時候用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕就是性海，所有一切影像有沒有離開屏幕？這個影像千變萬化，不同的頻道千變萬化，沒有一個畫面、沒有一點是離開屏幕的。如果你是屏幕，你不就全部都知道了嗎？所以為什麼見性的人，他的智慧現前，那真的叫無所不知，無所不能，他本來就是這樣的，法爾如是！這是佛為什麼教我們一定要回歸自性，回歸自性那就真的成佛。成佛就是真的明白，明白什麼？什麼都明白，過去、現在、未來、此界、他方沒有一樣不明白，統統沒有離開自性，依起無礙。我們明白這個道理，這是因果的道理，我們還敢動個惡念嗎？還敢做一樁不好的事情嗎？所以要常常想，我們起心動念，十方諸佛菩薩統統看到；我們一個不好的態度對人、對事物，諸佛菩薩也看見。但是看見，他不會怪你，你怎麼會起這個惡念？你怎麼會有這種形相？佛菩薩不會怪你，要怪你，他就變成凡夫，他又分別執著，他不怪你。但是他知道，這是什麼？這是你的習氣，這是你的業障，你天天是業障在現行，你的習氣在造業。
我們再看下面，第五「真應無礙」，真是真身，應是應身。其實諸佛菩薩有真應，我們也有，我們有真身，真身跟諸佛菩薩沒有兩樣，可是應身就不一樣。應身是什麼？他們的身是清淨身，我們的身是業報身，我們的身自己做不了主，為什麼？業力，受業力支配。我們這一生壽命長短是業力支配，一生富貴貧賤也是業力支配，做不了主！過去行善，這一生來享福；過去造惡，這一生來受罪，叫業報身。你看諸佛菩薩、明心見性的人，他是真應身，我們處處有障礙，他什麼障礙都沒有。這裡文裡面告訴我們，「真即遮那真身也，應即釋迦應身也」。遮那，毘盧遮那是法身、是報身，報身也叫盧舍那，毘盧遮那的意思是遍一切處，華言遍一切處；盧舍那，華言淨滿，清淨圓滿。清淨圓滿也是遍一切處，但是一個是就遍一切處說的，一個是就清淨圓滿，清淨圓滿是我們的報身，遍一切處是我們的法身。報身、法身都沒有形相，特別是法身，它不是精神也不是物質，但它能現精神、物質，那個現是什麼？現就是應。所以應，釋迦牟尼佛是應身，化身也是應，應身跟化身區別在哪裡？應身在這個世間住的時間長久，化身是很短的時間他就不見了，那是化身。像釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年，我們中國人講虛歲，外國人講實足年齡，實足年齡七十九歲，跟我們一般人一樣的，這叫應身。
化身，我在貴州念書，我們的校長周邦道先生是江西人，他的夫人是我們的師母。我們對這兩個人，真的我們學生把他看作我們自己父母沒兩樣，他對我們可以說照顧得無微不至，好老師，我們一生都感恩、都懷念。我們的師母遇到一樁奇怪事情，抗戰勝利他們住在南京，住的房子是很大的一個宅院，從外面大門進去是庭院，裡面有樹木花草，然後走進二門、三門才到她的住宅，所以說大的宅院。師母給我們說，有一天她在家裡，來了個和尚，她就問：師父你從哪裡來的？從九華山來的。你來有什麼事情？來化緣。你要什麼？他要五斤香油。我們師母沒給他，因為她不信佛，不給他他就走了，一轉身之後就不見了。她忽然想到這個和尚奇怪，我們家庭院這麼深，大門、二門、三門都沒有開，他怎麼進來的？這一轉身走了不見了，他到哪裡去了？這個問題多少年她不能解決。但是它是真的，它不是假的，絕對不是作夢，這麼樁事情。以後到台灣她也跟李老師學佛，就把這個事情告訴李老師，李老師告訴她，是地藏菩薩化身。她後悔死了，沒有供養五斤香油，所以以後一生天天念《地藏經》供養地藏菩薩。這是化身，絕不是假的，你看到跟真人一樣，但是來無蹤去無影，這叫化身。所以化身也歸在應身一類，這兩種身都叫做應身。
「真身是體，應身是用」，有體有用，真身要是不現，應身就不起作用。「全體起用，用即是體」，體是性，性是圓滿的，所以起用，用也是圓滿的。這個很不好懂，可是《華嚴經》裡面說得很詳細。「故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體」，這個道理我們要知道，知道釋迦、遮那不二，然後就知道我們自己跟釋迦、遮那也不二，不過現在怎麼樣？現在我們是在迷而不覺。釋迦是覺而不迷，所以他圓融自在；我們今天迷了，圓融沒有了，自在也沒有了，但是體上確實沒有兩樣，事上就變成兩樣。
這也引經說「如來真身本無二，應物分形滿世間，是為真應無礙」。應物分形滿世間，這句要注意到，如來真身本無二這是理，應物分形滿世間是事，所以，眾生求佛，佛決定會應的。從前章嘉大師告訴我，我初學佛的時候，他說佛氏門中有求必應。然後他又告訴我，有時候你求沒有應，那是不是有求必應錯了？有求必應決定沒錯，為什麼沒應？你自己有業障障礙住。如果把業障懺除，感應立刻現前，給我講這個道理。那我就請教他，業障怎樣懺除？是不是天天在佛菩薩面前磕頭禱告、求懺悔？不是的。所以老師告訴我，「佛法重實質不重形式」，這是頭一次我聽章嘉大師講的，形式不重要，重要在實質。實質是什麼？後不再造，這叫真懺悔。你今天做錯事情，佛菩薩面前求懺悔，明天照樣還幹壞事，晚上又懺悔，這有什麼用處？這沒有用處。所以我們明白，佛家講真懺悔，就是中國古聖先賢教後人的「不貳過」，過失只有一次，不可以有重複的過失，這叫真懺悔。我們才知道佛法裡頭沒有迷信，佛法講理，所以你真搞清楚了。
於是我們對早晚課的意義就明白了，為什麼佛給我們定早晚課，用意在哪裡？早課是提醒自己。你所讀的經文，經文裡面的教誨提醒你，今天一天起心動念、言語造作，不能違背佛陀的教訓。晚課是叫我們反省，今天這一天有沒有犯過失？有沒有依照經典教訓去做？有的，很好，希望明天再保持；沒有做到的，今天沒有做到，希望明天都能做到，這叫真正做早晚課。而不是早晨把經念一遍給佛菩薩聽，晚上又念一遍給他聽，自己思想、行為與經教完全不相干，這樣做早晚課，罪過就很大。為什麼？你是有意的，早晨去騙佛菩薩一次，晚上又騙一次，一天騙兩次，一年是騙七百多次，你的罪過多重！泥塑木雕、紙畫的佛像，你都忍心去欺騙他，你能不騙人嗎？這樣學佛只有一種利益，跟佛法結個善緣，來生後世什麼時候真的依教修行，你才能得佛法利益。所以學佛的人，業障為什麼那麼多？冤親債主為什麼那麼多？鬼神都瞧不起你，為什麼？你是搞假的，你不是搞真的。你要是搞真的話，諸佛護念、龍天善神擁護，你怎麼會有障礙！哪有這個道理。
遮那是梵語，毘盧遮那意思是遍一切處。釋迦中國意思叫能仁，你們看看這個意思，仁是仁慈、仁愛，他能夠以仁慈待人接物，他能夠用仁愛愛一切眾生。我們跟釋迦牟尼佛學，有沒有把釋迦學到？我們今天學佛，多數人都是做表面的樣子。實質上呢？實質上與佛陀的精神、教誨完全相違背，還自以為是，處處批評別人，原諒自己不原諒別人，你說他有多重的罪業！自己無知，這是佛經上常講的「可憐憫者」，他真可憐。真可憐你就不能跟他計較，好好的回過頭來，我不要學他那個樣子，我要認真去學習，這就完全對了。修行，佛陀滅度之後，唯一的依靠就是經典，經典裡面第一殊勝、第一圓滿的，就是《大方廣佛華嚴經》。自古以來，祖師大德稱這部經是經中之王，其他的一切經都是《華嚴》眷屬。好像一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他的一切經是《華嚴》的枝，《華嚴》的樹葉，枝葉。我們在這一生當中，是無比的幸運，不但是接觸到大乘，而且接觸到大乘的根本法輪。這個經的好處，長年在一起學習的同學，多少都會感受到，它講得太好，講得太圓滿，講得太周詳，讓我們一個普通的人，中下根性的人，逐漸對宇宙人生的真相慢慢的明白了。明白之後就得修行，修行就是放下自己的煩惱習氣，恢復自己的清淨平等覺，這叫真修。清淨平等覺是自己本來有的，煩惱習氣是本來沒有的。
我們再看下面一段，「分圓無礙，分即支分，圓即全身」，好像我們一個人一樣，說人這是全的，全分、全身；說手、說手指、說耳目，那都是支分，是我們全體裡面的一個部分。分圓無礙就是說，「支分不礙全身，全身不礙支分，故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。這個地方我們讀了之後，自然就能體會到，經上說遮那一一身分，手足眼耳乃至一毛皆有舍那全身，這全是性分，遮那是法性，所以他現出的相，相就是支分，依正莊嚴。你看我們從《還源觀》裡面講的一體，自性清淨圓明體是此地講的圓，就是全身、法身。起二用，起心，大宇宙現前、出現，大宇宙裡頭森羅萬象；動念，生命出現，這個生命是自己。我跟這個大宇宙，跟宇宙裡面所有的一切萬物、眾生同時出現。宇宙萬相、芸芸眾生都是自性的支分，乃至於，這裡說得好，一毛一塵，一毛是我們身上最小的就是汗毛，一毛是汗毛的尖端，都是自性的性分，性分沒有大小，所以都有圓滿的性德。這個事情不好懂，《華嚴經》上告訴我們，一微塵當中有世界，世界裡面有微塵，微塵裡頭有世界，重重無盡。這是《華嚴》的世界觀，我們現在講宇宙觀，是《華嚴》的宇宙觀。現在哲學裡面講宇宙觀，不能跟它相比。這一毛端裡面有世界，世界裡頭有毛端，毛端裡頭又有世界，也是重重無盡。誰能夠到毛端裡面的世界去參學、去拜佛、去幫助眾生？這我們在前面讀過，普賢菩薩常常去！
這樁事情，近代科學裡，我們在前面也跟諸位報告過，有全息照片，跟那個道理很接近。什麼叫全息照片？拍照的時候它是用兩束激光，兩個激光照在一起，照的時候用照相機來照成照片。這個照片洗出來之後，看不到人像，你看到是一條一條的條紋；但是用激光一照的時候，像就現前。你把這個相片撕成兩半，你在激光裡面照的時候它是完整的。撕成碎片，撕成一百張、撕成兩百張碎片，張張都是完整的。這就是此地講的分圓無礙，現在被科學證明，我們看到這個報告，跟此地講的是完全相同。它不過是一張照片，一張人像，你把它撕成粉碎，在激光之下它還是完整照片，這很奇妙！宇宙是更神祕，我們經上講的，你看一毛端、一微塵，那就太小了，我們肉眼看不見，在高倍顯微鏡之下也未必能看得到，它裡頭還是圓滿的。這個圓滿是什麼？是圓滿的宇宙現象，宇宙沒縮小，微塵沒有放大。這就說明在性分裡，自性裡頭沒有大小，性變成相，相裡面也沒有大小，性相不二，性相一如。這些都是屬於宇宙觀的範圍。
底下一條講因果，「因果無礙」，這個很重要，「謂佛往昔本生行菩薩行，修習波羅蜜因，而證遮那佛果」。我們先說這段，這從事上說的，佛，我們就說釋迦牟尼佛，說得親切一點，他也是過去生中生生世世修成的。修了多久？佛在本生經裡面告訴我們，修了無量劫，生生世世行菩薩道，就是菩薩行。菩薩道是什麼？是有六個總綱領，這六個總綱領展開就是八萬四千細行、無量的細行，總綱領是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。在具體的行為裡面，就是十善：不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這個跟諸位報告過。在大乘，十善業一展開是八萬四千菩薩行門；在小乘，展開就是三千威儀。所以三千威儀的根是十善業，菩薩八萬四千細行的根也是十善業，十善六度是菩薩的心行，生生世世不離。所以修習波羅蜜因，波羅蜜是梵語，翻成中國的意思是究竟圓滿。他真做到，做到究竟圓滿才證遮那佛果，遮那佛果是明心見性、見性成佛，這他修成佛，是這樣修成的。諸位想想，我們如果不修十善業，不修六波羅蜜，見性就難了。那你又不是上上根性，像惠能大師那麼樣的天才，惠能大師他怎麼成就的？這一生他沒修，過去生生世世他在修，要不然哪有這麼便宜的事情？我們為什麼不能像他？我們過去生中生生世世沒修，所以聽佛經還聽糊塗了。人家是一天經都沒聽過，聽五祖講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就成佛，他就證遮那佛果。這說明什麼？說明過去生中無量劫來，他功夫圓滿。我們現在正在幹，不真幹行嗎？要真修、要真幹。真幹、真修還有一條近路可以考慮的，那個近路是什麼？這一生當中成佛，這真叫稀有難逢，這個近路是什麼？帶業往生。帶業往生你要記住，你沒有十善業道的基礎，你不能往生；你沒有六波羅蜜的心，你不能往生。六波羅蜜是大乘，西方極樂世界是大乘，不是小乘。所以要有十善行，要有六度的心，念佛往生決定得生，真的叫萬修萬人去，因果無礙。
下面說「故所受報身，及所成事業，亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙」。這是講什麼？這是講感應。你見性了，證遮那佛果就是明心見性，我們《華嚴經》講初住以上的菩薩，他就能夠以三十二應身，眾生有感，他就有應。這個感應，諸位要記住，緣分，你跟他有緣，他就會跟你起感應道交。沒有緣，感應道交比較困難一點；有緣的時候，感應道交很敏銳。這個緣不管是善緣、是惡緣，只要是有緣就行，它統統起感應，感應他就現身。「所受報身」，他就教化眾生，像釋迦牟尼佛所受的報身，在這個世間也是父母所生，跟我們身是一樣的形狀，一生從事於教學。也有求學，你看十九歲出去求學，三十歲就畢業，他老人家大徹大悟明心見性就是三十歲。徹悟之後就開始教學教一輩子，我們今天講辦班教學四十九年，這是他的事業。亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙，我們看到釋迦牟尼佛的一生，我們凡夫肉眼。可是如果你要是證到阿羅漢，你要是證到菩薩，也就是說你能把執著放下，把分別放下，你看釋迦牟尼佛的事業不一樣，釋迦牟尼佛不但在地球上教化，許許多多世界他同時現身在教，你都看到了。
為什麼？我們讚歎觀世音菩薩常說「千處祈求千處應」，我們在這個地球上看到地球上人，跟菩薩有緣他現身。還有十方世界，還有不同維次空間，我們肉眼見不到的。要知道太空當中許多星球也不是真的，也是夢幻泡影，你不能把它當真。如果我們真的天眼開了，法眼現前，那你看到的世界完全不一樣，你可以看到許許多多星球裡面，都有眾生住在裡面。還有許許多多的星球現前，現在你看不到，空間維次突破之後你全看到。可能有星球跟我們星球連在一起的，很有可能，因為它不是真的實體，它都是虛幻的，虛幻就是無礙的。兩個星球可以重疊在一起，甚至於三個、四個、十個、八個能重疊在一起，決定沒有障礙，突破了看到非常奇妙。
下面這引經，「佛以本願現神通，一切十方無不照，如佛往昔修治行，光明網中皆演說，是為因果無礙」。因果無礙，因果全現，佛在因地裡面發願，發願自己成就要幫助一切眾生，四弘誓願是一切菩薩、一切諸佛總願、通願，無論發什麼願一定跟它相應。阿彌陀佛四十八願，你把它歸納不超過四願，所有一切佛菩薩不管發什麼願，你歸納一下都在這四願當中。第一個是「眾生無邊誓願度」，第二「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。佛道無上誓願成就是明心見性、見性成佛，這是學佛終極的目標。這四個願天天發，我們現在發的是什麼？我們是嘴皮上發，心沒有發。為什麼？眾生無邊誓願度，這個度就是你幫助他、成就他。你現在天天發願，你還在障礙他，你還在給他為難，還破壞他，你不是與你自己願相違背嗎？所以你不成就。煩惱無盡誓願斷，你的煩惱天天在增長，你沒有斷；法門無量誓願學，聽經都聽不懂，你學的是什麼？所以，一個人是不是真的在學佛，你對照一下就曉得。一些人只看別人過失，從來沒有想到自己，所以一輩子不能成就，白過了，來生來世還是搞三途。人身一失，得人身可不容易，因為你的煩惱習氣這麼嚴重，多半都是到地獄、餓鬼、畜生，到那裡去了。去得很容易，出來很難，想到這一點，我們就不敢不努力，不努力不行，不努力肯定墮三途。明眼人看到你造的罪業，看到你墮三途，什麼都不會怪你，為什麼？你太可憐！你自己不承認，別人勸你，你不會接受，所以人家不敢勸你，只有在暗中憐憫你、可憐你。我們要不是經典教訓，我們自己怎麼會知道？天天讀經，天天在學習，逐漸明白、搞清楚，你說這多重要！今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:48:08)
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