大方廣佛華嚴經 （第一九五五卷） 2008/4/27 華嚴講堂 檔名：12-017-1955
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段西方勝慧菩薩。偈頌第四首看起，我們將經文念一遍：
【了知一切法。自性無所有。如是解法性。則見盧舍那。因前五蘊故。後蘊相續起。於此性了知。見佛難思議。】
經文，這幾首偈義理都很深，境界不可思議，句句都是講的諸法實相，也就是說明人生宇宙的真相，人生是自己，宇宙是自己的生活環境。我們了解這樁事，才知道佛法始終所說都沒有離開自己，從這個地方自然就能體會到，世出世間的學術再找不到一門像佛法與自己這樣親切的關係，找不到了。這麼重要的一門功課，許多人把它疏忽了，這是什麼原因？這就是佛常講的迷失了自性。《楞嚴經》裡面比喻，比喻得好，佛說的「認賊為子」，產生絕大的誤會，這個誤會造成十法界、造成六道輪迴，造成三途的苦報，誤會愈深，給我們帶來的苦難也愈多。所謂的苦難絕對不是真實，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，哪有真的！真相雖然如是，可是迷了的人就像作夢，夢是虛妄的，絕對不是事實，可是正在作夢的時候他不知道自己在作夢，夢中的苦與樂他真受。在十法界裡面，四聖法界是好夢，六道裡面是惡夢；在六道裡面，三善道是好夢，三惡道是惡夢，他醒不過來，他真在那裡受了。所以佛常常感嘆這些迷惑的眾生，迷失了自性，說他們做「可憐憫者」，真的。我們看清楚了，深深體會確實是所謂自作自受，什麼時候我們才能覺悟？佛在大乘教裡面處處在點醒我們，我們每天在學習，好像是有一點覺悟了，實際上依然迷惑，真不容易！地藏菩薩在經典裡面感慨的說，「閻浮提眾生」，閻浮提是我們這個地球，「起心動念無不是罪，無不是業」。地藏菩薩從哪裡來的？自性地藏，唯心淨土，你相信嗎？這兩句話最常見到的是淨土的經論，常說「自性彌陀，唯心淨土」，所以你只記住四個字，自性、唯心，就把世出世間一切法包括盡了，一法都不漏。佛陀教導我們終極的目標，就是教我們見性，明心見性，然後世出世間一切法你就全都明白了，這是真的不是假的。如果不能回歸自性，這就不是究竟一乘法。
佛法也分很多等級，為什麼分這麼多等級？就是教學的方便，眾生迷失自性有淺深不同，所以佛幫助大家回歸自性，方法不一樣，有八萬四千法門、有無量法門，無量法門就是說無量無邊的方法。覺悟的人他有圓滿的智慧，他有很恰當的善巧方便，幫助我們回頭。像我們這類根性的人，什麼方法最好？上課教學，這個方法對我們來講最有效。所以釋迦牟尼佛到我們這個世界來示現，講經三百餘會，這句話就是我們現在所謂說辦班，辦個講座，辦個培訓班。世尊當年在世大大小小的班辦了三百多次，說法四十九年，說法是教學，教學四十九年，慈悲至極。留下來這些典範，實在就是告訴我們，現階段地球上居住的眾生這個方法最有效。我們回過頭來再看看，這個世界上所有宗教的創始人，所有學派的創始人，是不是跟釋迦牟尼佛一樣，也都是用辦班教學？我們這一觀察，一點都不錯，這正是中國古人所講，「英雄所見大略相同」，沒錯！
我們在這一生當中，確實是非常的幸運，稀有的幸運，遇到善友、善知識，我們一般人講好老師，遇到大乘，遇到淨土，不容易！還能夠維持世尊的遺規，他老人家遺留下來教學的規矩，我們能夠努力鍥而不捨，天天在學習。《論語》第一句話說，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，那個朋是什麼？志同道合的朋友大家一起來學，這多快樂，沒有朋友的時候要獨善其身，學習不間斷。「人不知而不慍，不亦君子乎」，在佛法裡面，君子就是菩薩、聖賢，永遠不會退轉，永遠不會喪失信心，念念與諸佛如來大願相同。諸佛如來只有一個大願，那就是「眾生無邊誓願度」，這句話裡頭包含著尊重一切眾生、敬愛一切眾生、關懷一切眾生、照顧一切眾生、幫助一切眾生，這個意願從來沒有間斷過，這是四弘誓願第一願。沒有機緣，幫不上忙的時候，應該怎麼樣？應該提升自己，將來有機會可以幫大忙！後面的三願都是提升自己，斷煩惱提升自己，提升自己的德行；學法門提升自己的智慧，提升自己的能力。有智慧、有能力，服務周到！最後是提升自己成究竟圓滿的佛果，為什麼？幫助眾生就不會有絲毫的欠缺，這圓滿的。
四弘誓願後面的三願是完成第一願，這是我們應該學的。你說為什麼？這是自性本來具足的德相。諸佛菩薩應化在十法界，應化在六道或是在三途，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，種種應化示現都是性德自然的流露。所以四弘誓願是自己的性德，迷了你不知道，你起心動念、言語造作與四弘誓願相違背，沒有幫助眾生的念頭，這第一願你沒有，這迷失自性。自性有，圓滿具足。也沒有學戒律斷煩惱的念頭，也沒有勇猛精進去學法門的念頭，更沒有成佛的念頭，這要知道。這是我們對於自性迷得太深，迷的時間太長，回不了頭來。經論上所說的全是性德自然的流露，迷了叫凡夫，覺悟了叫佛菩薩。佛菩薩跟凡夫是一個人，不是兩個人，迷悟用兩個名稱來稱呼他。這些事情真的搞清楚、搞明白，自己肯定不懷疑了，你才能發真心，你才會真幹，不要人勉勵，你自己就幹了。你還做不到，做不到你還是迷而不覺。
諸位要曉得，三皈依是入佛門第一課，三皈依的功德是什麼？好處是什麼？是它時時刻刻在提醒我們。可是現在受三皈依的人很多，無法提醒自己也很多。法，表法都在你面前，我想許多同修你一天都沒離開，但是怎麼樣？你迷了，在你面前它不起作用。你每天有沒有看到佛像？有沒有聽到佛的名號？我想一般同學，都會肯定答應我，我天天見佛像，我家裡供的佛，我每天早晚都拜佛，見到佛像，聽到念佛的聲音，見到菩薩身像。三皈是白受了，沒起作用。有幾個人見到佛像，供佛這佛像是有什麼用處？讓佛像時時刻刻提醒自己覺而不迷。皈依佛，佛是覺，覺的意思，看到佛像我要覺悟，我不要迷惑，佛法裡用這種方法提醒你。見到經典，經典是法，看到書本，書本是世間法，不管它是世間、是佛的典籍，只要你看到書，看到書的樣子，三寶第二個就提醒你，只要看到書本我們就想到，佛在書本裡教導我們正而不邪，這是法寶。見到出家人，不要去想出家人是不是持戒？是不是念佛？是不是有修行？與你不相干。他修行證果你也得不到好處，他造作惡業也不會牽連你，與你不相干。你看到這個形相，他在提醒你，僧寶是代表什麼？六根清淨、一塵不染，你看這個意思多好。如果你每天時時刻刻都能提醒自己，覺不迷、正不邪、淨不染，你是真的皈依三寶。否則天天早晚，早課末後有三皈依，晚課末後也有三皈依，可是這一天到晚始終覺正淨提不起來，依舊生活在迷邪染之中，這是凡夫，你沒有皈依。皈是回頭，從迷邪染回頭依覺正淨，這叫皈依。
佛陀教給我們的法子是真好，我們不會用就沒有法子。如果真的會用，這個三皈依是凡夫學佛、凡夫回頭成佛的一條光明大道。你在落實之前，是先有正知正見，三皈依是正知正見，然後你才曉得怎麼落實。佛決定是自性覺，自性覺要依什麼？要依經典、要依戒律。法就是經典，僧就代表戒律，戒定慧三學，希望每天三學增上。增上，用現在的話來說，就是提升，我戒定慧三學天天有進步，天天在提升。三學的反面就是迷邪染，迷邪染天天減輕，這是什麼？這叫功夫得力，真有功夫。你能夠這樣用功，有這種真實的功夫，跟諸位說，諸佛護念。因為你跟佛相應，念念相應，行行相應，你得佛力加持，佛不是有意加持，自然加持。也就是說，你的磁場跟佛的磁場接通了，所以加持得上。龍天善神歡喜讚歎擁護你，連你的冤親債主看到了也歡喜，為什麼？你有真的成就，他沾光，他不會障礙你。因為他障礙你，就是障礙他自己，他歡喜協助你，自動做你的護法這是太平常了，他得受用。
我們今天看四、五兩首，這是講覺悟，前面是講迷惑。我們首先要知道，自己怎麼迷的？迷惑是迷惑自性，取相是迷惑外面的境界，對外面境界不知道，以為這個境界是真有，在境界裡面起得失，起這個妄念，這是增長貪心。佛經跟許多宗教典籍裡面都告訴我們，真的有六道輪迴，既然有六道輪迴，為什麼世俗人常講，人死了就做鬼？鬼是六道之一，為什麼說人死了都做鬼？為什麼不說人死了他生天，人死了他又到人間來，為什麼不這麼說法，都說人死做鬼？既有這種說法，一定有它的道理。我們想想佛在經上告訴我們，十法界的業因，業因複雜，無量因緣，不是單純的。但是無量因緣裡，總有一個最主要的因，這個佛說出來，餓鬼的因是貪，你想想哪個人不貪？貪心重就到鬼道去了；瞋恚心重到地獄；愚痴心重是糊塗，是非善惡搞不清楚，畜生；人，十善五戒。在古代的中國，佛教沒傳到中國來，中國人講的倫常八德，倫常相當於五戒，八德相當於十善，上品的倫常八德生天，中品的來生還是到人間來。那我們想想看，一個人起心動念五戒十善多，還是貪瞋痴慢多？這麼一想，一般人說人死了做鬼，還挺有道理的！起心動念都落在貪瞋痴慢這邊，他往三惡道這個成分就多了、大了。如果起心動念都是倫常道德，都是五戒十善，這個人來生肯定是人天福報。稍稍有一點佛法基礎的人，就能看得很清楚、很明白，最重要的不是看別人，是看自己，這叫真正有智慧。為什麼不看別人？看別人，自己得不到利益，而且什麼？容易被外面境界染污。
我們講席給諸位報告多少次，人有良心，我們有良心。如果我們看到眾生種種不善，造作惡業，你把他這些不善惡業統統收集起來放在你的良心裡，你的良心變成造作惡業那些人的垃圾桶。你說你聰明嗎？你願不願意？我不願意把我的良心當作一切眾生惡業的垃圾桶，嘴裡說的是不願意，可是偏偏天天在收集，諸位想想是不是這樣？只看到別人的錯，沒有看到別人的好處。看到別人的錯，就把人家錯裝在自己良心裡，良心變成垃圾桶，這種人叫真可憐！所以佛、祖師教我們一句金玉良言，不要再幹這種傻事，《六祖壇經》能大師教給我們，「若真修道人，不見世間過」，這句話說得簡單，說得多麼明白，你是個真正修道的人，你有道德，你有修養，從哪裡看？你的良心裡沒有一點垃圾。別人的過失沒有，自己的過失也沒有，收集別人的過失是自己最大的過失。我們常講我沒有過失，你看那個人有過失、那個人有過失、那個人有過失，那麼多過失，你所說出來的全是你垃圾桶裡面東西。你能說你沒有過失嗎？真正到沒有過失，你看到一切眾生都是諸佛如來，都是法身菩薩，那恭喜你，你就成佛了，你成菩薩了。這是教導我們心轉境界，不要被境界所轉。
為什麼別人沒有過失？跟你講你不相信，對真正修行人來講他相信，他知道外面境界裡確實沒有過失。為什麼？佛在經論上常講，說出來你也耳熟，你也能說出來，《華嚴經》上跟我們說的，一切諸法「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識就是自己妄想分別執著，離開心識沒有一法可得，這跟你講真話。又說，這都常常聽的，「一切法從心想生」，這個一切法，上面包括諸佛如來一真法界的報土，下面到十法界六道三途，是你的心現識變。離開自己心現識變，無有一法！這不全是自己變現的嗎？自己變現的，變善變惡都在提升自己。順境善人幫助自己提升，往上面提升；現的逆境、現的惡緣幫助自己警覺。看到這個境界，這個境界是與自性相違背的，不但不能造，念頭上都沒有，這是幫助自己不往下墮落。這就是古人所謂「三人行必有我師」，三個人是自己一個，另外兩個一個善、一個惡，兩個都是老師。這就代表順境、逆境是好境界，善人、惡人是好老師。你看你的良心裡一絲毫染污都沒有，你真正可以修成純淨純善！何必天天把別人過失放在自己心上、放在自己口上？放在自己心上是收集惡業，你在收集，放在口上你是造作惡業。你要是真正明白這個道理、明白這個事實真相，你才曉得為什麼你生生世世出不了六道輪迴，原因就在這裡。這個習慣非常不好，要痛改前非！要遵守普賢菩薩的教誨，普賢菩薩的十願，針對我們這個毛病。立教，教我們禮敬，一切恭敬，善人恭敬，惡人也恭敬，為什麼？本來是佛。順境恭敬，逆境也恭敬，順境譬如三善道，逆境譬如三惡道，為什麼？它都是法性，法性所變的，從性上看沒有差別。性上看沒差別，相上哪有差別！我們為什麼看到相上有差別？差別是你的妄想分別執著變現出來的差別。離妄想分別執著你就見性，你就見法身了，你才曉得那裡一絲毫差別都沒有。
學佛在哪裡學？你應該知道，知道了要真幹！從哪裡做起？從自己內心做起，覺悟！從自己行為做起，戒定。與外頭境界不相干，外面境界永遠不會干擾你，只會成就你、幫助你，時時刻刻提醒你，不會障礙你。覺悟之後，魔也是佛，佛示現的正面教導我們是老師，魔示現負面教導我們也是老師，反面教材。舞台上表演，演盡忠報國，這個故事諸位都曉得，岳飛代表正面的盡忠報國，秦檜代表負面的勸人不要做漢奸，做漢奸不是好下場，你看兩面教材。我們到西湖岳王廟去看的時候，跟我的人很多一起去看，岳飛、秦檜他們對於民族的貢獻一樣大。我說你不可以小看了秦檜，他夫妻兩個跪在岳飛墳墓前面，叫人不敢做漢奸，叫人不要害好人，你說他的功德多大，這個含義多深！有人問我秦檜現在在哪裡？我說肯定在天上，這是真的，他不會在地獄，他在天上。我們學佛，念念與自性相應，不可以跟煩惱相應，自性裡沒有煩惱，也就是自性裡沒有妄想分別執著。
我們看後面清涼大師的註解，他老人家給我們提示的，「後二悟中」，後就是後面這兩首偈子，就是第四、第五這兩首偈子是講悟，前面的兩首第二、第三是講迷，「前明倒想」，前是前面兩首，就是第二、第三兩首是顛倒，迷是迷惑，「內外俱妄」，錯了。這前面八個字是總結第二、第三兩首，沒有見到事實真相，統統看錯、想錯了。「今有了因」，這個今就是現在我們所讀的第四、第五兩首，你有了因，「內外皆悟」，了是明瞭，真的明瞭，內外統統都悟了。第四首是對外面境界覺悟了，第五首是對內，對內色心覺悟了，不迷了。「初偈」，這就是第四首偈，「翻前外取」，前面一首偈是第二偈，「凡夫妄觀察，取相不如理」，現在翻過來，翻過來『了知一切法，自性無所有』，這就翻過來了。「了一切法，即心自性，性亦非性，情破理現，則見舍那，稱於法性，無內外也」。這裡頭前面這兩句話八個字很重要，了一切法，你真的明瞭，一切法是什麼？一切法就是自己的自性。我們今天眼見的一切法，耳聞的一切法，佛把它歸納起來，用六個字代表，色聲香味觸法，六個字。眼所見的叫色，用這一個做代表，就是一切色法；耳所聞的一切聲法，音聲；鼻所嗅的，一切香法；舌所嘗的，一切味法；身體接觸的，是一切觸法；心裡起心動念，你的見解思想那叫法。色聲香味觸法，法叫法塵，六根對待六塵，為什麼叫塵？它染污，為什麼染污？因為你有分別執著。如果沒有分別執著就不叫六塵，那叫什麼？六性。因為那個境界相是性變現的，還是自性，自性見自性，自性無所有。
他講「性亦非性」，性是個假名，有沒有？有。為什麼說非性？你不能執著它，你對它分別執著錯了，為什麼？它沒有名相。這是《老子》所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。它不是精神，它也不是物質，它能現精神、能現物質。彌勒菩薩的教誨，希望大家好好的記住，常常放在心上多想想，有很大的好處。菩薩說「一彈指有三十二億百千念，念念成形」，形就是物質，每一念就有一個物質現象生起，「形皆有識」，識就是精神現象，見聞覺知，這一個形、這一個色相，或者說這一個物質現象，它裡面有見聞覺知。所以物質跟精神是同時生起的，而且是融合在一起，有物質一定有精神，有精神一定有物質。那我們想到，無色界天不是沒有物質嗎？佛說得很好，無色界天還有物質現象，但是它那個物質現象我們凡夫見不到。在色法裡面，大乘教把它叫做無表色，它有色，凡夫看不到，佛看得到，像什麼東西？我們一般人講靈魂。你問問，靈魂有沒有物質？沒有物質。偶爾它現形也被人看見，靈魂在靈魂的世界裡面有現相，但是它的相不是物質現象，它的現相會消失，現相也會凝聚。消失了沒有了，它聚起來的時候它就現形，比我們這個肉身自在多了，所以它還是有色。
佛以神通力，讓無色界天的天人顯示給在會大眾看一看，大家才看到事實真相。為什麼它有形？它那個物質現象跟我們不一樣，它那個現象我們現在明白了，通過這個經典這麼長期學習明白了，彌勒菩薩也是這樣講，它有念，它就有形。我們今天在這個念、在這個形裡面加上什麼？加上分別執著，使它這個色相，就是說物質跟精神變得更粗、更明顯，我們能看見。如果不加給它分別執著，它那個形非常弱、非常淡，我們肉眼看不見，物質現象我們見不到，精神現象更見不到。諸位想想，是不是這麼個道理！物質跟精神分不開，同時發生。彌勒菩薩告訴我們，有念就有，有念就有形、就有物質，有物質就有精神。有人問我，因果不空，我也從這裡面體會到的，因果從什麼時候發生？就從這個時候發生的。念是因，形是果；形是因，精神是果。雖然是有因有果，可以說因果同時，我們沒有辦法辨別哪個在前、哪個在後。佛經裡面也有這種暗示，你看彌勒菩薩跟我們講的，先有形，「念念成形，形皆有識」，識在後面，物質在前面，精神在後面；但是在許多經論裡面跟我們講，八識五十一心所的四分，精神在前面，物質在後面。四分裡面，自證分是法性，法性一念不覺就出現見分，見分是見聞覺知，見分起來之後立刻就有相分，相分是物質。見聞覺知有對象，沒有對象它不能成立，所以有了這邊，那邊馬上就起來。從四分裡面講，見分在前，相分在後；彌勒菩薩跟我們這樣講，形在前，識在後。這兩種說法都有經典做依據，使我們從這個當中體會，物質跟精神現象應該是同時生起，沒有辦法看到它先後。你所看到的幾乎是同時的，這是真的，它的速度太快，一千二百八十兆分之一秒，你怎麼能說它有先後？彌勒菩薩是菩薩裡面的唯識專家，他的說法值得我們相信。
這個地方重要的是教我們，「了一切法，即心自性」，這八個字非常重要。如果真的我們明瞭，一切法是我們的心，心現的，一切法的自性就是我們自己的自性，你還會在這裡面起分別執著嗎？你還會在這裡面生七情五欲嗎？不了的人會生，迷！真正了悟的人，不生了。所以此地這個了知是大徹大悟！我們在此地讀了這個經文，這是法身菩薩第三住的菩薩，初住菩薩就是明心見性、大徹大悟，見性成佛了，這又提升了兩個階級。他的心目當中是什麼？整個宇宙一切萬法跟自己是一體，這個關係要知道。知道不是分別，對一切眾生無盡的慈悲，不是執著，這個妙！凡夫總是落在分別執著裡。覺悟的人，你看他在事上的應用跟凡夫沒有兩樣，但是他不是執著，他不是分別。佛菩薩示現在世間如是如是！我們在這個世間，譬如這是佛教導我們自性流露，我們對一切法謙卑，謙卑不是分別、不是執著；對一切眾生尊重，也不是分別、也不是執著。對一切眾生的關愛，關懷、照顧、互助合作，這裡頭都沒有分別執著，那是什麼？那是自性性德的流露。佛經上講「法爾如是」，佛菩薩他自然，他就是這個樣子的，是性德圓滿的流露。好比我們一身，身體每個器官、每個細胞是一體的，左手這裡有一點痛癢，右手自然就給它摸摸，它還有分別嗎？它還有執著嗎？自然就過來了。眾生跟佛的感應道交就這麼個道理，眾生遇到苦難，佛菩薩是自然的就應。
佛菩薩有應，我們眾生跟他不合作，那就沒法子，那就是什麼？幫不上忙。如果跟他合作，那什麼問題都解決了，眾生有感，佛菩薩決定有應。因為他的應並沒有通過妄想分別執著，沒有這個，所以他是很快的，有感決定有應。感應的事情，一切時、一切處、一切事相當中從來沒有間斷過。心地清淨，感觸比一般人靈敏，他能夠接收一部分，我們一般人沒有法子接收到的，他能接收到。這些人現代社會稱為特異功能，佛法裡面講的神通，他能看到一般常人看不到的空間維次，他能聽到一般人聽不到的聲音，他能聞到一般人聞不到的香氣，這個真有，不是沒有。這些人你細心觀察，他的心一定比一般人清淨，這是一切唯心造。我們心裡面把妄想分別執著放下，恢復到清淨心，這些能力就恢復。所以佛經上講的六種神通，這是本能，每個人都有的，而且這個能力多大？範圍是遍法界虛空界。你的眼睛原本能夠見到法界虛空界，各種不同維次空間你全部都能看到，這是大的，我們講宏觀世界；小的，你能看到微塵裡面的世界。沒有大小，沒有先後，沒有大小是空間沒有了，沒有先後是時間沒有了，是真的。這個境界《華嚴經》稱為「不思議境界」，這名詞好，只要你不思，不思就是不用妄想分別；不議，議是議論，沒辦法議論的，無法解釋的。你能夠把思惟，思惟裡面包括了妄想分別執著統統放下，議論是講我們現前的造作，現前造作也放下，一切自然通達了。你真正見到了，真正明白到了，一切法「即心自性」，就是真心，就是自性。自性、真心這是名詞，《起信論》上教給我們「離名字相」，你不能執著這個名詞，你不可以分別這個名詞，所以說「性亦非性」，這句話是什麼？這句話是破情執，「情破理現」。
現在我們讀這個經文，講得很詳細，我們為什麼見不到性？我們有情執在裡頭。講「了知一切法」，我們就會分別了知，就會分別一切法；講「自性無所有」，我們會執著自性，會執著無所有。換句話說，我們永遠沒有辦法離開分別執著，這是什麼？這叫情執。真的沒有了，清淨心才現前，理是清淨心、是平等心。在大乘教裡佛教導我們，分別是第六意識，不分別了，不用第六意識，第六意識自然就轉變成妙觀察智，那就是於一切法真的了知。第七末那識的執著，我不執著了，不再用執著，末那識自然轉變成平等性智，《無量壽經》經題裡面的「清淨平等」現前了。清淨平等是真心，真心裡頭沒有染污，真心裡頭沒有高下，是平等的，就見性，理現就是見性。情最嚴重的就是分別執著，所以轉八識成四智，「六七因上轉，五八果上轉」，果上轉，那你就不必去理會它，你理會它沒有用，你用什麼方法去轉，沒有法子，轉不過來，必須是六、七轉了，它自動跟著轉，前五識變成成所作智，成所作就是成就一切所作所為。這就是大乘教裡面佛常常講的，你跟遍法界虛空界眾生起感應道交，現身說法幫助眾生，那是成所作。雖然現身，沒有起心動念，沒有分別執著，現身。雖然說法，也沒有分別執著，也沒有起心動念，說而無說、無說而說；那個現身也是的，現而無現、無現而現。這個境界，我們凡夫永遠沒有辦法理解，跟你講也講不通，什麼時候你悟入你就明白；你不到那個境界，你永遠沒有法子明瞭。你只記住一句「是自性所現」，《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」。所現的相，十法界依正莊嚴，佛所講的跟彌勒菩薩所說的完全相同，「當處出生，隨處滅盡」。
我們所感覺當中，這個現象是相續相，不是真的，『因前五蘊故，後蘊相續起』，是相續相，真實相沒見到。真實相是阿賴耶的相分，這個法相唯識裡面講得很透徹、講得很有趣味。我們都自以為我們看到外面境界，實際上不是的；自以為聽到外面聲音，其實不是的，根本就沒聽到。我們的第六識、我們的第七識只能在內緣，不能緣到外面。緣外面的是前五根，眼耳鼻舌身像照相機一樣，我們這個攝影機它把它照下來，螢光幕上現出的是它的相，攝影機現的相。第六意識的分別，分別哪個相？必須眼識的相分傳遞給第六識，第六識變成了相分，第六識的見分緣第六識的相分。好像現在講轉播，眼根接觸外面境界這個投影是第一個現場，像我們現在看的第一個現場，在國外、在其他那是第二個現場、第三個現場，這個網路不斷向外面傳播，他們所看到的不是第一個現場，看第二個現場。第七識的執著就跟第六識的分別情況一樣，第七識也是緣眼識，也是從眼識的投影變成第七識末那識的相分，末那識的見分那就是執著，執著末那的相分。第六意識的見分是分別，分別第六識的相分，而這個相分統統是從眼識相分轉播過去的，它不是直接的。佛法的唯識是心理學，佛法的心理學比現在學校的高明太多了。
所以你的妄想分別執著，根本就沒有在外頭對象，以為都是外面的，其實產生極大的誤會。這裡面產生連鎖的作用，所以裡面因為分別執著產生錯誤的見解。像前面講「妄觀察，取相不如理」，取相是沒有問題，造成不如理就是與事實真相相違背，就造成極大的誤會。這個誤會再反應出去，前五識就造業。實際上前五識它的造作不是它自己的意思，意思是誰？指揮它的，指揮它的是第六識、第七識指揮，這才是一個事實真相。所以前五識叫了別，明瞭，它不是分別，第六才是分別。廣義的講，八識五十一個心所都有四分，見分就是分別，相分這是現象。由於這裡面產生誤會，誤會引起煩惱，煩惱是什麼？順自己意思的生貪愛，違背自己意思的生瞋恚，就是貪瞋痴慢疑生起來了，生七情五欲。七情五欲自性裡頭沒有，阿賴耶識裡頭有，阿賴耶識確實是個倉庫，無始劫以來善惡種子統統收藏，大倉庫一樣，十法界的業因、種子、習氣沒有一樣不具足。
一切有情眾生都有個阿賴耶，所以一切有情眾生都有成佛的種子，都有做菩薩的種子。於是一切眾生真正覺悟了，遇到佛緣真正覺悟了，確實他一生當中能作佛、能作菩薩，看他哪個種子起現行。這個種子起現行，佛在經上告訴我們要具備四個緣，四緣生法。佛的種子有，親因緣有，這是每個人都相同的。現在需要什麼？需要所緣緣，我們現在是不是緣作佛？如果我發願，我念念都想作佛，我天天都想作佛，那你這一生決定作佛，為什麼？從心想生，你天天想它。這個想念不間斷，不間斷叫無間緣，我想作佛這個念頭不斷，天天想、念念想、時時想、處處想。我們要問，你想多久才能成佛？依照《彌陀經》裡面講法，或一日、或二日、或三日，頂多七日你就成佛，真快！就怕你不想。有人也想，想了多少年也成不了佛，什麼原因？你的想不專，你的想裡頭夾雜，你的想常間斷，肯定出了這些毛病。你的心不誠，你有很多妄念夾雜在裡頭，把你的功夫破壞了。所以人為什麼死了容易到鬼道去？因為他的貪心不斷，我沒想，念頭真有，佛沒有，貪真有，所以隨時隨處貪會起現行，佛不起現行，就這麼個道理。明白這個道理之後，作佛原來不是別人，是自己！別人幫個忙那叫什麼？增上緣，你像現在我們有這個修學的環境，這是增上緣。我們有這麼多同參道友，大家志同道合，這是增上緣。雖有增上緣，能不能成就還在自己的所緣緣跟無間緣，這個比什麼都重要。我們往生西方極樂世界，阿彌陀佛極樂世界給我們做個增上緣，是我們自己業障習氣太重，在這個世間決定不能成就，只好換個環境。換個環境，那我們就要把所緣緣跟無間緣鎖定在西方極樂世界，一切時、一切處、一切境緣當中，念念都是阿彌陀佛，念念都是極樂世界。那就跟《彌陀經》上講的「若一日到若七日」，真的成功，這不是假的。
釋迦牟尼佛為我們示現的，放下妄想分別執著就大徹大悟，經上所說的夜睹明星，大徹大悟、明心見性。惠能大師在中國為我們示現，給我們做證明，聽到《金剛經》上「應無所住而生其心」，他一念當中徹底放下，一放下就成佛了，世出世間一切法全通了，沒學過。釋迦牟尼佛示現學了十二年，學了要放下，不放下全變成所知障；惠能大師給我們示現沒學，一天也沒學。所以這個事情與學不學沒關係，我們今天天天在這裡學，學了不開悟是什麼？你學的時候沒放下，如果真的像《起信論》教給我們方法，我們會用，你就開悟了。《起信論》教我們看經聽教，這是我們講的學習，「離言說相」，聽教離言說相，看經離文字相，文字是言說的符號，言說相不可以執著，文字相也不能執著，「離名字相，離心緣相」，他怎麼會不開悟！所以你有分別、有執著那就障礙，你天天學、天天看都不能開悟。這樁事情，真的是難得釋迦牟尼佛大慈大悲，給我們做出榜樣，釋迦牟尼佛從十九歲學到三十歲不開悟，學了十二年。為什麼不開悟？沒放下！起心動念分別執著沒放下，做給我們看的，我們就是這樣的人。他十二年放下了馬上就開悟，就這麼回事情。三年五載放下的，三年五年開悟了；十年八年放下的，你十年八年開悟了；二十年三十年放下的，那就二十年三十年看破了。你什麼時候放下，什麼時候開悟。
情執要破，那個理就是自性，自性就現前了，我們現在關鍵在這個地方。一見性就『見盧舍那』，盧舍那是報身佛，毘盧遮那是法身佛，「見盧舍那」，跟諸位說，同時就見到毘盧遮那。報身佛所代表的是法性裡面的一分，般若智慧，報身是智慧身。毘盧遮那是遍一切處；換句話說，你就見到古人文字描繪的，「山河及大地，全現法王身」。法身在哪裡？毘盧遮那佛的法身在哪裡？遍法界虛空界，情與無情沒有一樣不是的。末後這兩句總結，「稱於法性，無內外也」，這真的一點都不假，你見到法性了，內外是一不是二，內裡面煩惱變成菩提，外面六塵變成法性，到那個時候內裡面是性，外也是性。我們現在凡夫眼識見色塵，耳識聞聲塵，這一下了知之後，我們就不叫做眼識，叫什麼？叫見性。見性見外面的色性，耳是聞性聞外面的聲性，內外不是同了嗎？沒有內外了。內是自性，外面還是自性，內外是一不是二！這你真的見盧舍那，真的見到毘盧遮那佛，毘盧遮那跟盧舍那是一不是二。再回過頭來看，十方三世一切諸佛與法身菩薩，那是什麼？從體起用，現的是無量無邊的應化身。這是應遍法界虛空界所有一切眾生，「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，隨處滅盡」，這種情形你全部看清楚了，全部看明白了，那你自自然然也參與了，你回歸到自性了！見性就回歸自性，回歸自性才叫一了一切了，這個時候叫得大自在。
清涼大師對《疏》裡面的這些開示，他還有解釋叫《鈔》，這個本子記錄得不多，我這裡都說出來了，諸位一看就明瞭。最重要的是我們常常要覺悟，可是這句話說起來容易，做起來太難，難在哪裡？難在我們無始無明煩惱習氣太重，是真的轉不過來，回不了頭。回不了頭，有時候就明知故犯，這個時候怎麼辦？這個時候要想到什麼？要常常想到地獄苦，我們才能奮發。像瑩珂法師一樣，瑩珂法師能夠在三天把阿彌陀佛念來，自己壽命不要，跟阿彌陀佛到極樂世界去，那一個力量就是畏地獄苦。他自己知道自己做了許多的罪孽，必定墮地獄，除了求阿彌陀佛往生極樂世界之外，沒有一個方法能救他。不敢再住這個世間，為什麼？住這個世間會增加造罪業，住一天就多造一天罪業，這個事情太可怕了，所以他是這麼個動力讓他真精進。給我們做了榜樣，給我們做了模範，就是過去現前造作極重的罪業不怕，還是有救，只要真回頭，沒有不能救的。如果你回不了頭來，那就沒有法子，那個麻煩真大了。
那我們要救自己，最重要的一個條件從哪裡做起？我也常常勉勵同學，從謙卑做起，從尊重別人做起。先不要搞別的，就學這兩樣，學謙卑、學尊重別人。記住六祖的兩句話，「若真修道人，不見世間過」，我不再把自己的良心當作別人罪惡的垃圾桶，你只把這個話記在心上。學不見世間過，這句話是真的，告訴你真的是什麼？世間人沒有過。他在做種種示現的時候，你看不出來，你誤會他做錯了，他是在舞台上表演的，是做給我看的。我如果聰明，無論他是正面、反面，我得益、我受益，我感恩。像我剛才舉的例子，我們看到岳飛效法他盡忠報國，見到秦檜決定不能做漢奸，決定不能害好人，決定不能障礙好事，我統統得利益。他們兩個都是我的恩師，我對他們兩個人都懂得知恩報恩，這就對了，哪裡有錯！所以世間沒有邪正、沒有是非、沒有善惡、沒有什麼對錯，這是很高的境界。講到這個經才跟你這個說法，我們真能得受用。如果不是在這個經上，一般人聽到不行，他聽到這個話會誤解，那會誤導眾生。《華嚴經》，通常也是對象，你看十種對象裡最後的一種「大心凡夫」，不是大心凡夫就不容易學這個東西。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:18:35)
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