大方廣佛華嚴經 （第一九四五卷） 2008/4/15 華嚴講堂 檔名：12-017-1945
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段偈讚分，第二小段南方一切慧菩薩。偈頌從第三首到第六這四首偈講真觀真止，我們也用了相當的時間來學習，講「妄盡還源觀」裡面的大意，我們也做了一個簡略的介紹。這堂課我們把偈頌做個總結，大意都明白了，現在讀這個經文比較能夠體會。我們看經文，第三首偈：
【觀察於諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】
這兩首是講觀，也就是說教我們對整個宇宙人生萬法的看法，這個看法是佛知佛見，跟我們的看法不一樣。我們的看法、想法就是顛倒了、錯誤了，沒有看到事實的真相，事實真相是這兩首偈所說的。真相是什麼？『自性無所有』，自性這個名詞是假設的，老子所說「名可名，非常名，道可道，非常道」。要知道一切諸法沒有名字，名字是人給它取的，所以名字都是假名。可是假名它有作用，便利於我們在日常生活接觸當中，我們講交換訊息、交換意見。所以要曉得這是假名，不是真的。真的沒有名，不但沒有名，還沒有相，不但沒有相，還沒有性，性是體性。為什麼說沒有？這叫真空觀，所謂沒有就是我們覺察不到。自性就是法性，是我們自己的法性，所以稱之為自性。自性是一切萬法共同的，是佛的自性，是釋迦牟尼的自性、是菩薩的自性、是你的自性、是他的自性，也是我的自性。自性是一個，這很難懂！為什麼自性是一個？世尊在《楞嚴經》上舉個比喻說得很好，把自性比喻作大海，把一切眾生，就是十法界的眾生，十法界眾生裡有佛，有佛、有菩薩、聲聞、緣覺、天人、修羅，到餓鬼、地獄、畜生，這些是什麼？這些是大海裡面的水泡，水泡有大有小，就好比十法界眾生。水泡統統是依大海而起的，離了大海哪有水泡？這個比喻我們比較容易懂，大海確實裡面起無量無邊的水泡。大海是永恆的，比喻不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，可是水泡有生滅，有生滅、有來去、有斷常、有一異，這裡頭有。這是從現相，相有生當然就有滅。可是性沒有，性沒有生它就沒有滅，像大海一樣，大海沒有生滅，大海的水泡有生滅。水泡就是大海，大海就是水泡，這個認知就叫佛知佛見，這才真正把事實真相搞清楚了。我們凡夫沒有這個認知，大海不是水泡，水泡不是大海，把個個水泡都獨立了，不知道它是一體。這叫什麼？叫凡夫顛倒妄想，這是凡夫的錯覺、這是凡夫的迷惑；真正覺悟的人了解事實真相。
自性，我們眼看不見，耳也聽不到、鼻子也聞不到、舌頭也嘗不到、手也摸不到、心裡也想不到，它不是精神，也不是物質，六根統統接觸不到，說它叫空，空加個真空，真空就是它不是無，它能現相，惠能大師講的能生萬法，所以不能叫它作無。空不等於無，空是有，有什麼？能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，自性具足一切法，本自具足。無量的智慧，這是精神。無量的德能，我們用形容詞講千變萬化，那個千萬不是數字，千萬是形容多，多到什麼程度？多到沒有邊際，多到沒有數量能夠算得出來，這是德。相是什麼？相就是物質，就是它所生的萬法，它變現出來的萬法可多了，也是沒有人能算得清的。這個小小的地球上這些物質現象，沒有人能夠算得清，何況遍法界虛空界，哪個人能計算出來？只有佛知道，菩薩都不能盡知。我們要問佛為什麼知道？佛不必學就知道，因為他自性裡頭本來有般若智慧，智慧就是覺知，真真實實無所不知、無所不能，是自性的智慧，不是學來的。我們現在在迷，迷而不覺，這叫凡夫。迷了，我們的自性在不在？在！就在面前、就在當下，但是你就是不認識。
佛說得好，虛空、時間，我們講時間跟空間，也是自性變出來的一個現象，不是真的。很難得現代的科學家發現了，時間、空間不是真的。不是真的是什麼？我們一般人講是幻覺，在佛法裡面稱之為不相應行法，這相當於現在學術裡面的一個術語叫抽象概念，不是真的。所以科學的發現跟佛法所講的非常接近，雖然接近，實際上還有距離，科學確實沒有佛法說得那麼透徹、說得那麼明瞭。佛法是科學，科學是什麼？科學是親證，也就是說你確實把它證實它是真的，就是拿出證據來，拿不出證據沒有人相信。科學要證據，佛法有證據，一定讓你親自去證得。你親自證得自性，大乘教裡面講的明心見性，明是明白、明瞭，見就是親證，明心你就見到性。那個心是什麼？心是阿賴耶，阿賴耶是染污，不明，把染污除掉，明了，明你就見性。染污是什麼？染污就是妄想分別執著，三大類的染污，這個必須要知道。你真正知道這是染污了我們的心性，你才真的想把它放下、想把它捨掉，為什麼？捨掉之後你的性就現前，你就見性，見性成佛。
見了性的人我們就稱他作佛陀，這是印度話，印度的名詞，我們中國人稱為聖人，印度人稱為佛陀。中國聖人能不能等於印度的佛陀？還不行，有差距，這個差距很不好衡量。從理上講能通，為什麼能通？大乘教上佛說一切眾生本來是佛，我們要問：孔子本來是不是佛？是！耶穌本來是不是佛？是！你我本來是不是佛？是，都是。理上講得通。事上就有問題，事上就是說煩惱習氣每個人厚薄不同，印度的標準是習氣煩惱斷盡了才稱之為佛，我們中國聖人沒到這個地步。我們想想看，孔子有沒有煩惱？孔子有沒有七情五欲？有，比一般人淡薄，他不是沒有，他淡薄，那就顯出比一般人高出了。所以，用佛的標準來看孔子，孔子是什麼境界？天人的境界，比人真高，但是比不上阿羅漢。阿羅漢七情五欲斷掉，斷乾淨了，妄想分別沒斷，所以阿羅漢比天高。證得阿羅漢果，六道就沒有了，欲界天、色界天、無色界天全沒有了。所以，從事上看就不一樣。但是，是不是諸佛如來在我們中國應化的？故意這樣表演給我們看的？這個事情就難講了。我在初學佛的時候就提出這個問題向老師請教，老師告訴我，理上能講得通，事上沒有證據。就是講，諸佛到這個世間來，應以孔子身得度就現孔子，應以孟子身得度就現孟子，講得通。可是孔子沒有說他是哪個菩薩化身來的，孟子沒有說他是哪個佛化身來的，沒講，所以事上找不到證據，理上是講得通。最重要的不是在這些事上，最重要是在自己，這個必須要知道，別人那些事情你搞得再清楚也沒用，不是自己的境界。所以我們對於那些事情不要去操心，不必在意，真正要緊的是自己怎樣修行證果，這個重要。
佛既然告訴我們，整個宇宙一切萬法是自己的心現識變的，自己的心現沒有問題，心就是心性，就好像大海，大海是一個，十法界所有的眾生都認它是自性。所以自性是共同的，問題在識變，識變各人不一樣。所以法界有多少？不止十法界，十是代表圓滿，數目字從一到十是個圓滿的數字，圓滿就是無量無邊無盡。我們地球上現在的人口將近七十億，這個世界是誰變的？是自己變的，這是自己的業力，又是大眾共同變的，這叫共業，自己一個人變的叫別業，別業跟共業是重疊的不相妨礙。所以這個世間每個人的世間不一樣，我們看到都是一樣，那是共業，共業裡頭有別業。怎麼知道不一樣？同在一個境界裡頭感受不一樣，譬如八月十五的中秋夜，大家來賞月，賞月每個人心情不一樣，每個人感受不一樣，那就是別業，看到外面景象是一樣，這是共業。共業跟別業也交叉在一起、重疊在一起。所以佛才告訴我們，佛經上比喻常說「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，各人修行各各圓成菩薩道，這樁事情什麼人都幫不上忙。
諸位要曉得，經上常講四緣生法，這是把無量的因緣歸納為四大類。第一大類是親因緣，這就是阿賴耶裡面的習氣種子。這個可以說大致都是一樣的，十法界依正莊嚴統統具足，也就是說你阿賴耶裡有佛種子、有菩薩種子、有聲聞緣覺種子、有六道的種子，這是平等的，沒有一個人有欠缺。有佛種子你當然能作佛，有地獄種子你可能會下地獄，為什麼？你有因。可是有因還得有緣，所以佛法不講因生，它講緣生，雖有種子沒有緣它不起現行。譬如我們種瓜，西瓜種子有了，種子有了，我不給它緣，我把它放在玻璃瓶裡面放著，它永遠不會長成西瓜，沒有緣。它要什麼緣？它要土壤、它要水分、它要肥料、它要空氣、它要陽光，還要人工培植，這都是緣。緣具足了它長得很好，緣要不具足它長得不好，過分的缺乏它根本就長不起來，就這麼個道理。假如我們這一生想成佛，我們把佛的種子給它緣，就是這一生我們又認真來學習，依照佛菩薩的教誨認真來做。這個種子就得到緣，在這一生就能結果，結果就是你成佛、就是你證果，你有，不是沒有。如果你不給它緣，這一生果報就不能現前。所以六道眾生沒有接觸到聖賢教誨，隨著煩惱習氣去造業，果報都在三途，非常容易進去，為什麼？三途的因，外面的緣很多。餓鬼道的緣是貪心、貪婪，貪財、貪名、貪色、貪吃、貪睡。財色名食睡，他貪愛這些，那就緣具足，這個緣具足他哪裡去？他就鬼道去了。瞋恨心重的，為什麼瞋恨？貪婪裡面不如意，瞋恚心生起來，貪婪加上瞋恚，這個緣很殊勝，這什麼緣？地獄道的緣，他來生到地獄去，就這麼回事情。
世尊很慈悲，我們不能不感恩，他把十法界的業因，主要的因告訴我們，讓我們好學。佛的業因是平等沒有高下，為什麼？你看妄想分別執著全都斷掉了，哪裡還有高下？清淨平等是佛的業因。我們如果在日常生活當中，沒有接觸到佛法的，如果他能夠以清淨心、平等心處事待人接物，這個人一遇到緣他馬上就成就。我們看看釋迦牟尼佛，這是天性，佛法裡面講善根深厚，他處事待人接物確實就是清淨平等慈悲心，所以他一接觸他就成就了。再看看中國禪宗六祖惠能大師，沒念過書、沒接觸過佛法，孝順母親，待人接物真的他用的是清淨平等慈悲心。別人諷刺他、笑話他、毀謗他，他若無其事，還是恭恭敬敬笑面迎人。別人說他愚痴、說他傻，他一點也不傻、一點也不愚痴，一聞到佛法他就覺悟，他就得受用。到黃梅見五祖去求教，見了面之後，五祖叫他去做義工。他是樵夫賣柴的，依舊讓他幹本行，到廚房裡面幹破柴舂米這個事情讓他做，做了八個月，沒有進過禪堂，也沒有進過講堂。到傳法的時候，時間非常短促，半夜三更五祖召見他，給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了，說出他自己的心得、他自己的境界，說了五句話，「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。五祖聽了之後，行了，不要再說了，衣缽就給他，叫他趕快走。為什麼？同行相忌，衣缽傳給他，人不服！這是老粗，不認識字，從來沒學過佛法的，八個月在碓房裡做苦工，現在衣缽傳給他，什麼人服氣？所以趕緊逃走，告訴他要躲藏起來，不要讓人知道。躲了十五年，大家把這個事情淡忘掉，他出來了。這什麼原因？記住，清淨平等慈悲，生活、工作、待人接物用這個心，這個心是佛心！與有沒有讀過書沒有關係，有沒有接觸佛法也沒有關係，他是佛心，所以一碰到就大徹大悟、明心見性，就成佛了。
成佛是個什麼樣子？成佛一切法全通達。你看看在離開黃梅，五祖指示一個方向，他是南方人，往南方去。到南方去避難，在曹侯村遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼天天念《大涅槃經》，念了不少年，是個很好的修行人。惠能那時候二十四歲，聽到她念這個經，就跟她講經裡的道理。無盡藏比丘尼非常吃驚，他講得太好了，就拿著經向他請教。他說我不認識字，她說你不認識字為什麼會講得這麼好？他說這個與認識字沒有關係。《涅槃經》他也沒聽過，只是聽她念他就明白，這就說明開悟的樣子。人真的開悟了，世出世間一切法你根本就不需要學，你一聽一看立刻通達明瞭，這真的開悟了。開悟的道理是什麼？就是把妄想分別執著放下。現在我們想想，是放下容易還是天天去研究經教容易？每天研究經教好辛苦，幾十年都不開悟，放下就開悟了。所以，放下不是一時，放下是在日常生活當中。能大師你看看在日常生活當中，他什麼都不跟人計較，無論別人說什麼都說好，這真放下。這就是說，那個放下的樣子給我們看；換句話說，雖然沒念過書，什麼也沒學過，世出世間法都沒學過，可是這個人確實普賢菩薩十願你要去對照一下，他統做到了。禮敬諸佛，他對一切人事物的恭敬，沒話說。我們在《壇經》上看到記載，他對於一切人的讚歎，看到人做一點好事都讚歎，看到人做壞事不吭氣、不說話。這是他的德行，這是人家善根。
布施，常常念著別人，他不想到自己，這就是真的廣修供養，他沒有金錢財物供養，他用他的真誠心供養，用他的歡喜讚歎來供養，別人有過失，他用原諒別人過失來供養。布施嚴格說起來，他沒有外財，內財布施，財施、法施、無畏施他真做到，沒學過的。懺悔業障，恆順眾生，隨喜功德，我們看到這個現象，這不是假的，不是做作出來的，不是裝出來的，好像是他的本性。這一接觸就通了，世出世間一切法都通。我初學佛，我們是凡夫，中下根性的人。第一天見老師向老師請教，我們知道大乘法殊勝，心裡很著急，年歲大了，我那個時候二十六歲，覺得學佛太遲了，所以著急，向老師請教有沒有方法讓我很快能契入。老師告訴我放下、看破。我隨著向他請教從哪裡下手，老師教我布施。佛家布施真正的意義、義趣，跟中國老祖宗教給我們的「己所不欲，勿施於人」、「行有不得，反求諸己」，意思完全相同。布施裡頭，實在講是捨己為人，你能夠捨己才能斷煩惱，真放下了，破煩惱障；你能夠利益眾生，你才能破所知障，這含義很深。二障除了，自性就現前，自然現前，不要求，求不到，一求就有障礙。為什麼？那個求的心裡面就有妄想分別執著，妄想分別執著決定不能夠見到真實，它跟真實相違背。所以佛菩薩、祖師確實有善巧方便，幫助我們契入。
首先要曉得，一切法它有自性，但是自性不是精神、不是物質，所以叫無所有。這是講本性。中國人講的「人之初，性本善」，這個善不是善惡的善，善惡的善是你能想像得到、你能接觸得到，不是善惡的善，那就變成無所有，你接觸不到，可是它真有、它存在，它不是空的。這是聖人的境界，凡夫沒有辦法去思惟想像，所謂是言語道斷、心行處滅。賢人以下就可以想像，可以說，孟子講的性善，荀子講的性惡，善惡之善，比那個離善惡之善就低了一級，這一級叫第二義，不是第一義。第一義我們沒有法子理解，第二義可以理解、可以思惟、可以討論、可以解說，第二義，第一義不行。這是觀自性。惠能大師開悟所講的五句話，我們可以用這個來觀察一切法，但是善觀的人必須把妄想分別執著都放下，那這五句話對我們修行就很有幫助。如果這裡面夾雜著分別執著，就變成現在人所講的佛學，與自己的心行就毫不相關，你不得受用，你怎麼樣說你還是凡夫，你還是搞六道生死輪迴，出不了，這個要知道。這是觀體，我們講的本體、現象，哲學上的名詞。
下面這兩句教我們看相，『如其生滅相，但是假名說』。「如其生滅相」是能生萬法，這個生滅相裡面有精神的現象、有物質的現象，你們細心去思惟、去體會，精神的現象有生有滅，物質的現象更是有生有滅。精神現象是念頭，前念滅了後念生，有念頭就有形相，這彌勒菩薩跟我們講的。菩薩說念念成形，有念就有形，念是精神，形是物質。念是心法，你看中國人寫這個「念」字，上面是今，下面是心，這個意思是什麼？就是現前的念頭，剎那生滅。形形有識，識是什麼？妄想分別執著這是識，妄想是阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那，形形有識。這你才把現象的真相看清楚了，現象可不可以得？不可得，為什麼？自性無所有，現象哪裡會是真的？體是真空，相是妙有，妙有非有。所以你就曉得體不可得，相也不可得。如果真正知道體相都不可得，你的心就清淨了，你就不會染著。為什麼？不可得，我要是去想它，那不叫冤枉嗎？那不叫自找苦吃嗎？怎麼不可得法？彌勒菩薩講得太好，他跟我們講的宇宙生命萬法的源起，怎麼生的？釋迦牟尼佛代我們發問，問彌勒菩薩，彌勒菩薩答得很好，一彈指間，這一彈指時間很短，一彈指間有三十二億百千念，就是三百二十兆個念頭，不是三百二十億，是三百二十兆。我們彈指的速度一秒鐘可以彈四次，三百二十乘四，一千二百八十兆，這是生滅。念的生滅，我們曉得就是形的生滅，形是物質，念是精神，精神的生滅就是物質的生滅。你怎麼能得到？
我常常教人，你去看電影的錄相帶，你去看那個你就能想到。那一格就是一個幻燈片，在放映機裡面一秒鐘放映二十四張，也就是鏡頭的開關，開就是生，關就是滅，它的速度是二十四分之一秒。我們在電影銀幕上看到的現象，是二十四分之一秒連續的在移動，讓我們的眼睛看到產生幻覺，以為好像是真的，很逼真，在眼前。其實是二十四分之一秒，哪裡是真的？每張幻燈片不相同，沒有兩張是相同的，它是個相似相續相，相似不是真正相同，大同小異，沒有相同的。我們現在看的這個宇宙的所有現象，就跟電影幻燈片道理完全相同，不過速度太快了。我們現在現實環境裡，是一秒鐘一千二百八十兆移動的速度，這是跟你講事。跟你講體，體上沒有，事上有。所以從速度上來講，就產生一個幻覺，時間有先後不同，實際上沒有時間。沒有時間，過去現在未來是一體，是什麼？一念，《華嚴經》上說一即是多、多即是一，一多不二，很難懂。這是什麼意思？一，我們就用電影底片來做比喻，一是什麼？一張，電影底片裡面的一格。多是什麼？多是一卷，這一卷可以放兩個小時，一秒鐘二十四張，兩個小時你看多少張？一張就是一切張，一切就是一。一是什麼？一是等於零，一張是等於零，無所有，一卷也是等於零，無所有，它怎麼不是一樣？一多不二。你要是知道它無所有、畢竟空、不可得，你的清淨心現前，你見性了。見性，於這個生滅現象妨不妨礙？不妨礙，入無障礙的境界了。如果這些現象妨礙你見性，那變成真有，真有才會產生妨礙，沒有就不會產生妨礙。再多、再複雜它等於零，它體性是空的，生滅我們講剎那剎那已經太多了，佛講一剎那有九百生滅。了解這些事實真相，心清淨，攀緣心沒有了。所以佛菩薩住在這個世間，應化在世間隨緣而不攀緣。為什麼隨緣？幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟就是幫助眾生消災免難，幫助眾生離苦得樂。苦難都是從迷失本性裡面產生的現象，其實這個現象也是假的，也是了不可得。可是他執著，執著他就真受，他真有苦樂憂喜捨的受。所以佛在經上說這些人叫可憐憫者，他真可憐，他不了解事實真相。了解事實真相，「如其生滅相，但是假名說」，生滅就是不生滅，它生滅的時間太快、太短了，簡直沒有辦法想像，你說生，不知道生滅多少次了。
下面這兩句中觀，『一切法無生，一切法無滅』，一切法要是真的無生無滅，說這個話就講不通了，真的沒有生滅，你講它生滅那不是多餘的嗎？龜毛兔角，毫無意義。有生滅而說它無生無滅，這什麼道理？它存在的時間太短。一秒鐘的時間，生滅的現象已經發生一千二百八十兆次，這個現象你能說它是生還是滅？它真有生滅。生滅的相不可得，你說生，滅了，說滅的時候它又生，不可得。所以《般若經》上才真的教給我們，那事實真相，你要曉得一切法無所有、畢竟空、不可得。不但我們的身不可得，它是一個生滅相，我們的念都不可得，心法色法、精神物質都不可得，這才是真相。然後我們就想到，我們到這個世間來，我們是業報來的，來幹什麼？你過去生中造的福，你這一生享福，來享福的；過去生中造的罪業，你這一生來受罪的。所以佛說人生在世，佛只說四個字，你來幹什麼的？「人生酬業」，四個字就解答了。你過去造善業，來享福，果報！你過去造的惡業，你來受罪，六道輪迴就這四個字就答盡了。你在六道裡生生世世幹什麼？無非是酬業而已，這是真的，不是假的。可是在受果報的時候他又造業，這麻煩大了，因果循環永遠出不去，就迷在裡頭。如果我們受報不造業這就好了，問題解決了；受報他造業，所以六道的循環就沒有止境，這才叫真可憐。佛菩薩應化在世間沒有別的，幫助人覺悟，幫助人覺悟最重要的是幫助人了解事實真相，他自然回頭。所以，佛菩薩沒有辦法幫助人回頭，只能把事實真相告訴你，你自己真的明白、真的覺悟，不造業了，你就回頭。
什麼叫不造業？不造業是什麼都不做嗎？不是的，什麼都做，還是斷一切惡、修一切善，這是大慈大悲，這是幫助一切六道的眾生。六道都是迷惑顛倒眾生，你表現好樣子給他看，他學好他在三善道；你表現不好的樣子，他學壞了他墮三惡道，三惡道苦，三善道還能過得去。所以這是大慈大悲，做好樣子給人看。有聰明人他不想再搞六道，在六道太苦了，他想要超越，他就幫助他破迷開悟。教他什麼？教他放下。斷惡修善、放下執著就是阿羅漢，超越六道了；斷惡修善，放下分別，放下分別，執著當然沒有，菩薩，權教菩薩，十法界裡的菩薩。再高的，你能夠斷惡修善，做到不起心、不動念，不起心不動念天天幹的是斷一切惡修一切善，這人是佛陀，超越十法界，他在一真法界。所以，從事相上看，斷惡修善是相同的，沒有兩樣，裡面不一樣。看放下多少，那就是真的你的靈性提升的級別不相同。阿羅漢四果四向八個階級，菩薩五十一個階級，才能到究竟佛果。所以要曉得，一切法不生不滅，我們在一切法裡頭斷惡修善，就不會再分別執著，甚至於可以做到不起心不動念。
『若能如是解，諸佛常現前』，諸佛是什麼？情與無情，同圓種智，有情眾生、無情眾生全是佛現前，你就見佛了。你見的是無量無邊佛，眼睛睜開所看的沒有一個不是佛，一切有情眾生是佛，一切花草樹木、山河大地，無一不是法王身。古德見性之後所感嘆的「山河與大地，全現法王身」，那個法王就是法身佛，你真的見佛了。這是前面一半，這是看破，後面一半就教我們放下。
【法性本空寂。】
這個『法性』跟前面自性是一個意思。一切萬法的本體叫法性，法性是空寂的，你看「自性無所有，法性本空寂」。
【無取亦無見。】
『取』是執著，『見』是分別。取是什麼？佔有，我要得到，我們一般人講得失心，這是錯誤的。沒有取捨就是沒有得失心，也沒有這一切法的分別，見是分別。
【性空即是佛。】
『佛』是覺的意思，究竟圓滿的覺悟。到什麼時候你才真正究竟圓滿？你契入性空，也就是說你跟性空完全相應。性空，相也空了，所有一切的造作三輪體空。三輪第一個是自己，自己怎麼叫空？沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有五欲六塵、沒有貪瞋痴慢，我就空了。我們認真努力的工作，為正法久住、為普度眾生，雖然工作決定沒有著相，作而無作，無作而作，作與無作是一不是二，這是性德，性德的自然流露。所以他下面講：
【不可得思量。】
你不能夠去想，為什麼？你一想就落在妄想分別執著上，落在妄想分別執著上，你所有一切的作為都是造業。業有三大類，善業、惡業、無記業，你造善業，三善道的果報，造惡業，三惡道的果報，造無記業，無記業就是說不上善也說不上惡，這叫無記，無記是被無明煩惱蓋覆住，不開智慧，隨著善惡業一起受報，你造善業，無記隨著善業受報，你就沒有智慧，造惡業隨著惡業受報。你懂得這個道理，佛菩薩應世，你看他真的是給我們示現斷一切惡修一切善，人家不起心不動念、不分別不執著，這高，高就高在這裡。這是我們應當要學習的，特別是行善利益一切眾生，如果你懂得這個道理，三輪體空，你絕對不會有傲慢心。絕對不會有「我做了多少多少好事，我有多大功德」，你只要這個念頭一動，你馬上就墮落。墮落在哪裡？三善道，出不了六道輪迴。這個念頭一動，你想想看是不是妄想分別執著全有了，這是世間的因果報應，你行善有善報。如果在善行裡面，自己覺得很了不起，我自己做了很多好事，別人都比不上我，這在三善道裡面到哪一道去？阿修羅道。阿修羅他的性格傲慢、好勝、逞強，當然接著底下就好鬥，他不能容人，不能看到人比他高，不能看到別人比他更殊勝，這個他容納不下的，所以到修羅道。三善道裡頭，修羅道的結果，福報享完必定墮地獄，為什麼？瞋恨心太重，他跟地獄道相應。天道，天道人是和善、和諧，不會跟人家爭強鬥勝，所以天的壽命盡了，天福享完，他會降一個等級。欲界有六層天，他是他化天人，他可能會降一級到化樂天，或者降兩級到兜率天，降得更低的降到忉利天，忉利天會降到人間，在人間是大富長者。不像阿修羅，阿修羅能夠盛極一時，可是摔得也重，叫爬得高摔得重。
這些事相、這些道理，我們得感激佛菩薩跟我們說得這麼清楚、說得這麼明白，因為這些事情在我們身上都很可能發生。我們明白了就知所警惕，哪些是我們應該取的，哪些是我們應該放下的。第一等聰明人，無與倫比的聰明人，是在這一生當中取極樂世界。我什麼都不要搞，我就是想往生西方淨土親近阿彌陀佛，這是世間第一等人。為什麼？他不但是在這一生當中永脫輪迴，永脫十法界，而且在所有行門當中，這一門是最快速的、最穩當的、最殊勝的，真叫稀有難逢。搞別的，搞別的都是次等再次等。我們今天這一生當中明白了，這是無比殊勝，我們發心來護法，來供養一批人往生，我們自己能不能去？不見得。但是你送這麼多人往生，你跟佛的緣結得非常殊勝，可能你來生後生才能往生。這個也很難得，無比殊勝的利益先讓給別人，我在最後，我讓你們先去，我在最後，這是護法。在最近這幾年，我們看到深圳向小莉居士護持黃忠昌的往生。他在那裡閉關，她照顧他，照顧得很周到，兩年十個月成功了。前幾天她打個電話給我，又有一個年輕人也是三十出頭，想學黃忠昌，問我可不可以。我說好！妳成就他、幫助他，他再要像黃忠昌一樣不到三年也往生，這給我們現在念佛人做鐵證，是證據。這並不是講是自了漢，我們不能從這上去看，我們從另一個角度看，他來給我們做證明，三轉法輪作證轉，念佛往生我做證明給你看。你連續看到這兩個樣子，多少人就會跟著這樣去修，這是真正一生究竟圓滿的成就，沒有比這個更殊勝。無比殊勝的緣分，你有緣你遇到了，你要好好珍惜，全心全力護持，恭喜你，你又幫助一個人作佛了。
這些理跟事我們都要曉得，然後才知道在這一生行業當中如何取捨，我要幹什麼？總的方向、目標就是要幫助正法久住，幫助眾生離苦得樂，所以我們的行業要叫眾生生苦惱就錯了。那要怎麼樣？像菩薩一樣，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。怎麼樣才能叫眾生生歡喜心？沒有別的，就是真誠兩個字，這兩個字做到了全都做到。不是真心、不是誠意那就難了，為什麼？沒有真誠，裡頭就有自私，夾雜著自私自利、名聞利養在裡面，這個事情怎麼能做得好？聖賢跟凡夫的差別不多，就那麼一點點，所以古人常講差之毫釐，失之千里。凡聖差別就那麼一點點，在佛法講跟你講到究竟處，凡夫是一念，諸佛菩薩是一心，差別在此地。一念是什麼？一念迷，一心是覺悟。
所以諸佛菩薩他就是應化在十法界裡面，他也沒有起心動念過，更沒有分別執著。但是在現相上講，佛應化在世間，他跟我們凡夫表面完全一樣，好像也有分別、也有執著、也有妄想。那不是他的，他真的沒有分別、沒有執著、沒有妄想，他的那些妄想分別執著是恆順眾生，眾生有妄想，我隨順你，好像我也有妄想；眾生有分別，好像我也有分別；眾生有執著，我也有執著。眾生以為什麼都是真的，佛菩薩曉得萬法皆空，性相、理事、因果都不可得。所以他裡面是清淨的，表現在外面是和光同塵，恆順眾生，隨喜功德，他要不是這樣的話，跟眾生沒有法子接觸。恆順則令眾生生歡喜心，眾生歡喜就願意聽他教誨、就願意跟他親近，向他學習，這個重要。你要不能隨順眾生，他不願意接近你，他不想聽你的，他也不願意跟你學習，你想幫助他就幫不上。想幫助他頭一個要讓他生歡喜心，這就要用四攝法，四攝法就是恆順眾生、隨喜功德的最高指導綱領。頭一個布施，布施是內財、外財統統要布施，外財是以我們物質財力來幫助他，內財頭一個是笑容，布施。彌勒菩薩就是教你對任何人滿面笑容，親和力攝受一切大眾。如果高高在上，一點不如意板起面孔，人家掉頭而去，這就錯了。現在這個社會，人與人之間沒有親和力，什麼原因？人與人沒有禮貌，大家不講求這個。社會和諧做不到，社會和諧要從禮敬下手，人都懂禮，人都知道尊重別人、敬愛別人，和諧社會就能實現。所以這個事情從哪裡做起？從我做起，從我家做起。
現在說老實話，沒有家了，所以現在人跟人講家很難講，講都難講，你能夠聽懂當然就非常困難，為什麼？現在沒有看到有家。我這一次從杭州回來經過婺源，在婺源的農村看到了家，我的感觸很深，家雖然沒落了，它那個樣子還在。我們廬江過去有家，我小時候見過，印象深刻，現在沒有了。這個家就是家族，大家庭五代同堂，建立這個家園，這個家園是五代同堂，都住在一起的，這是中國人的家。外國人講小家庭，夫妻兒女，一般大概都是四個人，這不是家，五代同堂這是家。你看我們家譜，我們家譜排的就是五代，那個五代是一個家，另外一個家叫家族。我們看到一個村莊，這個村莊全是同一個姓，這個村莊就是五代同堂，那就是家。在中國小說裡面《紅樓夢》諸位都知道，《紅樓夢》是一個家。那個家族人丁興旺兩、三百人，人丁單薄也有七、八十人，它是個社會。所以家庭教育，我們曾經講過，從懷孕的時候就開始胎教，最低限度是他一出生就要開始好好教他，他睜開眼睛會看，豎起耳朵他會聽，他已經在學習。所以，父母在嬰兒面前言談舉止都要端莊，小孩在學習。家裡大人很多，他的長輩、他的同輩很多，每個人在嬰孩面前都要有禮，也就是我們講《弟子規》，要做到，每個人都做到給這個嬰兒看。所以嬰兒從出生到三歲一千天，一千天他所受的教育這叫根，先入為主，少成若天性，習慣成自然。這一千天非常重要，一千天他要學好了，諺語所謂三歲看八十，他到八十歲他根深蒂固他不會改變，這叫家教。
家有家道、有家規、有家教、有家業，業是家的事業，有家業。家是一個人一生真正的保障、依靠，所以叫老家。無論你走多遠，無論你從事什麼行業，你的家是你在精神、物質上支持的力量。活在世間為什麼？活在世間是為我的家，家是個凝固的核心，是社會組織裡的基本細胞，所以家齊而後國治。每個家都很和睦，家和萬事興，社會安定。所以從前皇上、國家領導人沒有什麼事情，垂拱而治，只要家像個家，社會上什麼問題都沒有了，國泰民安。可是今天家沒有了，家沒有了要想社會安定，這個麻煩，這很難辦到。但是像古時候那個家不可能再恢復了，我們現在想什麼方法，能把古時候家庭的家道那種精神、那種功能，用什麼方法來取代，這是現前一個大問題。想到這個地方，讓我們很自然想到日本的企業，日本的企業有家的精神、有家的功能，所以它的企業在全世界，外國人沒有不讚歎的、沒有不羨慕的。他們老闆跟員工就像一家人，道義。員工加入他的公司，你的小孩公司撫養，你的父母公司給你養老，所以他對於公司盡忠，念念想到公司利益。為什麼？他整個家庭公司保障。你退休了公司養老，這是從前家的功能、家的精神。所以這個公司經營不善發不出工資，員工不會散失，還是拼命工作。對老闆、對公司不滿意，絕對不會罷工，罷工公司損失。頭上紮一塊白布，他有不同的意見，老闆一看見趕快召見來談判，來解決問題。所以日本的公司行號沒有罷工的，不像外國，外國的員工一有意見馬上罷工，雙方都蒙受重大的損失，日本沒有。所以日本的企業是中國的家道。我們再想想，各種行業都可以用這個方法，我們這一個寺廟、這個僧團一家人。對於養老育幼，我們這個寺院的信徒，真正是這個寺院信徒，解行完全遵守我們道場的規矩，真正修行，在這個道場做義工，他的小孩要不要照顧？他家的老人要不要照顧？所以，寺院應當要辦老人樂園、要辦學校，收容這些兒童，負責來教他，老人負責來養他們。到這邊來修行的，無論是出家在家，他心安、他心定了，他不會再有其他的想法，真正一心辦道，你幫助他成佛了。如果他有後顧之憂，想到家裡還有老人小孩，他的心不定，他的道業不會成就。
所以今天用什麼方法，家不能復興，但是家的精神不能丟，家的功能不能丟；如果家的精神、功能沒有了，社會不會安定。如何來取代，這是當前很重要的一個課題。我就想到企業家，企業要代替中國傳統家的精神、家的功能。企業的繼承，企業是事業，就是家業，家業的繼承不必是自己的兒孫，應當在公司裡面選賢與能。公司裡面所有員工都是一家人，挑選最優秀的人來繼承這個事業，不一定要自己兒女。中國人講「不孝有三，無後為大」，那個「後」最重要是繼承家道、繼承家學、繼承家業，要有這樣的人，所以要大公無私。今天的企業跟家族不一樣的，家族是血緣，血統關係建立的，現在企業是用仁義、道義的結合。孟子講仁義這兩個字講得好，仁是推己及人，義是如理如法，我們講合情合理合法這叫義，用仁義來團結現代的企業化的家。這個「企業家」不是指某一個人他在企業上有所成就，成了企業家，我的解釋不是這個意思。企業是一個家庭，現代化的家庭，以仁義道德做基礎，從前中國家庭是以血緣為基礎，他是血統的關係；現在要把血統打破，不同姓氏、不同族群的都可以能夠結合在一起，用道義來團結。繼承家道、家風、家學、家業，做為社會的一個核心，和諧社會的核心，將日本企業的家庭做得更圓滿，心量更大，為全人類服務。日本現在心量很小，是為他自己的一家服務，沒有擴展到全世界。佛法心包太虛、量周沙界，起心動念都講到全世界。後面一首這是總結：
【若知一切法。體性皆如是。斯人則不為。煩惱所染著。】
這是說你能夠修真觀、修真止，你所得的殊勝利益，永遠離開煩惱、永遠離開染著，因為你妄想分別執著全放下了。這段經文我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:17:23)
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