大方廣佛華嚴經 （第一九二三卷） 2008/2/23 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1923
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三分，偈讚分。
我們先看清涼大師的開示，「第三偈讚分中，十菩薩說，即為十段，初一是總，餘九為別」，這是先把段落交代清楚。這一品經一共分為三大段，第一段集眾，第二段放光，第三段就是偈讚。偈讚這段很長，也是這品經裡面正宗分，就是正說。有十位菩薩，前面介紹過了，從法慧菩薩開始，每一位菩薩代表一住，像法慧是初住，第二是一切慧菩薩，治地住，第二住，第三位修行住，註疏裡頭，《疏鈔》都有介紹。所以總共有十段。第一段是總讚，讚十住菩薩，從第二到第十這是別讚，有總有別。《疏》裡面告訴我們，「以法慧是說法主故，總敘此會本末事義，總顯佛德」，這就說出這一會經，第三會法慧菩薩是會主，就好像大會的主席一樣。佛法是平等法，大會主席是輪流做的，所以主是很尊貴的，主伴圓融。主不是獨一，不是永遠是他一個人做主，不是的，輪流做主，很像現在所講的民主社會。它不是獨一，它是任一，所以它是平等法，主伴圓融，主伴沒有高下，這個我們必須要知道。但是形式上有，實際上是平等的，譬如我們一個人的身體，頭是在上面，腳是在下面，頭腳的分量是相等的，缺一個都不可以，所以它是一般大。雖然一般大，它有上下尊卑之分，這叫道，這叫自然，這不是人為的，本來就是這樣的。人身體每個器官、每個肢體都能發揮它的功能，這個人是健康的人，這個人是有作為的人。所以，人全身每個器官是平等的，每個肢體都是平等的，必然是互相的尊重，互相的敬愛，互助合作，這叫道德。我們現在忘掉了，總認為什麼？頭是最尊貴的，腳是最卑下的。儒家的禮，帽子跟鞋子不能放在一起，這就不平等，這是人為的。就是說形式上是有這樣，有這個事情在，理上是平等的。理上有頭沒有腳不行，沒有腳你不能行動，你是殘廢的人；坐輪椅，輪椅也代表腳，你還是要靠它，這個道理要懂。有沒有尊卑上下？有，但是尊卑上下是一體，一體裡面那就沒有了。一定要知道是一體，形式上有，實際上沒有，就是事上有、理上無，這是符合大自然的法則。
法慧菩薩這是說法主，他所說的有十首偈頌，讚歎的。他是讚歎這一會，總讚佛德就是讚歎十住菩薩之德。「餘九歎佛差別之德」，後面的九位，有總有別。「總別共顯如來無礙之會」，總是別之總，別是總之別，還是一法界圓明大會，前面《疏》裡頭總結的，這個會才殊勝。「此十菩薩名，亦表十住，其所說法，表位勝進。」這裡頭有兩個意思，一個是本位的，表位的，一個是勝進，勝是殊勝，進是進步。也就是說在本位裡頭應該修哪些法？為什麼要修？是為了要提升自己的境界。譬如初住要提升到二住，二住要提升到三住，永遠沒有停止的，一直要向上提升。提升到究竟圓滿，那就是妙覺位，妙覺再上去沒有了，妙覺就是自性圓滿的顯露了。
古人用月亮做比喻，這是初住菩薩，初住菩薩好比是月牙，剛剛放一點光明。應該在什麼時候？初一看不到月亮，初一是朔，這個月亮，陽光照的那一面不對著地球，所以地球上人看不到月亮。這個位置是在什麼地方？太陽、月亮、地球排成一個直線，我們就看不到月亮，初一。星球在空中運行二十四小時之後，它偏差一點，偏差一點我們就看到月牙，娥眉月，看到月牙，應該是在初二、初三看到月牙了。用月牙代表初住，剛剛看到。雖然是個月牙，很微弱的光，它是真的月光，它不是假的。到十五，星球的排列是太陽、地球、月亮又排成一條直線，陽光照的那一面完全對著地球，所以地球上人看到是滿月。滿月代表妙覺位。從月牙到滿月把它分做十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個比喻也非常好。
從這個比喻上能夠理解，我們的性德，要知道初住菩薩真的是性德流露，就是真心流露，從此之後他用的不是妄心。十信位的菩薩還是用的妄心，就是說跟我們凡夫用的是同樣一個心，不過他那個心裡面純善純淨，不像六道凡夫，六道凡夫這個心不清淨，雜染。心清淨身就清淨，身心清淨外面境界就清淨。所以外面境界，說老實話是人心變的。佛在大乘教裡面常講，我們也常常聽，聽了都耳熟，可是記不得，在日常生活當中常常都忘掉了。因為忘掉，所以煩惱起現行，起不了智照的作用，這叫功夫不得力。如果在日常生活當中我們念念生智慧，把外面境界事實真相照得清清楚楚、明明白白，那我們就只生智慧不生煩惱了。所以為什麼要多聽經、多讀經，希望養成習慣，作用就是在起心動念之處、言語造作之時，你能真起得了作用，智慧當家，不是分別執著當家，那你就成佛了。所以十信位，剛才講了，用妄心，不是用真心。雖用妄心，妄心就是起心動念，《華嚴經》上講的妄想，他沒有分別、沒有執著。因為沒有分別、沒有執著，我們可以說它是淨土，它不是純淨，純淨，妄想斷掉才叫真正純淨。
我們念佛求生極樂世界，極樂世界是淨土，我們的分別執著沒斷，帶業往生。生到西方極樂世界，不是給你講清楚了嗎？你生到哪一土？凡聖同居土，凡聖同居土是在六道，阿彌陀佛極樂世界的六道。可是這個地方有不相同的地方，這是世尊跟諸佛都介紹給我們，西方極樂世界的凡聖同居土不是六道，它只有一道，用我們這邊話來講，人天道，阿修羅、餓鬼、畜生、地獄統統沒有，這個就很特別。還有更特別的，他那個凡聖同居土得到阿彌陀佛本願威神加持，就是阿彌陀佛四十八願，所以他們的凡聖同居土比我們這個世界的四聖法界還要殊勝，四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，比這個還要殊勝，這是難信之法。比這個殊勝，那不就是一真法界了嗎？用真心了。對的，但是他們並不是用的真心，還是用的妄心，那個待遇、享受是一真法界的享受，這是彌陀淨土無比殊勝之處。阿彌陀佛四十八願是真加持上，沒有到那邊去，彌陀本願加持你，因為你的煩惱習氣太濃厚，加持你你感受不到，沒感覺。到西方極樂世界，那個加持分分你都感受到，這個不一樣。所以，我們這一生能遇到這個法門真正是極大的幸運。
人到了晚年，今天上午有個老居士來看我，也八十多歲了，非常感嘆的說，人老了，社會上人都瞧不起我，兒女也不要我了，感到什麼？很孤獨、很可憐。幸虧自己還有些錢，凡是來找他的，目的都是來要錢的，如果沒有錢就更可憐，被人遺棄了。可是老人積蓄是有限的，時時刻刻又怕人騙，但是騙他的人很多，他自己也知道。所以我們今天就想到養老，這是逼不得已。古時候養老的事情是兒孫的事情，兒孫有養老的義務。父母有教育兒女的義務，就是作之親、作之君、作之師，這是父母的天職。現在母親不教兒女了，為什麼？有學校，小有托兒所，再大一點有幼稚園，再大一點有小學，不要教了。沒錯，你不教他，他將來也不養老，這不是叫一報還一報嗎？這是因果報應。
在從前，受父母的教誨至少是教到六、七歲，才交給老師教。老師一定是父母選擇的，不是像現在學校，那不一樣，從前私塾，私塾裡請先生是父母選擇的。大戶人家有私塾，小戶人家沒有錢請先生，私塾很多，父母每一家私塾去參觀、去訪問，看看哪個老師教得好，跟自己的小孩有緣分，自己孩子適合這樣的老師來教導，送到那裡去讀書，而且時時刻刻還得監督，父子有恩、有愛。現在確實這個社會跟古時候社會不一樣，所以造成父不父、子不子、兄弟不和、朋友無信。這樣下去，最後的結果那就是世界要終止了，要重新來過，西方人講世界末日，要整個毀滅重新來過。誰製造的？是人類自己製造的，就是違背大自然的規律，違背大自然的法則，中國人稱這個為道德，違背了道德，自然生態要從頭來過。在佛法裡面講大三災，成住壞空。如果依照世出世間古聖先賢的教誨，隨順大自然的法則，隨順大自然的規律，這就叫遵守道德；與人和睦相處，與天地萬物和睦相處，這就對了。確確實實它不是由神在主宰，更不是佛菩薩主宰，是你自己的念頭在主宰，念要清淨，念要善良。
中國人的祖先告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，跟佛法裡面講的十善業道完全相應。所以你修十善業你才是個人，虧欠十善業就變成畜生，虧欠得太多就變成餓鬼，完全不遵守道德那就是地獄，就這麼回事情。誰造的？自己造的，與別人毫不相關。這裡頭性相、理事、因果，大乘法裡面講得透徹。學佛是什麼？學佛就是學做人，學做個好人，學做個標準的人；從標準再往上提升，高人，這是佛法；不斷向上提升，提升到究竟圓滿就叫做佛陀。所以，在自己本分上做好，做好之後要提升。提升用什麼方法？不外乎放下，這個非常重要。放下執著，放下妄想，這是對自己；對別人呢？對別人，自己放下之後為眾生服務，這就叫做大乘。我愛自己的父母，為自己父母服務，把它擴大為天下父母服務，在佛法講，這個人叫菩薩；我愛兒女，我愛天下人的兒女，為天下兒童、青少年服務，這是菩薩。這個叫善心善行，積功累德，這都是為什麼？提升自己，此地講勝進，殊勝的進步。
清涼大師在此地告訴我們，勝進有兩個意思，這兩個就是兩個目標。近的目標是往下面一個位次提升，「後位」，初住位的菩薩，初住之後就是二住，二住後面是三住，三住後面是四住，不斷的向上提升；第二個目的是究竟果位，「佛果」。就像我們在學校念書一樣，一定要把自己所學的功課做好，為什麼？也是這兩個目標，近的目標是明年要升級，遠的目標，現在學校裡最高的學位是博士，最後一定要拿到博士學位。你看，佛法跟現代教育沒有兩樣，佛果是博士學位。大乘教裡面我們常常講，初住菩薩這是第一個學位，有學位了，十信沒有學位。現在我們知道學校裡面，大學就有學位，學士，上面是碩士、博士。在佛法裡面，學士，三賢是學士，十住、十行、十迴向三十個位次，第一個阿僧祇劫圓滿的。這是大乘教裡面的第一個學位，也稱菩薩，統統稱菩薩。如果算小乘，小乘也算有學位，但是小乘沒有見性，在十法界裡面，四聖法界。初住以上脫離十法界，法身菩薩。法身菩薩，初住大乘經教裡頭也稱為初地，圓教的初住，別教稱為初地。那就是第二個學位，我們現在學校第二個學位是碩士。到究竟佛果這才叫博士。
在《華嚴經》裡面總共講的是五十一個階級，第一個十個階級是十信位，我們可以說是阿羅漢，小乘。從初住到十地，這四十個位次都是菩薩。到等覺可以說等於佛，算是達到高峰，他上面還有個真的佛，這等於佛，我們可以把這兩個位次都看成究竟佛果，「趣佛果」。所以學佛學的是什麼？希望自己不斷提升，勝進達到究竟佛果。這個事難，不是一生能成就的，要很長的時間。我們沒那麼長的壽命，阿彌陀佛慈悲，給我們提供理想的環境：極樂世界。極樂世界是長壽國，生到極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生，他們壽命多長？無量壽；下下品往生，壽命跟阿彌陀佛相同，無量壽。無量壽，如果說是三大阿僧祇劫那算不了什麼，壽命長，保證你一生成就。進度確實有快慢不相同，有的人很精進，他成佛早幾天；有人慢慢的來，他成佛就比較後幾天，但是決定都能達到佛果。所以生到極樂世界就是肯定一生成佛，不要第二生。所以極樂世界是非去不可，你要不到極樂世界，十方諸佛剎土裡面都有生死輪迴，沒有這麼長的壽命。
那我們要問，為什麼極樂世界這麼特別，總得有個道理！這裡面最基本的一個原理，就是生到西方極樂世界的人都是多善根、多福德、多因緣，這是他基本條件，佛在《阿彌陀經》上說的。我們這三個條件不具足，是差一點，就不能往生，這三個條件是在娑婆世界多生多劫修得的，這個道理要懂。怎麼知道我們這一生當中善根福德因緣成熟？你只要細心去思惟觀察，你就明白了。對這個法門不懷疑、不夾雜、不間斷，成熟了；如果還有懷疑、還有夾雜、還有間斷，你沒成熟。沒成熟，這一生去不了。如果真想去，你就加功用行，把不成熟缺少的地方把它補足，你這一生就成功了。懷疑，那要多聽經，多聽經目的在哪裡？斷疑生信，這個重要，我有可能補足。如果夾雜怎麼樣？夾雜那就趕快放下，要記住古大德的教誨，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，你把那些雜念、雜行、雜事統統放下，為什麼？那個不要緊的。第三個，因緣不足怎麼辦？因緣要廣結善緣，在佛法講不叫善緣，法緣，廣結法緣。有能力自己做，沒有能力的時候集合志同道合的人一起做。這三種條件我們如果在這一生不足，都可以創造出條件出來。
像我們為老人，我們建一個老人公寓，我們名稱不叫老人公寓，我們叫山莊、叫別墅。老人公寓的方式，我跟諸位做過很多次報告，用現在旅館、酒店的方式來建造。這個酒店，譬如有五百個房間，我們這房間不是賣的，不是經營給旅客的，我們給念佛同修的。不是念佛同修我們不能讓他進來，進來的都是念佛人，用酒店的管理經營方式。經費是大家集資，五百個房間都可以賣，算成本計算下來一個房間多少錢。在我們想如果在中國國內，一個房間應該十幾萬人民幣，我想不會超過二十萬。這個裡面有大禮堂，大禮堂就是念佛堂，就是萬姓先祖紀念堂，天天到這裡面去念佛，裡面有講堂，講堂是講經。如果說是五百個房間，一個房間至少是一個人到兩個人，夫妻兩個，老夫妻兩個都住在一起。酒店的管理自己不要操心，每天有人來替你收拾房間。大餐廳，自助餐的方式，完全是素食。講經不中斷，念佛不中斷，這緣成熟了，這叫因緣。這個緣就太殊勝，你的善根、福德、因緣三個不足，都能用這個方法把它補足。你萬緣放下，什麼都不要操心了，一心念佛、聽經。喜歡聽《無量壽經》，那個講堂是專講《無量壽經》的，喜歡聽《阿彌陀經》，另外一個講堂是專門講《阿彌陀經》的，念佛堂是在一起。還有人不喜歡念佛，喜歡靜坐的，行，我們也可以開一個禪堂。禪堂是什麼？還是念阿彌陀佛，不出聲，默念，不要開口的，那就很安靜。喜歡什麼方式都行，都能夠給你面面都照顧到。喜歡看經的有閱覽室、有圖書館，就是寺廟的藏經樓，沒有其他的雜書，都是佛書。喜歡閱讀的、讀書的去讀佛經，喜歡聽經的去聽經，喜歡講經有小講堂分座講經，你學了之後你可以講給大家聽，把自己修學的心得與同參道友共同分享，一大樂事。
這麼一個道場，就是山莊、別墅形成了，是個佛教道場，我們相信有很多人都會跟著來做，到處都有，年老的人有歸宿了，非常殊勝的歸宿。社會整個變態了、變形了，我們用這個方法集體來養老，我們自己是老人，照顧一切的老人，老人在一起共同生活。這個山莊、別墅，我們可以跟酒店經營方式完全相同，可以聘請經理、職員讓他們來服務。這些人當然都是要學佛的，我相信有很多年輕人願意到這個地方來做孝順父母、奉事師長的工作，那是積功累德，修真實功德。這個理想提出來之後，響應的人很多，現在也有些人很積極希望趕快做。佛門同修有從事於旅館這個行業經營的人，他們懂得怎樣經營，這是個好事情。對於青少年那就辦學校，辦學校比這個事情還要困難一點，為什麼？要好老師，真正是有母愛的老師，要把青少年看作自己親生的兒女才能教得好，自己要做出非常好的榜樣讓他們學習。所以，那一種捨己為人、犧牲奉獻就更大。這兩樁事情做好，養老、育幼做好了，可以挽救劫運，可以致世界和平。都靠我們自己覺悟，真的覺悟，再不要搞自私自利，不要為自己，這是我們往生西方極樂世界的因緣。這句經文裡面講的三樁事情，都要清楚、都要明瞭，我們可以把不足的補足，決定得生。現在我們開始看經文：
【爾時法慧菩薩。承佛威神。普觀十方而說頌曰。】
這一句長行，長行裡面有著很重要的一樁事情，我們不能夠疏忽，那就是『承佛威神，普觀十方』這兩句話。「承佛威神」，謙虛，不敢說自己有能力，這是做報告，是佛力加持的，承蒙佛力加持，謙虛。又「普觀十方」，十方是大眾，上請佛加持，下面請大眾加持。在這個地方看到謙敬，謙卑、恭敬，這是應當要學的，沒有絲毫傲慢的態度。法身菩薩，我們總要記住人家妄想分別執著全都放下，都沒有了，還是這麼謙虛、這麼恭敬，上面對諸佛如來，下面對一切眾生。我們看偈頌，菩薩總共有十首頌，註解裡有。
【佛放淨光明。普見世導師。須彌山王頂。妙勝殿中住。】
法慧菩薩這十首頌是總讚，《疏》裡面清涼大師給我們說這個意思，「總了佛法」，了是明瞭，初住菩薩明瞭了。為什麼說他可以說「總了」？因為妄想分別執著全放下了。就像世尊在本經「出現品」所講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」，現在他是把妄想分別執著統統放棄；換句話說，如來智慧德相全現前，總了。我們在講席當中，也常常跟諸位同學報告，釋迦牟尼佛當年給我們做的示現，菩提樹下放下妄想分別執著，大徹大悟，明心見性，總了了。這是佛給我們示現的，這句話說得一點不錯。在中國，六祖惠能大師在五祖忍和尚丈室裡，聽到「應無所住，而生其心」，他把妄想分別執著也放下了。這一放下，立刻就明心見性，大徹大悟，總了佛法。佛法，跟諸位說，法是一切法，世出世間一切法；佛是什麼意思？佛的意思就是上面「總了」兩個字，佛是智慧、是覺悟。世出世間所有一切法全了了，全明白了，所以五祖忍和尚把衣缽就傳給他。
我們從這兩位大德表演示現給我們看，我們不就明白了嗎？要通達明瞭世出世間一切法，要不要去學？釋迦牟尼佛的表演是學了，學了十二年，十九歲出去參學，三十歲開悟，學了十二年。怎麼開悟的？是把所學的東西統統放下。如果所學的東西不放下，還有分別、還有執著，那就變成所知障，障什麼？障礙你的自性，你不能夠明心見性；佛給我們講障礙有兩種，一種叫煩惱障，貪瞋痴慢、自私自利、是非人我，這是煩惱障，都是障礙自性，你不能見性。兩種障都沒有了，你自性裡面的智慧德相自然就現前。所以，學跟不學沒有關係，學，可以學，也可以不學。惠能大師代表的是我沒有學的，字都不認識，沒有讀過書。由此可知，關鍵在放得下放不下。
《壇經》裡面，他跟無盡藏比丘尼講的話很有道理，說得很清楚。無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，她在那裡讀經、在念經，惠能大師在旁邊聽，聽完之後跟她講經裡的道理，無盡藏比丘尼佩服得五體投地。念了多年，意思不懂，經過他一點醒，意思明白了，拿著《涅槃經》向他請教。能大師說「我不認識字」。她說，奇怪，你不認識字，你怎麼會把這個意思講得這麼透徹？「這個與文字沒有關係！」這話交代得明白。你真正要是開智慧，真正要是智慧德相現前，你的智慧、德相跟阿彌陀佛沒有兩樣，跟毘盧遮那佛沒有兩樣，你不比哪一尊佛差，今天為什麼搞成這個樣子？不肯放下你的分別執著！這不是佛示現好樣子給我們看嗎？原來放下就是！所以，轉凡成聖在一念之間。前面我們讀過，佛告訴我們「迷唯一念，覺止一心」，這八個字好，這八個字是寶。你一念起，你就迷了；一心，一心沒有念頭，沒有念頭就覺了。心是本覺，心是本善，起一個念就變成不善、不覺了。
佛菩薩他應化在世間，示現的是什麼？示現得非常高明，而我們凡夫，肉眼凡夫看不出來。他所示現的就是六根接觸六塵境界，不是不看，不是不聽，不是不接觸，樣樣跟我們凡夫示現的沒有兩樣，可是有一點不一樣，他不起心、不動念。看得清清楚楚是慧，那是智慧，沒有一樣不透徹明瞭；心裡怎麼樣？如如不動，不但沒有分別執著，連念頭都不起。所以，他那個看叫照見，我們叫看見，他叫照見，像鏡子一樣照東西，它照得清清楚楚的，它不染。我們現在用的是妄心，妄心是染污的，一照它就染污了，就像照相機一樣，它底下留個影像；鏡子不留影像，照相機留影像，照相機是染。佛的心是真心，清淨不染。這就是佛菩薩示現在世間，天天在示現，示現了一輩子，沒人看懂。他也不管你懂不懂，反正他永遠在那裡示現，有緣的人哪一天豁然覺悟，看懂了，這個人也會馬上放下。懂了的時候一定放下，懂了就是看破，看破了，看破決定放下。還沒有放下是什麼？你還沒有看明白，你看明白就不一樣了。
第一首偈裡頭，『佛放淨光明』，這一句裡面就講放光。放什麼光？清淨光。你看跟《壇經》上所講的，惠能大師放下了，第一句話說「何期自性，本自清淨」，你們想想看這是不是「佛放淨光明」？是的，沒錯。法慧菩薩在須彌山頂忉利天宮大講堂裡面，首先讚歎本師毘盧遮那如來放淨光明，就是自性顯露。惠能大師講得很清楚，清淨心現前，你看佛的身心多清淨。因為身心清淨，所以整個須彌山就清淨，須彌山變得跟虛空法界一樣大。為什麼？清淨心裡頭沒有障礙，清淨心裡頭沒有大小，清淨心裡頭沒有遠近，清淨心裡頭沒有先後，所以時間、空間維次全突破了。
『普見世導師』，這個「見」跟示現的現是一個意思，「世」是講世間，佛的示現是為了教化眾生，「導師」是對佛的尊稱，他能夠誘導一切眾生回歸自性，所以稱為導師。世，佛經上講三種世間，佛是三種世間的導師，這更不可思議了。我們今天講的導師都講的有情眾生，我們能夠體會到，我們人接受佛的教誨，畜生、蜎飛蠕動，這些畜生道，這都叫有情眾生。除這個之外還有器世間，器世間我們講的好像是沒有情的，我們現在講植物，有情的是動物，沒有情的是植物，再分還有礦物、山河大地。佛給我們講，《華嚴經》上說的，「情與無情，同圓種智」，這個話很不好懂。我初學佛的時候，曾經在佛光山星雲法師的道場，那時候剛剛開山沒多久，他辦了個學院「東方佛教學院」，請我去教學。那時候山上有會性法師，他自己也教一門課，有兩位居士，一個唐一玄居士，一個方倫居士，在台灣都很有名氣的。有一天我們這幾個老師大家在一起，聊天就談到《華嚴經》上這個問題，「情與無情，同圓種智」，怎樣把它能講圓？有情能成佛，花草樹木能成佛嗎？泥沙石頭能成佛嗎？總是講不圓。也就是說我們在那個時候，五十年前，雖然都出來講經，都沒有辦法把這個事情講圓滿。現在我們講了五十年，能講出一點眉目出來。
特別是在《法苑珠林》裡面我們看到的，我把它寫在這上面，「佛問彌勒」，彌勒菩薩是唯識專家。現在要講情與無情，怎麼樣同圓種智，就是同樣圓滿一切種智？一切種智是佛，就成佛了；換句話說，這個話的意思是動物、植物、礦物統統都成佛道。跟佛與彌勒菩薩對話的這一段有密切關係。佛問彌勒，「心有所念」，心會起念頭，幾個念頭、幾個相、幾個識？彌勒菩薩說「舉手彈指」，一彈指有「三十二億百千念」。這不是《仁王經》上說的，《仁王經》上只講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一個生滅就是一念。我們彈指一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛好兩個十萬八千，二十一萬六千個念頭，二十一萬六千個生滅，這是《仁王經》上講的。我們講這個經的時候也跟大家做了報告，這是佛的方便說，不是真實說。真實，肯定比這個速度要快！
彌勒菩薩講的應該是真實的，他說一彈指有三十二億百千念。他以百千為單位，我們曉得十千是一萬，百千是十萬，以十萬為單位。多少個十萬？三十二億個十萬，一彈指。那一秒鐘呢？一秒鐘四次，再乘四，多少個億？三十二億乘十萬再乘四，鍾茂森居士算出來了，一千二百八十萬億念，一千二百八十萬億個生滅；不是二十一萬六千，是一千二百八十萬億。這個話說的，也就是講，佛說一秒鐘有一千二百八十萬億念，就是念頭。彌勒菩薩告訴我們「念念成形」，成形就是物質，現在科學家說物質是無中生有，念頭不是物質，但是有念頭它就有物質現象發生。但是物質現象發生，要曉得它生滅的速度很快，也就是一秒鐘的一千二百八十萬億分之一，這麼快。我們今天所看到物質世界是個相似相續相，它是連著不斷的，所以你覺得它存在，其實它每個念頭都不存在。他說念念成形，就是有物質現象生出來，無中生有，只要有物質現象，它就有識。識是什麼？見聞覺知，動物有見聞覺知，植物也有，礦物也有，所有一切自然現象統統都有。菩薩講「識念極其微細，不可以執持」，你要想執著、你要想分別都不可能，為什麼？來不及。你分別執著的念很粗，你那個念起來的時候，不知道多少念頭已經過去了，所以你決定抓不住。
後面，菩薩說得好，佛的威神能夠「入彼微識，皆令得度」，這不就是情與無情同圓種智嗎？我們前面讀過，這是佛說的，普賢菩薩有能力入極微世界裡面去度眾生。那個世界裡也有很多佛，他去拜佛，他去度眾生，這是等覺菩薩，普賢菩薩。他說「此識教化，非無識也」，這句話非常重要，不是沒有見聞覺知，識就是見聞覺知，植物有，礦物也有，所以它同圓種智。這是《華嚴經》裡面講的科學，所以佛經裡頭有尖端科學。我們怎麼能知道念頭那麼微細，一秒鐘裡頭有一千二百八十萬億個生滅？這沒法子想像。我們看電影，電影放映機裡面的鏡頭開關，開關就是生滅，一秒鐘才二十四次，現在一秒鐘要提升到一千二百八十萬億次，億是萬萬，這個沒法子想像的。我們相信彌勒菩薩所說的這是真實話，這樣微細的念頭他真能看見。所以科學，科學講證據，佛說八地菩薩能見到，才曉得八地菩薩的心多清淨，能夠看到這個微細念頭的生滅。佛說這個，也叫我們去證得，我們不斷提升，提升到八地的時候我們就親自見到了。世間人粗心大意，他見不到，他沒有辦法去想像。所以，導師他是要度有情世間、器世間、智正覺世間，他有能力幫助這三種世間提升到究竟的佛果位。所以這兩句讚歎，讚歎到極處。
『須彌山王頂』，「須彌山王」就是忉利天主，忉利天王，這是山頂。『妙勝殿中住』，妙勝殿，殿是因法而得名，佛在這裡講妙勝大法。勝是殊勝，無比的殊勝；妙，我們可以用今天的話來說，哲學跟科學的最高峰，這就稱妙。五十七年前，方東美先生把佛法介紹給我，說佛經是世界上哲學的最高峰。我們那個時候反應，以為這是先生對佛經的讚歎，怎麼可能是最高峰？現在想想是真的，不但是哲學最高峰，科學最高峰。科學只知道、發現到物質是無中生有，而且存在的時間非常短暫，我們不知道他是用儀器觀察的，還是從數學裡面推演出來的。可是佛經裡面具體給我們講出來，就是物質現象存在時間有多長？是一秒鐘的一千二百八十萬億分之一秒，無法想像。也就是說，一秒鐘這個物質現象的生滅已經有一千二百八十萬億次了。
知道這些事實真相，你才真正明瞭《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真的相信了，這是事實。了解事實，你還要不要執著？你還要不要分別？自然不執著，自然不分別，自然不起心、不動念。只要你能放下執著，你就成正覺，你就是阿羅漢；你再放下分別，不但不執著，分別也沒有了，那你就是菩薩，但是這個菩薩是十信位的菩薩；如果再不起心、不動念，你就是初住以上，初住菩薩。初住菩薩剛剛把起心動念放下，出離十法界，住一真法界。須彌山頂是比喻一真法界，你到達最高峰了。
清涼大師在此地告訴我們，「故勝進中云，欲令菩薩於佛法中心轉增廣」。這個勝進，文裡頭有，但是不明顯，為什麼？文裡面是表法，「須彌山王頂，妙勝殿中住」，這是講，希望菩薩在這裡能體會，於佛法中把心量再要擴大。你看看，原本妄想分別執著只要一放下，他的心量就遍法界虛空界，沒有分別、沒有執著，心量就大了，真心就現前。由此可知，妄想分別把我們真心變小了，變成很小的小心量。尤其是執著，執著身是自己，執著家庭是自己，你在社會上有事業，執著你的公司行號是自己，你說心量多小！妄想分別執著一放下，心量拓開了。心量雖然拓開，還需要不斷再拓開，心轉增廣。
「文中觀佛現用，及與往修，皆周遍故。」你看到佛，佛過去修行，在因地當中，他也是從初信、二信修上來的，他也經過十住、十行、十迴向、十地，成等覺、妙覺。所以你看佛，佛現在在忉利天主宮殿裡面住下來，你看佛的示現，你看佛的作用，觀佛現用，看佛的示現跟他的作用，示現跟作用都是利益一切眾生。他能利益一切眾生，都是與過去修行有關係。由此可知，佛教化眾生最重要的還是身教，言教在其次。身教是做出來表演給你看，他的表演就是在此地放光。放光我們現在人講磁場，佛坐在這個大殿裡，你看他磁場多殊勝。這是什麼？這是智慧的磁場，這是道德的磁場，這是累劫度化眾生恩德的磁場。前面講三德，智德、斷德、恩德統統現前。看到果就要想到因，佛是怎麼修的，我們能明白這個，心裡面才生羨慕的心，想學佛，想早一天成佛。
這個地方給我們提示的，末後這一句皆周遍故，這句重要。佛是念念周遍法界，你說這個心量多大！遍法界虛空界是他的心量，是他的弘願，法界虛空界所有一切眾生，有情、無情眾生同圓種智，同自己一樣圓滿一切種智。一切種智是如來證得的，菩薩證得的是道種智，阿羅漢證得的是一切智。你放下執著，一切智現前，一切智是知道宇宙萬有的體，理體；理體是空的，叫萬法皆空，阿羅漢知道萬法皆空，所以他不執著。菩薩不但知道萬法皆空，所有現象是假有，不是真的有，就像彌勒菩薩剛才所說的這幾句話，所以他不分別。現相根本不存在，你分別它幹什麼！你分別，不叫打妄想？不叫自找麻煩？再提升，不起心、不動念，你就證得一切種智，就是一切智跟道種智圓融了，是一不是二，這是究竟果位。統統從放下當中得來的，曉得這個道理，不放下行嗎？自己一定真的鼓勵自己要放下，要真放下。從哪裡放起？從身外之物放起，幫助需要的眾生，幫助苦難的眾生。
現在這個世間苦難眾生太多，我們從哪裡做起？幫助老人，幫助老人是因為他時間不多，幫助他往生淨土，這功德無量無邊。我們想的這個老人樂園，我們名稱用山莊、用別墅。我去看過雞足山，看過大理，我在那個地方就跟他們當地一些領導、同參道友們談這個問題。我說如果在大理建個這樣的老人樂園，不要叫老人樂園，大理著名的蒼山，「蒼山別墅」，它有洱海，「洱海山莊」，用這個名稱，不要叫人想到一個老字。這就是道場，是新時代的道場，不是寺廟庵堂，是五星級的旅館，叫山莊，幫助老人往生。老人退休了，不再做世間工作，讓他讀經、聽經、研究佛法，念佛、參禪往生淨土，這個好事，沒有比這個更好。另外一樁事情是教青少年，辦學校，辦書院、辦學校，這個學校是著重倫理道德的教育，學校裡面所學的課程照樣修，加倫理道德進去。而幼稚園、小學是以倫理道德為主，要非常重視這個，在青少年把德行基礎奠定。我們用古老的教學方法，相信一定很有效果。古老的方法，古人好，那個心大公無私，為天下後世著想，所以沒有絲毫隱瞞，這個跟國外不一樣。
最重要的原理原則，頭一天就教給你，沒有隱瞞，《三字經》上前四句就是中國五千年傳統教育的指導核心、指導的原理原則，四句。「人之初，性本善」這第一句，教育、教學首先要肯定人性本善，不善不是本性，習性，這個要分清楚。第二句，總共是四句，《三字經》上一句是三個字，兩句是一樁事情，四樁事情，頭一個肯定人性本善。第二個告訴你，「性相近，習相遠」，這是講各人本性都是一樣，人人本性都是善，可是習性不善。習性，如果沒有教、沒有去學，習性跟本性愈來距離愈遠。教育，為什麼要教育？教育就是從這裡興起來的。在中國至少是五千年之前，我們老祖宗就明白了。「苟不教，性乃遷」，這一句就是為什麼要辦教育，辦教育的原理就說出來了，不辦不行，要不教的話，隨著習氣那愈來愈遠。怎麼教？也是六個字，「教之道，貴以專」，跟佛法裡所講戒定慧三學這個理念完全相同，因戒得定、因定開慧，所以定是樞紐。戒是什麼？戒是守規矩，規矩從哪裡來的？規矩是大自然的法則，是大自然的規律，不是哪個人制定的，不是哪個人發明的，是細心觀察大自然而領悟到的。所以，自然的規律法則稱之為道。我們人在這個世間起心動念、言語造作，能夠與自然的規則、自然的運作相應，這叫德。不能夠跟自然原則相違背，違背就破壞自然的法則，破壞大自然的現在講環境的生態。你破壞它，大自然就要報復你，大自然的報復就是現在所講的自然災害，洪水、火山爆發、地球溫度的上升、南北極的冰快速的融化。
前天有個同學從網路上下載一段訊息給我看，聯合國呼籲的，呼籲全世界人要吃素，拯救地球。為什麼？飼養這些動物、家畜排出來的廢氣，嚴重性超過現在飛機、汽車排的這些二氧化碳，還要嚴重，大概要比這個要還加一倍，加速地球溫度的上升。希望每個國家領導人注意這個事情，來提倡，提倡素食，這不是佛教搞的。網路上這段文字，我想大家要是留意到，把它印出來，放到我們公告欄上給大家看，多印一些。科學家在呼籲，希望大家發心拯救地球，他的預測，如果要是還繼續這樣子反常下去，到二０一二年，嚴重災難就現前。這個說法跟我們從前聽到的預言，很多預言講，也是講世界末日是二０一二年，這地球上有大災難。二０一二年距離我們現在五年。
所以修淨土的人，五年的時間真的把一切放下，一心念佛，五年求生淨土是決定夠用的，這時間夠了。我們看許多自古以來念佛往生的人，大概都是三年。三年是他的功夫成就了，絕對不是壽命剛好到了，不可能有那麼巧的事情，那不是一個、兩個，太多人了，三年都能往生。所以，念佛三年往生是正常的，你不能夠往生是你的雜念太多。念佛要求的，不懷疑、不夾雜、不間斷，這三樣你要是缺一樣的話都不能成功。三年我真的不懷疑、不夾雜，就是一心專念，念念相續，這就夠了。所以，要有高度的警覺心，心量要大，要像佛一樣周遍法界，發大慈悲心，發大菩提心。
下面清涼大師給我們講的「十頌分三」，分三段。初有五，有五段，「敘因佛光，見多盛事」，因為佛光你才看到許多殊勝不可思議的事情。這是初五裡頭第一，「敘此品放光」，這是讚歎在這一品經開端的時候佛放光。佛是從腳指放光的，表示初住，表示這個意思。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:14:25)
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