大方廣佛華嚴經 （第一九０六卷） 2008/2/2 華嚴講堂 檔名：12-017-1906
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，第九段最後一段經文「結通十方」。我們將經文念一遍：
【如此世界中。忉利天王以如來神力故。偈讚十佛所有功德。十方世界諸釋天王。悉亦如是。讚佛功德。】
這幾句話，清涼大師在《疏》裡面很簡單跟我們說了六個字，這段經文「結通十方，可知」，不用講了。『如此世界』是娑婆世界，我們這個世界。釋迦牟尼佛在這個地球上示現成道，沒有離開菩提樹，他在菩提樹下打坐，沒有離開菩提座。忉利天主在忉利天啟請，佛就上升到須彌山頂，示現在忉利天王的善法堂，為大家講十住法。『忉利天王以如來神力故』，這就是得如來神力加持。『偈讚十佛』，我們前面念過的，以偈頌讚歎過去劫跟現前賢劫十尊佛『所有功德』。雖然每尊佛只舉一德，《華嚴經》上常講「一切即一，一即一切」，所以在總結是「十佛所有功德」，這是一切。前面我們看到是一，這裡看到一切，這個境界已經不可思議。為什麼佛沒有離開菩提場，他上升忉利天，這樁事情前面我們費了很多時間來解釋。
後面這句經文是總結十方世界亦如是，這就更不可思議了。『十方世界諸釋天王，悉亦如是，讚佛功德』，清涼大師說「可知」，這個可難知了。這到底怎麼回事情？十方無量無邊諸佛剎土，我們在前面「華藏世界品」、「世界成就品」裡面讀過。不要講我們這個小世界，三千大千世界是小世界，為什麼？一尊佛的教區。諸佛剎土的大世界是華藏世界，華藏世界有二十層，像二十層大樓一樣。西方極樂世界跟我們娑婆世界都在第十三層，所以這個距離不遠，同在一層。你就知道華藏有多大，無法想像。佛在經上告訴我們，像這樣的華藏世界，在太空當中無量無邊，數不盡，你就曉得有多少忉利天。一佛剎土，就是一個三千大千世界，有多少忉利天？十億個。華藏世界有多少忉利天？我們已經沒有辦法計算，經上常講恆河沙數，遍法界虛空界那是無量無盡的恆河沙數忉利天主。
這個地方佛升忉利天，十方世界的佛都升忉利天；這個忉利天主以偈頌讚歎十佛，十方無量無邊世界這裡面的忉利天主也在讚十佛。同學們有沒有疑惑？沒有疑惑，是不是真的沒有疑惑？這個沒有疑惑實在講兩種人，一種人是完全通達，一種人聽佛說了，佛的話當然是沒有妄語的，雖然不了解，也相信，這也算正信，是有條件的。如來是真語者、實語者、不誑語者、不妄語者，可以信得過，實際狀況呢？實際狀況不知道。這是一種具足信心的，這種信心不能開悟，但是念佛求生淨土行，生凡聖同居土。另一種人是法身菩薩，他知道這個事實真相，為什麼？他入了這個境界，這個境界叫不二法門，所以他了解事實真相。另外還有一種人解悟而不是證悟，知道有這麼一樁事情，我們留在下面李長者《合論》裡面來說。前面說過，我們再簡單的溫習一遍，為什麼？非常重要。這裡面所講的，就是方東美先生早年所說的高等哲學，現在我們讀到這個地方，我們體會得更深，不但是高等哲學，是高等科學，科學、哲學都達到登峰造極。佛法裡面說了一句話，「不思議解脫境界」，這是真的，不是假的，一方如是，十方如是。
我們再看末後一段，「殿皆廣博，即示如意相」。從這個小標題，佛法裡稱為科題，這一科就是這一段，我們立刻就能夠想到佛法殊勝，無比的殊勝，為什麼？你契入之後就事事如意，無有一法不如意的。我們把經文念一遍：
【爾時世尊。入妙勝殿結跏趺坐。】
這句話是說明，世尊在忉利天宮，進了忉利天王的寶殿，坐下來了，天王給世尊鋪了座位，世尊坐下來了。這一坐下來之後：
【此殿忽然廣博寬容。如其天眾諸所住處。十方世界悉亦如是。】
這個殿忽然大了，大到什麼程度？把整個忉利天裡面的大眾全部包括在其中，這個講堂就跟忉利天一樣大了，這在一方示現的。像前面所說的，十方世界也這樣的。我們看清涼大師給我們的開示，看《疏》裡面講，「廣殿同處，以遣局情」，局是侷限，情是情執。為什麼？忉利天是欲界第二層天，忉利天人情執還很重；換句話說，妄想分別執著非常嚴重。我們跟他相比，他比我們稍微輕一點點，也輕不到多少，稍微輕一點。如來這一示現，示現決定沒有作意，就是沒有我想要把這個殿怎麼樣擴大，不是的。如來不需要想，如來坐在哪裡。為什麼？我們在《華嚴經》這麼長的學習時間裡面，常常提到如來的心量遍法界虛空界，佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，這是真的。這麼樣大的心量，自自然然就把你這個大殿變大了，境隨心轉。這不是隨眾生心，是隨如來心，所以把眾生侷限的情執打破了。
實在講一切眾生的心量跟佛無二無別，你的真心、你的本性就這麼大，大而無外，沒有邊際，小而無內，大小不二。我們侷限的情執，侷限就是從情執裡面生的，一有執著我們的心量就有侷限，就變得很小。《楞嚴經》上世尊用大海做比喻，把大海比喻作真心，我們真心像大海一樣，我們現前這個心，就是分別執著這個心，就像海裡面起的水泡。你看起了個水泡，水泡有侷限，水泡起來之後，六道凡夫只認識水泡是自己，不知道水泡外面的大海也是自己，不知道，這個比喻比得好，迷了。什麼時候水泡破了才恍然大悟，原來自己的心性是大海，沒有侷限。所以佛教我們，不是教別的，教我們把妄想分別執著打破，你就見到真心，你就見到本性，明心見性你就成佛了，所以說一切眾生本來是佛。學佛的人對佛陀這些教誨，最可貴的要知道直下承當，佛才歡喜，你真是好學生，孺子可教！如果佛跟你說了，我不敢當，我怎麼能當得起？那佛就搖頭了。還是時時刻刻提醒你，總得提醒一千遍、一萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍，也許你敢承當了。敢承當就好辦了，敢承當是什麼？解悟了。下一步呢？下一步要證悟，就要契入境界。怎麼證法？放下就是。放下執著你就證阿羅漢，你就得正覺，正覺菩提；執著障礙正覺菩提。再放下分別，你就得正等正覺菩提，你就證菩薩果位。最後再能把妄想捨掉，妄想也不要了，妄想是什麼？起心動念。六根接觸六塵境界學會不起心、不動念，這是佛陀，你就得到無上正等正覺菩提，你就成佛了，你圓圓滿滿回歸到自性。你要說佛法，佛法真容易，幾句話跟你講得清清楚楚、明明白白，就講完了；細說，細說釋迦牟尼佛四十九年也講不完。所以你說它難，不難，你說它容易，也不易，難易不二。聽懂了，肯放下，真不難；聽不懂，放不下，真難！
下面表法，「亦表廓大慈悲，等眾生界」。佛法常說「慈悲為本，方便為門」，那就是說慈悲如何落實。落實在日常生活；落實在工作，無論是哪個行業，男女老少、各行各業；落實在處事待人接物。這三個落實在《華嚴經》上，就是末後的善財童子五十三參，五十三參就是說一樁事情，慈悲如何落實。你看這五十三尊佛，那不是菩薩，五十三尊佛示現為凡人，男女老少、各行各業，我們在這個地方看，性德之大用無方，在這個地方去看，慈悲如何落實。所以早年方老師把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴經》是全世界最好的哲學概論，他是個哲學家。在全世界哪一家的學派，找不到這麼好的一本書，這個書裡頭有圓滿的理論、有周密的方法，還帶表演。五十三參是表演，把理論跟方法演出來給你看，這種教科書在全世界找不到第二本！我們學了也不算少，將近四千個小時，我們讀到的不單單是方先生所說的高等哲學，我們現在讀起來，這裡面有高等的科學。科學跟哲學不二，這是世間裡頭也找不到的。所以大慈悲心等眾生界，這個眾生界不是一個佛世界，不是一佛土，就像總結的話一樣，「十方世界悉亦如是」，這個眾生界是十方世界，十方世界裡面的十法界。
下面都從表法上來說，「又如來入殿，即覺智現前，忽然廣博，則身心無際」。完全從表法上說，這個意思好！能夠看得出這個意思，你學經教才真有受用。如果看不出這個意思，只看佛經表面上文字，那是什麼？那是小說，天方夜譚、神話、故事、小說，寫得實在太美了。你懂得教育，懂得裡面的意義，你才知道它是高等科學、高等哲學。不但解決我們自己在生活當中所遭遇的這些小問題，迎刃而解，我們居住的地球上現在這個混亂的局面，無數的衝突、矛盾，遇到《華嚴經》就煙消冰融，全融化了，什麼問題都解決了。不但能解決我們地球上所有問題，能解決十方世界十法界情與無情的問題，遇到《華嚴》全解決了。它用什麼方法解決？無盡的慈悲，這是總說，無盡的智覺。『忽然廣博』是什麼？是身心一如、一相。心沒有邊際，心包太虛，身也沒有邊際，這是什麼身？法身，法身跟法性一如，無處不現身，無時不現身。「十方已下，通結無盡」，就是末後兩句，「十方世界，悉亦如是」，無量無邊無盡。末後說「唯結後四」，這個地方總結，這十大段結後面的四段，七、八、九、十。前面從一到六已經做了總結，這前面我們學過了。清涼的開示簡單就介紹到此地。
下面李長者的《合論》，在這個地方非常之好，等於說把我們這品經做一個總結，前面沒有聽到的，聽這段也等於說聽了全文。《論》，「隨文釋義者」，這段是解釋全經，這品經全經。「云不離菩提樹者，明菩提體無去來遠近處所可離可到故」，用菩提樹來表法。菩提之體是什麼？是法性、是自性，真如、本性、自性、法性，這是菩提之體。菩提是梵語，翻成中國語是覺、智，前面講的覺智現前。如來入殿就是覺智現前，菩提現前了，這是本覺。這個智就是世尊為我們說的如來智慧，通常我們講自性本具般若智慧，這是菩提。釋迦牟尼佛在這棵大樹底下示現成正覺，就是自性般若智慧現前，這棵樹就叫菩提樹。所以菩提樹也不是一定是什麼樣的樹，用它作表法，這要知道。
法性，我們在這個經上常常說，佛告訴我們，法性裡面有圓滿的大智大覺，所以「出現品」裡面佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個我們要肯定，我們要完全接受。智慧，大智大覺是平等的，一切眾生一絲毫差別都沒有，智慧平等。德能平等，這個德就是德用，我們或者講它作德行。這個德行怎麼說法？我們用中國傳統的講法，五倫十義、三綱五常、四維八德。再說得細一點，像現在我們鼓勵大家學習的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，《大藏經》裡面的律藏，戒律，這是德行，具足，自性裡頭統統具足。要不要學？不要學，你明心見性了一切具足。釋迦牟尼佛沒學過，六祖惠能大師沒學過，你把《藏經》裡面所有的戒律翻出來，他哪一條沒做到？他犯了哪一條你找不到，為什麼？見了性的人性德自然現前，所以戒律圓滿了，這是佛門所說叫道共戒，道是你開悟了、證果了。自然具足，智慧是圓滿的，你看德行是圓滿的，德裡頭還包括能力，我們現在講技能，沒有一樣不具足，沒有一樣你不會，萬德萬能。還有個相好，相好我們通常講福報，也具足。一切眾生皆有如來智慧德相，統統具足。
我們在《華嚴經》上，看到毘盧遮那佛的依正莊嚴。在往生經裡面，往生經就是淨土宗的經典，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，後來祖師又加了兩種，《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，現在號稱五經，我們稱它作往生經。往生經裡面講的西方極樂世界的依正莊嚴，華藏世界毘盧遮那佛的依正莊嚴，是我們每個人自性裡頭本來具足的。所以我們往生極樂世界享受德相，那個德相從哪裡來的？唯心淨土。阿彌陀佛是自性彌陀，不是外來的，還是心現識變的，那是什麼心？純淨純善。極樂世界大家知道有四土，為什麼會有四土？因為你的淨善有等差，淨善不純，沒有做到純，還帶著有業，不叫帶業往生嗎？生極樂世界凡聖同居土，一個道理，沒有兩個道理。帶的什麼業？帶的執著，執著沒放下也能去。但是經論、祖師都提醒我們，只帶種子，不帶現行。
前面我們講了三垢，三垢是現行、種子、習氣；換句話說，不能有現行，有現行不能往生。你念佛的功夫不錯，現行是什麼？不發作，你有貪瞋痴慢不發作，控制得很好。一句佛號控制得很好，念頭才起來，阿彌陀佛壓下去了，七情五欲統統壓下去，這叫會念，這個念佛功夫得力了。不能說一面念佛一面喜怒哀樂就現起來，這個不行，這不能往生。最低的功夫，是你這句佛號把你的煩惱習氣全控制住，這個可以往生。所以叫一念相應一念佛，念念相應念念佛，生凡聖同居土。如果真的執著放下了，執著放下不等於阿羅漢了嗎？脫離六道。凡聖同居土是六道，這個功夫叫事一心不亂，能夠控制煩惱叫功夫成片，這是一心不亂的下品。能真正把執著，對於世出世間法都不執著了，但是還有妄想分別，生極樂世界生方便有餘土，提升了，他不在凡聖同居土，升級了。如果再能分別也斷了，破一品無明，這樣的人往生生實報莊嚴土，是這麼回事情。達到上上品的理一心不亂，常寂光土就現前。這是把念佛往生極樂世界的道理說出來。
所以不管怎麼樣講，這個法門比其他的法門容易，其他的法門必須要把見思煩惱斷掉，你才能證果。淨土見思煩惱可以不斷，伏住就行，伏比斷容易太多！極樂世界的殊勝，釋迦牟尼佛一生講經說法極力提倡，告訴我們像極樂世界這種殊勝的世界，在宇宙裡頭，法界裡頭，找不到第二家，唯此一家。這個很特別，特別在哪裡？特別在它那裡是平等世界。四土三輩九品有，真有，可是到了極樂世界之後，四土三輩九品平等的，在一起上課。是有分別，但是在一個講堂，這是十方諸佛剎土裡面找不到的，所以他成就快。古人講的一句話說，「但得見彌陀，何愁不開悟」，開悟是講明心見性。所以蕅益大師說得好，蕅益大師求生西方極樂世界，什麼樣的品位他就滿足？蕅益大師說：凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了。這個話說得好！凡聖同居土下下品往生，跟實報莊嚴土上上品往生，在極樂世界享受的待遇是平等的。所以十方諸佛讚歎，無比殊勝！你要是真正懂得這個道理，了解事實真相，你就不會再求別的淨土，你不會再修別的法門，你會肯定真的沒有比這個殊勝。《華嚴》到最後十大願王導歸極樂，這是證明。
所以懂得菩提體是法性、是自性，《壇經》上講的自性，「何期自性」，自性是菩提體。在自性裡面，空間跟時間沒有了，所以無去來，去是過去，來是未來，沒有過去跟未來，諸位想想，這是什麼世界？遠近是講空間，沒有遠近。遠近沒有了，距離沒有了；去來沒有了，先後沒有了。所以它沒有可離，也沒有可到。不是說不離菩提樹嗎？沒有可離的，到忉利天宮沒有可到的。這裡頭就是講的高深的科學跟哲學，我們這個世界科學、哲學都沒有達到這個境界。可是現在科學家在最近發表一些論文，我們看到介紹，跟佛法裡面所說的靠近了，很接近。
這些發現距離我們現在年代很近，一九八二年，巴黎大學的物理學家帶了一批研究人員，進行一項二十世紀最重要的實驗，主題是「客觀現實是否存在，或者宇宙是一個幻象？」，跟《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。這份報告很了不起，網路上可以查到。它主要的理論，一個是講超弦與多維空間，宇宙怎麼發生，是什麼？它是種波動現象。就像我們彈琴，琴是弦樂器，你在彈動的時候這一根弦它振動發出聲音。宇宙這些現象從哪裡來的？他說那是振動產生的。產生的這種現象，現象是有，存不存在？不存在，剎那生滅。所以現在科學家真的發現了物質，物質是無中生有，那個物是能量，他們的說法：能量在集中的時候會發生物質現象，它的緣就是動，這個動發生現象。跟佛經上說的是一致的。佛經上說「迷唯一念」，那一念是動；「一念不覺而有無明」，那個不覺是動。所以只要有一念動，現象就發生，這個科學家還沒有見到，科學家的發現距離實際還有相當長的距離。佛說這一動是什麼？這一動就是整體宇宙現相，整個十法界依正莊嚴，十方世界亦復如是，同時現前的，一念現前的。這一念現前，存不存在？不存在，立刻就消失了；像你彈弦一樣，你彈一下它發出聲音，一會兒它就沒有了。那要怎麼樣？繼續不斷的彈。所以我們這個現相，我們在講經的時候常常提醒同學們，了解事實真相，這個事實真相就是十法界依正莊嚴是假的、是虛幻的，不是真的，是一種相似相續的抽象概念。我們用電影的放映機，來解釋這個現象，我們電影放映機打開，它的速度是二十四分之一秒。也就是鏡頭開的那個快的速度，是二十四分之一秒，就是一秒鐘它開關二十四次。我們在銀幕上看到這個畫面，一秒鐘是二十四張的幻燈片，每張幻燈片都不一樣，大同小異。換句話說，我們阿賴耶識裡面的動，這個一念不覺，念念不覺所造成的。如果我們要是見到事實真相，那你這一念覺，覺也是一念，迷也是一念，一念覺就是一心。一念覺是什麼？不動，不動是覺，動是不覺，這個道理你一定要懂。你一念不動，幻象就沒有了，整個宇宙都沒有了。一念覺之後，什麼境界出現？大光明藏，就是淨土裡面講的常寂光淨土。這裡頭什麼東西都沒有，一片光明，跟諸位說，不是黑暗。
現在科技也算是相當發達，美國人發射太空探險的無人太空船，無人駕駛的太空船，現在有一個這樣的衛星飛向太空，距離地球四十億公里。四十億公里，地球上科學家依舊能夠操縱這個衛星上的攝相機。他們把它的攝相機的鏡頭對準地球拍了張照片，拍成功了，傳回來。地球很小，一顆藍色的星，很小很小，因為周邊都沒有藍色的，只有那一顆藍色的星，四十億公里之外看地球，你看那麼渺小。我們人生活在地球上像什麼？像微生物一樣，還不好好的過日子，還天天打架，成什麼話？很值得我們去玩味。所以這張照片我把它拷貝放大，將來我們掛一張，讓大家常常看看，提醒我們。地球在太空無依無靠，像我們看月亮一樣，它在空中旋轉，在運動，它要不動，不動它就沒有了。所以就我們今天講靠動力，波動現象。底下一個問題，菩提體沒有去來，沒有遠近，就是沒有時間跟空間，所以它也沒有可離，也沒有可到。佛如是，我們都如是；佛明白，我們糊塗！
下面又說「如來智身無表裡，體遍周故」，智身就是菩提身。《華嚴經》上講佛有十身，這是講菩提身，智身。實際講就是智覺，它不是物質，也不是精神，所以它周遍法界。我們是迷失了自性，因為起了妄想分別執著，所以產生了侷限，這個侷限是假的不是真的。你有妄想分別執著就有侷限，妄想分別執著放下了，侷限就沒有了，確確實實是周遍法界。法界沒有大小，法界它不是對立的，它不是相對的。愛因斯坦發表的相對論解釋宇宙，那是解釋什麼？解釋我們六道裡面的凡夫境界可以。宇宙真實相它不能解決，無法解決，因為宇宙真實相它並沒有對立，它不是相對的。不是相對的，當然也沒有法子說絕對的，絕對跟相對還是對立的。所以佛講什麼？他怎麼說法？言語道斷，心行處滅，說不出來，你說就錯了，你想也錯了，不能說、不能想。他用現相，「毫剎相容」，毫是什麼？毫毛。講毫毛都是講毛端，我們身上汗毛，汗毛的尖端，很小！剎是什麼？剎是講宇宙，通常我們講剎土，佛剎，就是三千大千世界。三千大千世界跟毫毛端它能相容，毫毛端裡面有一個完整的大千世界。在這個地方就不止大千世界，十方世界，十方無量無邊的三千大千世界在哪裡？在毛端。十方世界沒有縮小，毫毛裡面的十方世界沒有放大，沒有大小。
這樁事情也是一九八二年，法國的物理學家他發現了，他這個實驗是第一次發現。發現這個事實，愛因斯坦講的光速不變的定律打破了，為什麼？確實有超光速的現象存在，他們發現了全息理論。上次也跟諸位做了個簡單的介紹，這個理論就是整個宇宙跟佛說的一樣，就是這句話，法界，科學家稱之為整個宇宙，它是一個不可分割的整體，每個部分之間都有緊密聯繫的一個整體，任何一部分包括整體的信息。一毫端，一毛端這是部分，這裡面有整體的信息，就是有整個法界的現象。這是佛法裡面講，「芥子納須彌，須彌納芥子」，你看佛在三千年前所說的，現在三千年後的科學家他能夠發現，這是我們不能夠不佩服他。他雖然發現，他得不到受用，這就佛法講他是解悟，解悟沾點邊，真正實際狀況他不曉得。
《華嚴經》上講得太清楚了，《華嚴》說小，講微塵，微塵是個不能再分的物質。現在的科學家講最小的物質，基本粒子，夸克，認為這是沒有法子再分，這最小的，基本的物質。所有的物質都是基本物質組合不同，組合不同它變成電子，電子再變成原子，原子再變成分子，這樣形成元素，由元素再組成整個宇宙的物質現象。科學家發現，不可分割的基本粒子裡有整個宇宙的信息。我們科學現在發現的晶片，你們用電腦，你看很小，像指甲這麼大的一個晶片，裡面可以包容一部《大藏經》，我們覺得很不可思議。一部《大藏經》，可以裝在一個指甲那麼大的晶片裡頭，這是今天科學的成就。可是學習大乘的人看到，一點都不希奇，為什麼？佛在經上說，比晶片更小，小到肉眼不能看見，顯微鏡也看不見，「極微之微」，是不是今天科學家講的夸克，基本粒子？那裡頭包含整個宇宙，你這麼大一塊包含一套《大藏經》算什麼！這是講到什麼？佛經裡的高等科學。現在科學裡面去發展，跟佛經裡面講的還差得遠！
更殊勝的，微塵裡面的世界，微塵裡面有大千世界，前面我們讀過，佛說普賢菩薩能進入那個世界裡面去。到那個世界去參觀，到那個世界去拜佛，去供養佛，去聽佛講經說法，到微塵世界裡頭去，這是什麼？這是佛家講的諸法實相。所以一即一切、一切即一，毫毛端跟法界（這個剎就是法界）相容，互相包容。科學家發現的全息信息，他還有個比喻，這個比喻他們用照相，是用兩組激光照相機給人照了一張照片，照了一張人的照片。這個照片洗出來之後是一條一條的，看不見的，必須用一支激光去照它，這個人像就現出來，所以它要用特殊的設備你才能看出來。他說：奇怪的是什麼？你把這張照片撕掉，撕成兩半，再在激光照下每一張裡頭還是完整的人像，並沒有撕掉，就變成兩張，兩張都是完整的，一絲毫損傷都沒有。你把它撕成碎片，撕成一百張、兩百張，隨便拿一點點紙片你去看，裡頭還是一個完整的。這就說明，原來一大張是全體，部分裡面有全體的信息，無論你把它撕成多小的碎片，你在激光裡依舊是完整的。這不就是此地講大小相容嗎？這是科學家做出一個證明，這個照片叫全息照片。為什麼會有這種境界？他們還不知道，現象他們看到了，發現了，為什麼會有這個現象？大乘經裡面佛講得清楚，自性裡頭沒有大小，自性裡頭沒有對立，自性是完整的，一粒微塵裡頭也是完整的。然後我們再想想，我們人的身體，身體是物質，我們把身體分析，分析到細胞，細胞可以分析成分子，分子可以分析成原子，原子再分成電子，分到最後是基本粒子，每個基本粒子裡面都是完整的一個人的身相；不但是完整的人的身相，是完整宇宙的現象。宇宙在哪裡？幻象！
我們再看下面，這是李長者說的「心境無二相，無中邊方所」。心是講我們起心動念，起心動念是妄心，不起心、不動念是真心。不管是真心、是妄心，釋迦牟尼佛在楞嚴會上，就用這種方式去考考阿難，心是什麼樣？心在哪裡？阿難跟我們凡夫一樣，把能夠思惟想像的執著這就是我的心，這妄心！佛不給他說真妄，然後問他：心在哪裡？他的確比我們聰明，他說了七處，都被佛否定掉，這是《楞嚴經》的發起。為什麼他不能說？心是能現、能變，境是所現、是所變，心境是一體，心境是一相。所以在全息照片裡面能看到，你把這張照片撕成一百張，撕成一千張，在激光下看的還是完整的照片。我們的自性是心，我們的菩提智覺是心；我們的身體是境，我們周邊所有環境是境，一切人事物都是境，再緣山河大地，再緣整個虛空法界都是境。你要曉得，境不管大小，全是心現識變的。心周遍法界，境也周遍法界；心沒有大小，境也沒有大小；心沒有先後，境也沒有先後；心沒有遠近，境也沒有遠近。心境無二相，沒有中邊，哪個地方是中央、哪個地方是邊際，沒有！沒有中邊，沒有方所。方所是什麼？十方，東南西北、四維、上下，沒有，找不到。這個真正是高等科學、高等哲學，科學跟哲學融成一體。
下面又說「又諸法無自性，一多恆圓滿故」。一是圓滿，多也圓滿，一多不二，這在全息照片是非常好的例子，照的時候一張大照片是一，撕成碎片是多。一張照片你去看，裡面一個完整的人像，撕成一百張，撕成兩百張，每個撕破的碎片裡頭還是完整的，為什麼？沒自性。如果有自性，那就不可能有這個現象，沒有自性。性是講體性，一切法沒有自體，怎麼成就？佛講因緣和合，許許多多條件湊起來形成的，所以它沒有自性，它沒有獨立的。因此，一也是眾緣和合，多也是眾緣和合，所以一是圓滿的，多也是圓滿的，沒有一樣不圓滿，圓滿就自在。我們現在自在的意思沒有了，處處都有障礙，不自在！原因要記住，佛是一語道破，總是妄想分別執著障礙了你的性德，你自性裡面本具的般若智慧不能現前，本有的德能不能現前，本有的相好也不能現前，這麻煩大了。
如果我們對大乘教義稍稍有點通達明瞭，你的人生觀會改變。也就是說在這一生當中你會找到一個正確的，這一生生活在這個世間，我的目標在哪裡、我的方向在哪裡，你會找到。你會跟諸佛菩薩一樣，你會把所有一切都放下、都捨棄。活在這個世間幹什麼？我要把自性找回來，回歸自性。用回歸自性你什麼都得到，什麼都圓滿，你才真正得大圓滿。你要不能回歸自性，麻煩可大了，為什麼？繼續搞六道輪迴。六道是假的不是真的，佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，六道是有為法，夢幻泡影。《證道歌》上說「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道十法界是個夢境，迷在裡面永遠出不來。這是諸佛如來常常感嘆的，這些眾生叫「可憐憫者」，這些眾生迷而不覺。
所以佛菩薩示現在世間，我們用凡夫的眼光來看、來感觸，那真正是無盡的慈悲。大乘教裡面所講的「無緣大慈，同體大悲」，展現在我們面前，為什麼？幫助我們回頭，幫助我們覺悟。所以世尊示現降生在王宮，捨棄王位，要把自己找回來。在中國，宗門常說的，禪宗裡面常講的，「父母未生前的本來面目」，這就是自性，是真正的自己。什麼時候你能把父母未生前本來面目找到，那個本來面目是什麼？本來是佛。所以佛告訴我們，我們本來是佛，現在又發心學佛，你說你會不會成佛？肯定成佛。要怎麼樣成佛？成佛要放下，你真能放得下，放下什麼？放下執著、放下分別、放下妄想。佛是什麼樣子？佛是具足圓滿的智慧德相。佛的世界、佛的形像，《華嚴經》裡面所描繪的華藏世界就是，所描繪的毘盧遮那佛的報身，身有無量相，相有無量好，那是自己，找不到一絲毫的缺陷。我們能接受，我們能信，為什麼？佛說這是平等的，不是哪個人有、哪個人沒有。
佛在《涅槃經》裡面，肯定了一闡提也有佛性，這是世尊過去講小乘、講大乘，都說一闡提沒有善根，沒有佛性，那是什麼？方便說。涅槃會上講真話，一闡提也有佛性。佛法是真正平等法。佛門裡頭有個公案，就是有個故事，「生公說法，頑石點頭」。生公是道生，他是鳩摩羅什大師的四大弟子之一，講什麼法叫頑石點頭？就是講一闡提。道生法師他想來想去，一闡提應該有佛性，為什麼？佛曾經說過，一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生（無情是講植物、礦物、山河大地）皆有法性。法性跟佛性是一個性，佛性是法性裡面的覺性，就是智慧，智慧、德能，法性具足佛性，佛性離不開法性，實在講這是一樁事情。所以他就曾經說：一闡提有佛性。沒有人相信，佛在經上沒說過。人不相信，他聚集一大堆石頭，對著石頭講話：一闡提也有佛性，你們信不信？石頭就點頭。
到以後《涅槃經》到中國來，翻譯出來之後，佛果然這樣說，大家沒有話講了。那個時候《涅槃經》沒到中國，《涅槃經》是唐朝時候翻譯的。所以佛說過的，雖然沒有傳到中國來，中國的法師有這麼高的悟性，明白這個道理。一闡提是梵語，印度話，意思就是講沒有善根的人。沒有善根的人，佛在以前方便說：沒有佛性；到涅槃會上佛才肯定，沒有善根的人也有佛性。他為什麼沒有善根？他迷得太深，迷得太重，他必須要長劫薰修去培養善根。用個最粗淺的話來說，就是幫助一切眾生建立自信心。我們是不是一闡提？如果我們不承認、不相信自己有善根，那你就是一闡提。佛講我們有佛性，我有善根，我馬上就承認，這個難得，不容易！
我在初學佛的時候，沒有學佛之前我上班工作，我有個同事跟我是好朋友，學了佛之後我到他家作客，他請我吃飯，我跟他講些佛法，他的太太不敢承認，不敢進寺廟，不敢進大殿，為什麼？我一身的罪業，不好意思進大殿。你說她有沒有善根？有。她看到佛菩薩像，她感覺她自己有罪過，不好意思，這就是有善根，迷得太重，不敢見佛。以後常常接觸多了，慢慢的她就明白了。首先要給她解釋：佛不是神，佛是老師，等於說現在老師我們塑個像供在那裡，掛個照片擱在那裡，又不是真人，你有什麼不好意思見面？能夠見佛，低頭一拜都種善根。所以說了這麼多，都是講不離菩提樹而升忉利天。清涼大師在開示裡頭說得簡單，前面講得詳細，所以後面不必再說，讀到這個經文就可知了。
第二句「帝釋遙見佛來者」，佛上升忉利天。帝釋天主，中國人叫他做玉皇大帝，佛法裡面叫他做帝釋天，或者稱為忉利天主，他住在須彌山頂，遙見是遠遠的看到佛來了，長者說這有兩個意思，第一個是事，第二個是表法。「事者，為如來於無去來性，示去來之相，故言遙見」，這從事上講。這裡面我們要注意到的，他沒有講佛，他講如來，佛經上凡是稱佛多半從相上講的，稱如來多半從性上講的，差別在此地。你看十大願王第一句「禮敬諸佛」，你就曉得從事相上講的，第二句「稱讚如來」，那就不一樣。這就說明，禮敬是平等的，稱讚就不一樣，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚。五十三參裡面我們學到了，不批評、不稱讚，因為他做的事情，在這個社會上，我們今天講他是起反的效果。譬如他講貪瞋痴，他表現的是貪瞋痴，貪瞋痴自性裡頭沒有。我們見到，用什麼態度？不批評、不讚歎，我們對他禮敬。禮敬是應該的，差別在此地。
特別是在今天，我們要很認真努力去學習，為什麼？這個世間批評人的人太多，就是講不能容人，見不得人做一點壞事。你要曉得，今天的人幹種種貪瞋痴慢，是正常的，為什麼是正常的？他就受的這個教育，他學會了。誰教他？現在的小孩，從小父母教他，老師教他，教他貪瞋痴慢，這是社會動亂的根本因素。社會的教育、電視、網路，所有一切文藝的教育，你說哪個不是教競爭。競爭是什麼？損人利己。所以現在綜合西方的教育，包括學校都是自私自利，本位主義，只有我自己，沒有別人。連父母都不關心，跟兄弟沒有情義，只有利害，除了利害之外什麼都沒有。有利的是朋友，明天沒有利的時候就不認識，現在是這麼一個社會，你要了解。
傳統倫理、道德、因果教育，已經疏忽、失掉了將近一個世紀。外國教育也是如此，不再相信宗教，從前外國社會是宗教教育維繫著安定。現在相信科學，不再相信上帝，甚至於宣布上帝已經死亡。我在美國住的時間很長，幾乎天天看到教堂插牌子要賣，賣教堂。問問他為什麼賣教堂？已經沒有人上教堂。所以東方，中國的、日本的、韓國的、越南的、南洋，這些法師到美國都喜歡買教堂，方便，買來之後把它改裝，還是宗教用途，你要新建申請還比較麻煩，買教堂最方便。這是說倫理、道德、因果教育沒有了，他怎麼會不做壞事？要是再不會做壞事，那肯定是聖人再來的，佛菩薩再來的，那不是凡人。所以我們要了解這個時代，你就會原諒他，在聖賢教育裡面不講原諒，要憐憫他。要幫助他，怎樣使他回頭，怎樣幫助他受教育，怎麼可以去責怪他？
怎麼幫助法？世出世間聖賢都是從自己做起。在中國老祖宗告訴我們，「行有不得，反求諸己」，也就是說不要講話、不要批評，自己做個好樣子給他看。他自私，我們表現大公無私；他貪財，我們表現捨財；他貪名，我們表現捨棄名聞利養，要做出樣子給他看。他不孝順父母，我們做出孝順父母的樣子；他不尊重尊長，我們要做出尊敬長輩的樣子。你看他的毛病是什麼，我用我們自己的身體力行，讓他去感悟，這才叫大慈大悲。不能批評，批評他不會接受，不但不接受，他跟你結了怨，中國古人說得好，「冤家宜解不宜結」。佛菩薩在這個世間，大乘經教裡面常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，怎麼可以跟一切眾生結冤仇？他毀謗我，他侮辱我，甚至陷害我，我都認為這是正常現象，不要放在心上。
遇到這種情形，我們自己要深深反省，有則改之，無則嘉勉。所以我們不但沒有怨恨，不但沒有責備、沒有報復，反而生感恩的心，他提醒我。我如果有這些毛病，我改過，我感謝他提醒我，我沒有這些毛病，他對我無故加予這些責難，那是替我消業障。我這一生沒有這些業障，前世有，再前世有，生生世世不知道造了多少業。別人種種不善的言行對待我，都是幫助我消業障，幫助我提升境界，所以應該用感恩的心來對待。永遠生活在感恩的世間，我們這一生才回得了頭。小小的逆境都不能忍，我們在佛法就寸步難行，你沒有法子提升。學再多的經教變成什麼？佛學家，佛學家就是從前修無師所說的「能說不能行」，他很會說，他一樣都做不到，「不是真智慧」。
真智慧不一定要說，重要的是能行，你真正能做到，你能夠把六度做到、把十善做到、把三皈五戒做到，你這一生決定不墮三惡道。能說十二部經，連十善、三皈、五戒做不到，他還是要搞輪迴，李老師以前常常警惕我們，該怎麼生死還怎麼生死。這個話說得好聽，實際裡頭內容，該墮三途的還得墮三途。能說不能行沒有用，最重要是能行，所以最低的是十善業道，十善業道能做到，就是經上講的「善男子善女人」。十善業道做不到，經上這種稱呼沒有我的分，不是稱我的；我要做到才是善男子善女人，我也在其中。十善是標準，最低的標準，這是我們必須要知道。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:12:04)
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