大方廣佛華嚴經 （第一九０四卷） 2008/1/31 華嚴講堂 檔名：12-017-1904
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第九段第七首頌看起。
【弗沙明達第一義。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『弗沙』是梵語，意思是「增盛」，「明達勝義，是增盛也」，這是清涼給我們做的開示。『明』是明瞭，『達』是通達，勝義就是第一義，義是理，義理。什麼是『第一義』？與自性相應的是第一義，與自性不相應的，那就第二義、第三義。古大德常講，六道凡夫三心二意，三心二意就不是第一義。三心是什麼？第八識是心，第六識也是心，第七識也是心，第八識就是第二義。由此可知，轉第八識為大圓鏡智，大圓鏡智是第一義。大圓鏡智就是我們的本性，本性本善，本性本覺，這是第一義。換句話說，完全放下妄想、分別、執著，這是第一義。才動一個念頭，動念，就是第二義，念頭一動，自性就變成阿賴耶。所以一念不覺，我們的自性就變成阿賴耶，由阿賴耶就變成末那、變成第六意識，末那是執著，第六意識是分別。所以末那叫意根，第六叫意識，這叫二意，三心就是八識、七識、六識，這叫三心；二意就是指七識跟六識，七識是意根，第六是意識，叫三心二意。所以三心二意都是屬於第二義、第三義，不是第一義。大乘教裡面這樣說就很清楚，絕對不是含糊籠統，三心二意真的把它講出來，哪個三心、哪個二意。用三心二意是凡夫，不是聖人，用第一義才是聖人。
在《華嚴經》裡面，哪些人用第一義？《華嚴》是大乘圓教，古大德也稱為一乘，大乘中之無比殊勝的大法，初住以上就是第一義。我們學了這麼久，逐漸這個道理也都相當的清楚，初住菩薩就像《普門品》裡面講的三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，因為他無明斷了，也就是他把妄想放下，完全跟自性相應。所謂四十二個階級，清涼大師說得好，那是無始無明習氣厚薄不同，是世尊的方便說。所以大乘教裡面也有這個說法，十住又名十地。這是真的，不是假的，十住菩薩他們的智慧、神通、道力跟十地菩薩確實沒有分別；差別就是十地菩薩無始無明的習氣很薄，十住還相當濃。因為剛剛破無明，還帶著很濃的習氣，但是這個習氣不會起作用，不礙事。他的活動空間不是一佛土、一尊佛的教化區，也不是百佛土、千佛土、萬佛土，不是的，他是遍法界虛空界，為什麼？完全回歸到法性。法性沒有邊際，所以他的活動空間就沒有範圍，這回歸自性，這才是宗門裡面所說「父母未生前本來面目」。本來都是佛，這個我們一定要承認；如果這句話不承認，就沒辦法學大乘。學大乘，一定要肯定佛陀這句話，「一切眾生本來是佛」，這是真的，千真萬確的事實。十法界是假的，十法界是迷了自性之後，變現出來的境界，就像作夢，「夢裡明明有六趣」，夢裡明明有十法界，「覺後空空」，就沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。理跟事都要搞清楚，都要搞明白。
「弗沙如來」，這是究竟佛果。此地講的十尊佛都是證得究竟果位，也就是無始無明的習氣全都斷盡。我們現在雖然不能斷，一品都沒斷，你知道這個訊息就了不起。你看六道裡頭芸芸眾生，幾個人知道？知道就是解悟！解悟有什麼大的好處？解悟的人，他找到目標，他找到方向，只要自己肯幹，決定可以達到目的。沒有找到的人很可憐，無論怎麼修，用再長的時間都不能成就。像《楞嚴經》上舉的比喻，他方向目標錯了，猶如蒸沙作飯，給你再長的時間，沙煮不出飯出來，為什麼？它不是那個因。所以你認識這個方向目標是比什麼都重要，從這個地方建立信心。
真正要快速成就，沒有別的，古大德五千年的經驗，我們要重視！五千年的智慧，五千年的老辦法；說實在話，決定不能創新，創新你還要通過實驗，看看這個新方法靠得住靠不住？有沒有效果？老方法已經通過五千年的實驗，在中國最近這兩千年來，就是佛法傳到中國這兩千年來，宗門教下，真正明心見性，明達第一義的人，我們概略的估計，應該接近一萬人。淨土不算，要把淨土算進去，那往生的太多了。不算淨土，算宗門明心見性，教下大開圓解，這個合起來，這實驗成功！那我們要走近路，就不要再費這個心，不要再搞創新，學做老實人，我常講孔孟是老實人，為什麼？「述而不作，信而好古」。釋迦牟尼佛是老實人，跟孔老夫子的態度完全相同。真正明白這個道理，沒有一個不是老實人，為什麼？你想創新，你能創得出來嗎？所有的創新都跟自性相違背，用我們現在的話說，科學天天在創新，現在有不少科學家覺悟了，創新怎麼樣？破壞了大自然的環境，這是創新。破壞大自然，後面必定遭大自然的報復。這個報復，那就是大禍臨頭，誰也沒有力量去抗衡。
聖人教給我們，在中國儒釋道都一樣，「息滅貪瞋痴」。佛法是講息滅；儒雖然不講息滅，儒講貪瞋痴要克制，要把它限制在一定範圍之內，不可以超過，這是儒。佛法要息滅，為什麼？自性裡頭沒有！我們老祖宗知道，七情五欲，本善裡頭沒有，那是不善。隨順自然的法則是老實人，也是最有智慧的人，也是最有德行的人，他的思想言行，他的生活，沒有一樣不是隨順自然。隨順自然，就是佛法裡面講的隨順法性。我隨順法性，法性也隨順我；我不隨順它，它也不隨順我，這是因果的道理。因果從哪裡來的，這要知道。因果是一念不覺，這是因，因之前沒有因，一念不覺，果是什麼？果就是阿賴耶。所以因果是跟一念不覺同時來的，它的來源深，有天地就有因果，有萬物就有因果，有眾生就有果報。這個道理跟事實真相，如佛法所說，甚深甚深，難知難解。知解都難，說就不容易，信當然就更難，所以佛才告訴我們一句話說，「唯證方知」，什麼時候你明瞭、你通達？你證得就明瞭。
要怎樣才能證得？這個經上處處都提醒我們，你看底下一尊佛，「波頭摩佛淨無垢」，就是叫你放下。放下妄想、放下分別、放下執著，你就證得。放下執著，你證得少分；再放下分別，你證得多分；把妄想也放下了，你就圓證，圓滿的證得。千經萬論，世出世間的大聖大賢，沒有別的，就是放下比一般人多，他就成為賢人；再放多一點，他就變成聖人，就這麼個道理。不是說你念了多少書，你學了多少年，不是，是你在放下。我們這個道場，很難得，這麼多菩薩在護持，提供大家修學的環境，修什麼？學放下，把你的毛病放下，把你的習氣放下，把你的欲望放下，把你的貢高我慢放下，就是放下這些。這些東西都是障礙自性的，只要放下，性德就現前了。所以第一義就是自性圓滿的顯露出來。阿羅漢沒有得到，因為阿羅漢只放下執著，還有妄想、分別；菩薩也沒有證得第一義，因為他還有妄想沒有放下，分別執著雖然放下，妄想沒有放下。凡是沒有證得第一義的，都不能離開老師。跟著老師走，沒錯，老師在前面走，帶路，我們跟他走；他認識路，我們不認識路不要緊，跟著他。明達第一義，就認識路了，可以不必跟老師，你自己走，你走的路跟老師走的路一定是一條路，不會是兩條路，這叫什麼？佛佛道同，你成了佛。成了佛，你走的路決定相同，方向相同，目標相同，你才能證果。
佛的路在哪裡？佛的路太多了，無量法門，我們找不到。可是佛給我們示現一個我們這樣的程度可以依循的一條正路，這個路是什麼？這個路就是經典。佛陀留下來這麼多經論，經典裡面，佛說得很清楚，學習就跟上學一樣，要有次第，循序漸進。你遵循著次序，小學、中學、大學、研究所，你要遵循這個順序，你不可以躐等。小學、中學沒有念，就去念大學，這個搞法，佛菩薩搖頭，錯了，你搞不成功。如果小學、中學不要念，就可以念大學，國家辦小學、辦中學有什麼意思？不是都辦錯了！浪費那麼多金錢，浪費那麼多時間，讓這些小孩統統去念研究所去，一年、半年，博士學位就拿到，那不是很好？他不行，還得從幼稚園念起。所以《佛藏經》裡面世尊才說，「佛子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。釋迦牟尼佛這句話說得多麼嚴肅，不承認！小乘是什麼？小乘就是戒律，小乘是人天佛法，教你在世間做個好人，不要做壞人。學佛要從這裡學起。你看經典一打開，「善男子，善女人」，小乘就學這一句，我要學做一個佛陀那種標準之下的善男子、善女人，然後才能入門。「淨業三福」第一句指導我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這很清楚，你要從這裡做起。
我們必須要知道，釋迦牟尼佛滅度之後，他的那些學生分頭向四面八方傳播佛法，南傳這一支成功了，從印度往東面走，到達現在的馬來西亞、印尼，到越南，是南傳小乘。北面這一支傳到中國，中國接受的是大乘，為什麼？小乘教義裡面所說的，中國儒跟道都講到，所以中國向上面再提升，儒跟道再向上提升，這是大乘。最成功的、最殊勝的就是這一支，向中國傳的這一支，其他的都沒落，有的一、二百年沒有了，有的六、七百年沒有了。唯獨南傳跟中國這一支一直到現在還存在，這是什麼原因？南傳小乘嚴格執持世尊的教誡，特別是戒律；北傳這一支重視在定慧，用儒跟道代替小乘的戒律。這個根佛教沒有傳到中國之前，中國已經做得非常好，就是基礎非常好，佛法一來之後就開花結果。這些歷史我們不能不認識。
現在佛教沒落，沒落的原因在哪裡？根沒有了，現在我們不學儒、不學道，也不重視佛的戒律，佛的戒律裡根本的根本是十善業道。佛在《十善業道經》裡面講得很清楚，《十善業道經》不長，先後兩次講到，十善是人天法，你怎麼樣得人身？你怎麼樣能生天？修十善業。上品十善，生天，欲界天；中品十善，得人身，不失人身。換句話說，你不會墮落在三途。下品十善，阿修羅，三善道。沒有十善，三善道就沒有了。我現在這一生在人道，三善道之一，我這一生不重視十善，不學十善，不學十善跟十惡相應，雖然我沒有殺人，不殺生，我沒有殺人，我有沒有叫別人因我而生煩惱？這想想，有，可能有，這屬於殺戒裡頭的。人沒有殺，有沒有殺過小動物？蚊蟲螞蟻你還殺不殺？你這麼一想就知道了。偷盜，我沒有偷人的、沒有搶人的，有沒有佔人便宜的念頭？有，想佔一點便宜，那就是偷盜。這心沒有斷，殺心、盜心、淫心。前面講的三垢，現行、種子、習氣，現行雖然沒有，種子、習氣有，所以一遇到緣不知不覺就起現行，你就曉得煩惱習氣是多麼重！什麼時候才真正能把它化解掉？這些惡緣現前，依然如如不動，這是功夫，這是定功。
所以我們學佛，特別是在現代這個時候，諸位想想，如果不用《弟子規》來打基礎，還有什麼方法？沒有辦法。這一個基礎還不夠，還要用《感應篇》來幫助，用《十善業道》來幫助，希望這個根紮穩，這三個是主要的功課。輔助的東西很多，印光大師跟我們介紹的，最好的是《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》。我發現印祖他老人家一生對這三種書的提倡，真正是世俗所說的，不遺餘力，一生全心全力在流通這三樣東西。他的弘化社，我看過他的本子，翻翻後面的版權頁，我概略的給它估計一下，這三樣東西，在老人家在世的時候，印的數量將近三百萬冊，那個時代這麼大量來流通，為什麼？這三樣東西都不是佛書。印祖弘化社印的佛經很多，數量都很少，一千部、二千部，三千部以上太少了。可是這三種你看到都是五千部、一萬部、二萬部、五萬部，他這樣印法，為什麼？我三十年前第一次到香港講經，住在中華佛教圖書館，倓虛老法師辦的。它裡面收集弘化社的書，收集得很多，我白天沒有事情，晚上講經，白天我就去看這些書，看版權頁。我就想，想不通，佛門的祖師對佛經流通沒有這麼熱誠，對這三種東西是全心全力在做，不遺餘力的在做，為什麼？我在香港住了四個月，終於想通，這是祖師的慈悲心，要挽救劫運。這是基礎，沒有這個基礎，就沒有佛法，儒跟道也就沒有了。
我對於這個認識是在香港講經的時候給我的啟發，愈想愈重要，難怪祖師這麼用心。所以那一次我回到台灣之後，我就把這三種書大量流通。第一個是《了凡四訓》，好像那時候我印了五萬冊，這是最大一次分量；《感應篇彙編》、《安士全書》，開始大量印。而且我到處講，講這三樣東西，彌補我們基礎之不足，一定從這裡紮根，這是很多很多人都疏忽，都沒有注意到。那看看，這又過了半個世紀，看看現在，現在再不認真的救，再過個五年、十年，沒得救了，是真的，神仙出來都救不了。這個問題我們不能夠不重視。我們學大乘，同時紮根，一定要曉得，沒有根，這大乘不會結果。所學的這些時間，我們只可以說，你得一點大乘的常識，大乘法裡面所講的殊勝德用，你一分都得不到。如果你有根，那是活的，這大乘對你是最殊勝的滋養，你會很快的長成。所以希望我們同修有這個認知，一定要把四個根紮好，我們自己才有救，佛法才不至於在我們這一代滅絕，這就是報佛恩，這就是利益無邊眾生。
我們要把《弟子規》當作我們修學最重要的戒本來看，你有了這個基礎，你再去學戒就很容易，一點都不困難。我們今天感覺得戒律很難修、很難學，處處都是束縛，都是妨礙我們的自由，這是我們放逸慣了，完全違背了性德，完全違背了本善，起心動念、言語造作無不是三途的因緣。這些事，只要頭腦稍微冷靜一點，你會看得很清楚。看自己看不到，看別人，看了別人之後，立刻回光返照，再看看自己跟別人是不是一樣？很清楚，很明白，我們現在走的是什麼路？是佛道，還是鬼道、還是畜生道、還是地獄道？都是道，那個道不一樣，到達目的地不相同。佛道，第一義；菩薩道，第二義。我們現在連人道都不走，人道是什麼？人道是弟子規，《弟子規》百分之百做到，絕不失人身。所以你有弟子規的基礎，你再修十善業就不難。《十善業道》這個經雖然不長，內容非常豐富，為什麼？他從初發心講到人乘，一直講到無上乘。所以要記住，佛在經上講的話，這個法是人天乘，聲聞菩提，緣覺菩提，菩薩行處，乃至無上菩提，大根大本，你說多重要。所以從初發心到無上道不能離開，離開就錯了。離開十善，你就離開了佛法，你就走上邪道，你的方向就偏差。
我們學習還是從《弟子規》，《弟子規》提升到《感應篇》，就是增盛；從《感應篇》再提升到《十善業道》，增盛；由《十善業道》提升到《沙彌律儀》。給諸位說，前面這三種，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，我們用一個總的代表來說，它教我們什麼？孝養父母，《沙彌律儀》教什麼？奉事師長。人不孝父母，決定不會尊師重道，所以孝是根，孝是本。唯有孝養父母，才懂得尊師重道。我們的學習，這是大乘法。佛在《菩薩戒經》裡面明白的告訴我們，要求我們建立一個正確的觀念，人生觀。這正確觀念是什麼？「一切男子是我父，一切女人是我母」，生生世世，此界他方，六道輪迴，互為父子親屬。這樣的心態去修學，孝道才圓滿，那是佛菩薩的孝道。而學《沙彌律儀》，我們的心態一定要知道，「一切眾生本來是佛」，我是佛弟子，一切眾生是佛，是我的老師，師道才圓滿。聖賢教育無他，孝親尊師而已，這是聖賢教育。
你要問，我為什麼要這樣學？我為什麼要這樣做？這個道理太深，儒釋道三教的經典精華都在給我們說明這個道理，有道理，不是沒有道理。可是你要是把道理都搞清楚以後你才幹，太遲了，恐怕時間來不及，你的壽命、福報、緣分可能就沒有了。所以真正有福德的人，聽到一句幹一句，聽到兩句就做兩句，這是有福的人。佛在經典裡用看病做比喻，這比喻得很好，你的病很重，看到是病危，有人送你這個藥，告訴你那個藥很好，特效藥吃了，你病就會好。如果你沒有懷疑，相信就吃了，果然病好。如果你要問他，你這是什麼藥？從哪裡來的？這藥是什麼性質？對不對我的病？問長問短，問個幾天都問不清楚，你病入膏肓，壽命到了，藥還沒有入口，已經過世。這個比喻很值得我們省思，我們對於聖人的教誨，就像這個處方一樣，一絲毫懷疑沒有，要想了解它，等我病好了，我再來研究，現在頭一個救命要緊，這是個有福德的人，也算是有智慧的人。所以對於大聖大賢，諸佛菩薩，要有清淨的信心，決定不能懷疑。
弗沙如來也曾經在這個場所，忉利天王的善法堂，講過十住法，所以這個地方『最吉祥』。我們再看第八首：
【提舍如來辯無礙。諸吉祥中最無上。彼佛曾來入此殿。是故此處最吉祥。】
『提舍』，清涼大師給我們開示，「亦云底沙」，我們中國的意思就是「度」的意思，也有「說」的意思，總的來說是「說法度人」。說法度人最重要的要有辯才，所以這是讚歎佛德辯才無礙。「辯才無礙」，這是「能說」，佛經裡面常常講四無礙辯才，如果沒有辯才，你就不能說。辯才是不是學得來的？是有這一門課程，學演講。一生從事於教學工作的人，你看師範學校裡面，有教育心理學，有教學法，這都是屬於辯才的範圍。我們學佛，要學講經，老師給我們編了兩個教材，一個是《實用講演術》，講演的方法；另外一本是講經的，《內典講座之研究》，裡面講講經的方法。這些是我們初學的時候必修的課程。這個東西學了之後，有人會用，有人還是不會用。正如同兵法一樣，《孫子兵法》，現在很流行，外國看的人很多，翻成許多不同國家的文字，全世界流通。學了之後，幾個人會打仗？這就是岳飛所說的一句話，說得很中肯，「運用之妙，存乎一心」。岳飛是被害死，年齡不大，能說出這句話，可見得他對傳統教育、對漢學的底蘊還是很深；得力於母親的教誨，得力於周同老師的教誨。他講一心。你學的方法是個原理原則，可是怎麼樣會用，那是本事。方法是死的，可是應用是活的，應用是學不來的，老師也沒有法子教你。
我在台中學《講演術》、學《內典講座之研究》，我用了多少時間？不到一個星期，全都學會了，我可以講得頭頭是道，可是上台不會用，怎麼辦？李老師講經教學，我一堂都不缺。上課的時候，我聽他什麼？我跟一般同學們真的不一樣，一般同學都聽老師講的是什麼，我不重視他講的什麼，我要聽他，他為什麼這樣講？那就是什麼？他在講台上，他活活潑潑用上了，我要學這個本事。這個本事他不能傳，活的，上了講台之後，因時不同、因人不同、因處所不同、因環境不同，千變萬化，活的。這個經驗，常講經的人都有，你看沒有講經之前，你備課，準備了很多很多，可是有的時候一上台之後，看看大眾的神情，所預備的東西一條都用不上，這很多。不能沒有準備，但是準備，可能到時候用不上。準備得很豐富，也許只能用上幾句。活的，活學活用，活用活學。這就要講求什麼？悟性。掌握住原則，靈活運用，這才能做到無礙，特別是在答問的時候。
早年我在求學的時代，跟著李老師，李老師在台中，也可以說是首創第一家，大專佛學講座，利用寒假、暑假，學校放假了，這些年輕學生們，對佛法有興趣，到台中來向他老人家請教，於是辦了這個班。這個班在慈光圖書館，所以也叫「慈光大專佛學講座」。這個講座的起源是我給他建議的，因緣，是在那個時候，台灣大學，這是台灣高等學校第一個有佛學社，同學們組織起來學佛，有佛學社。這個佛學社的領導人周宣德老居士跟我們李老師是老朋友，他是教授的身分，他是佛教徒，所以在學校裡面就正式組成佛學社，叫晨曦社，學校的學生社團。周教授把這個訊息寫了一封信給李老師，李老師看到跟我們大家宣布，講經的時候宣布：好事情，高等知識分子學佛了，這證明佛教不是迷信，大學裡面正式有學社成立。每個人聽了都很高興。下課的時候，我就跟老師說：老師，不是一件好事情！他就瞪著我說：你怎麼說這個話？怎麼不是好事情？我就分析給他聽：高等知識分子，他們學佛，如果學有偏差，沒有真正善知識指導，所謂先入為主，他一下學錯、學偏差了，誰去幫他們糾正過來？我這樣一說，老師立刻就想到，他說這是個問題，他回過頭來就問我：那怎麼辦？我說我可以想個主意，我們利用寒暑假，把這些學生找來，我們在這裡講，你就把他糾正過來。這個提議老師立刻接受，所以我們慈光圖書館就附設這麼個講座。
這講座辦得很成功，辦了很多年。以後平時，星期六跟星期天，星期六晚上，星期天一天，那對什麼？對當地的大專學校的學生，報名參加。寒假、暑假是對全台灣省各地的大專學生，開六門功課。修學期間最短是兩個星期，最長是四個星期，好像第三屆就是四個星期。第一屆，我記得，就是大專講座開始第一屆，李老師自己教，一個人教，好像四個學生。四個學生，三個是華僑，兩個馬來西亞的，一個香港的，一個是台灣本土的；這個學生好像是師範大學兩個，台大一個，政大一個，我跟他們都很熟。第二屆增長兩倍，十二個學生，第三屆二十七個學生，第四屆就一百多個學生。第四屆的時候，老師要我參加，我擔任什麼課程？答問。這個課程是李老師自己擔任的，他一個人講三門課，講《彌陀經》，講《佛學概要》，還有一個「答問」。也是忙不過來，所以「答問」這門功課就是每天下午兩個小時，學生提問題，我們現場給他解答，第一天第一次，老師自己主持，下來之後就跟我商量，要我代課。所以這四個星期，我就代他答問。一百多個同學，裡面有六個研究生，念研究所的，我也是戰戰兢兢，因為那個時候的同學年齡跟我差不多，所以老師做後台，反正答不出來的時候，再向老師請教。
這門功課沒有法子預備，只有吃過飯，中午好好睡一覺，養足精神，來應付他們。我們總認為後生可畏。四個星期下來，最後一堂課，我說看看這個情形，四個星期，你們所提的問題，沒有一個問題把我難倒、我沒有辦法答覆你，還沒有遇到過，看來後生並不可畏。李老師給我這麼一個機會。問的問題非常廣泛，包括他們學的六門功課。他們六門功課，《佛學概要》，李老師編的，有《八大人覺經》，這兩門都是介紹佛法的。另外就是解門跟行門，解門，性宗，老師選的《心經》，《般若心經》，還有法相唯識，法相唯識沒有適當的教材，所以自己編的，大概介紹八識跟百法明門；另外是行門，行門一個是念佛的，《彌陀經》，一個是《普賢行願品》，六門功課。六門功課四個老師教，所以李老師自己一個人教兩門。有這麼一個機會學習，教學相長。所以我在台灣對於大專學校的學生就認識很多，這以後到美國，緣就成熟。我到美國去的時候，我們慈光的講座跟台北中國佛教會的大專佛學講座，道安法師主持的，請我去做總主講，這些我認識的學生，在美國留學的差不多三百人，美國的緣就這麼成熟；他們分散在各州，都搞小型的佛學社，我一到美國去之後，這些人都圍繞著我，美國各州這些大城市，每年都要巡迴到那裡去講一次，緣是這麼來的。
辯才，真的就是靠清淨心，求三寶加持，沒有別的辦法，你沒有法子準備，求佛力加持。當然還有後台，真答不出來，找老師。好在這四個星期下來，沒找過老師。辯才，基礎還是多讀書，多讀書還是得一門深入。一門深入，你的心是清淨的，清淨心生智慧，智慧才能解決一切問題。所以學，無論是佛法或者世間法，最忌諱的是你學得太雜，你學得太多、學得太亂，那變成什麼？變成都是常識、知識，不是智慧，你在應用期間自然就會有障礙。智慧是沒障礙的，智慧是有悟性，隨機應變，有應變的能力；知識豐富，未必有應變的能力。所以不能執著，這非常重要。執著，你肯定就不能靈活，你就會產生障礙。這個地方，在平常修學的時候，修學當然要參考資料，參考資料還是以一家之言，不能搞多。我們現在學《華嚴》，我們主要的參考資料是清涼大師的，你們看到經文裡面的《疏》，小字是《鈔》，這都是清涼的；另外一個參考資料，論，李通玄的《合論》。我們學《華嚴》，主要就採取這兩種資料。有時候在《疏鈔》、《論》裡面提到一些重要的開示，這些開示裡面涉及到一些名詞、典故，那我們只查這部分的參考資料。這部分參考資料，最方便的是《佛學大辭典》、《教乘法數》。
如果教誡初學，我們可以穿插一些公案，因緣，業因果報的例子，這些可以蒐集。甚至在佛法講到理論方面，我們懂得經上有很多真的是高等哲學、高等科學，也可以引用東西方的哲學家、科學家的東西來引證，這也很有說服力。像《華嚴經》上講宇宙的起源，這是科學、哲學都在探討的，我們一做比較，還是《華嚴》講得圓滿，《華嚴》給我們講宇宙的起源是一念頓現。現在科學家講宇宙的起源是大爆炸，什麼東西爆炸的？爆炸有個原點，這個原點多大？這科學家也很了不起，我們不能不佩服他，應當是從數學裡面發現的，我相信他不是從科學儀器，科學儀器還做不到，還沒有法子看見，應該是數學，所以數學是科學之母。他們說原點，原點太小了，我說也說不上，但他舉這個比喻我記得，他比喻說我們人的頭髮，一根頭髮，我們拿這個來比喻頭髮，已經很粗了，一根頭髮，把頭髮切斷，切斷這個地方有個平面，頭髮是圓的，它有個直徑，這個直徑上可以排列多少個原點？它前面是一百萬，後面是三個億，所以是一百萬億億億個原點，那一個原點爆炸就是一個宇宙。這個原點，我相信現在顯微鏡看不到，一根頭髮的橫切面，這個直徑上排一百萬億億億個原點。
在科學家天文望遠鏡裡面觀察，現在這宇宙呈現還是在膨脹，所以從膨脹推見，它一定是爆炸的原點。現在很多科學家是勉強相信這個，找不出第二個辦法。而佛法講得妙，佛法講的是一念頓現。這一念的時間多長？真的，億萬分之一秒，非常非常短暫。我們平常用《仁王經》上講的，這是佛的方便說，《仁王經》上講的是二十一萬六千分之一秒，我們已經是無法想像，就是一秒鐘的二十一萬六千分之一。所以我在講《仁王經》，通常在大乘教裡頭引用的時候，我都說這是佛的方便說。我們在《法苑珠林》裡面看到，有一條記錄，我相信那是佛的真實說，那是幾十億分之一秒，而不是二十一萬六千分之一。說明宇宙不是真的。宇宙到底是什麼？是假的，是虛妄的，是如夢幻泡影一樣，一種抽象概念，它不是真的。所以物質不存在，精神也不存在。這個現在科學家已經發現，不承認有物質存在，但是他承認有能量，物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的。他們的說法，能量在聚集的時候，會產生物質，就是物質現象；雖然產生物質現象，時間非常短，一剎那就沒有了，但是第二個現象、第三個現象，它會連續。我就想起我們電影的幻燈片，我用這個東西來解釋一念頓現。
一念頓現裡面告訴我們一個理，這個理是什麼？沒有生滅。十法界依正莊嚴，講老實話，沒有生滅。惠能大師開悟的時候，「何期自性，本不生滅」，我們才真正體會到。了解事實真相，你還有什麼放不下的？你搞妄想分別執著，那不叫冤枉！所以，為什麼放不下？不知道事實真相。真正知道事實真相，那才非常痛快，恆順眾生，隨喜功德，真正是慷慨大方，得大自在。所以事實真相不了解不行，愈清楚、愈明白，愈歡喜放下，很容易放下，為什麼？知道過去妄想分別執著真的是錯了，這不能再錯下去。
人活在世間，最有意義的一樁事情是什麼？幫助別人，這是最有意義。回過頭我們再看看，諸佛菩薩他們所表演的最有意義的，契入境界之後，那就是明達第一義，契入第一義，「作而無作，無作而作」，入不二法門，所以他沒有痕跡。作而無作，是對自己說的；無作而作，是對眾生說的。從佛菩薩的應化，像釋迦牟尼佛八相成道，教化眾生，不捨一人。只要是遇到都是有緣人，沒有一個捨棄。釋迦牟尼佛一生的事業，說法度人，度這一個字，用現在的話來說就是幫助、協助。幫助他什麼？幫助他覺悟，破迷開悟，佛一生就幹這麼一樁事情，自己的示現是覺悟的樣子，戒律是什麼？釋迦牟尼佛日常生活，把它記錄下來，就叫戒律。我們知道，他生活所做的示範，完全是治我們現前眾生的毛病，我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，他完全把它修正過來。換句話說，我們是違背了性德，迷失了自性。他不迷，他是覺悟，圓滿的覺悟，他完全是隨順性德，做出隨順性德的樣子來給我們看。我們無論是從先悟後行，或者是先行後悟，都要向他老人家看齊，都要跟他學習，那就對了。上上根人，悟後起修，像惠能大師這樣，他什麼也沒有學過，悟了之後，樣樣都如法，沒有一樣是違背自性，這個正確。迷了之後，沒有一樣是順著自性，完全跟自性相悖，我們的麻煩在這裡。
頭一個，迷了的人沒有誠意。中國古聖先賢教人，誠擺在第一個；佛法教人，也是把誠擺在第一個，你看菩提心，菩提心第一句，「至誠心」。《觀無量壽佛經》上講的，至誠心是菩提心的體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用，也就是真誠心，真誠心對自己是什麼樣子？對別人是什麼樣子？真誠心對自己就是清淨平等覺，對別人就是大慈大悲。那個迴向，點點滴滴，一毫、絲毫的功德都迴向給一切眾生。為什麼？一切眾生是法相，法相是自己法性變現的，性相是一不是二。
由此可知，迴向菩提，迴向實際，迴向眾生，是一而三、三而一。我們以前把它當三樁事情講，現在才知道是一，一而三。菩提是覺性、是佛性，實際是法性，眾生是法相，你看看。如果用相宗的話來講會更清楚，菩提是什麼？是自性裡面本有的般若智慧，佛性，一切有情眾生皆有佛性。佛在《華嚴經》上講「一切眾生皆有如來智慧」，菩提就是如來智慧，如來是自性，自性裡面的智慧。第二個實際，實際就是法性，法性跟佛性是一個性，但是不完全相同，法性是講全體，佛性是講法性裡面的智慧，單獨講智慧是佛性，所以法性裡面有佛性，佛性裡面當然有法性，它分不開的。能生萬法，萬法是法相，性相是一不是二，永遠不能分割。這是歐陽竟無所說的，佛法不是哲學，不是宗教，為什麼？哲學有能有所。佛法雖然講能所，它能所是一不是二，所以這不是哲學的意思。法性是能生，法相是所生，所以六祖說「何期自性，能生萬法」，萬法是自己自性所生。所以萬法跟自己是什麼關係？一體，這是一般人不知道。認識整個宇宙跟自己是一體，還有什麼話好說？你的慈悲心真正是遍法界，你的大慈大悲確實遍一切眾生，你真的覺悟！所以無緣大慈、同體大悲心現前。
整個宇宙跟我同一體，無緣是沒有條件，愛護一切眾生，幫助一切眾生，教化一切眾生，什麼條件都沒有。這個世間人怎麼會知道？世間人做一樁事情，你什麼動機？你為什麼這樣幹？你幹這個用意何在？一大堆的問題。佛菩薩沒有問題，知道是一體。世間人不知道，迷了，所以他不覺。迷了就有苦，悟了就有樂。悟了，樂個什麼？不是我們世間說的很快樂，錯了，快樂也是苦，沒有苦樂才叫真樂。有苦有樂是什麼？相對的，相對的都是假的，都不是真的。所以極樂世界是不是到那裡很快樂？不是，很快樂，錯了。人間、天上有很快樂的事，佛菩薩世界裡頭找不到，苦樂都沒有才叫真樂，入不二法門。一切都不二，也就是說找不到對立，沒有對立的。對立尚且沒有，你們想想看，哪裡來的矛盾？怎麼會有衝突？不會。自性的法則，也就是現在所謂大自然的法則，大自然的法則是自性的法則，隨順大自然，隨順自性，什麼問題都沒有。
由此可知，佛應化在這個世間，他所幹的事情，第一樁大事、第一樁有意義的事情是教學。你看看諸佛菩薩應化在世間，哪個不是從事教育？他不會做國王，他不會搞別的行業。然後才知道教學是根本，他們完全從根本上做出來，讓一般人自己去體會，去悟入，不必用言語教。所以佛出生在帝王家，捨棄王位。祖師大德裡面，像安世高，也是生在帝王家，他是安息國的皇太子，漢朝時候的安息，唐朝叫波斯，現在的伊朗，他父親是國王。父親死了之後，他繼承王位，做了半年，把王位讓給他的叔父，他出家了。緣在中國，所以到中國來弘法，漢朝時候來的。早期弘法，翻經最有成就的就是安世高。實際上，他的法名叫世高，安是什麼？安息國，把他的國冠在前面當作姓，就像玄奘大師在印度，稱他作唐玄奘，唐不是他的姓，唐是他的國籍。所以安世高，安是他的國籍，安息國。真正覺悟，王位不要，哪裡還爭這個東西！那是什麼？成就的人！
我們現在還沒有成就，還沒有明達第一義，還沒有成就無礙辯才，我們更應當要專心，一心一意來學習。那你要問，我們學多久才開悟？你要是提出這個問題來問我，我可以老實答覆你，你這一生沒開悟的希望，為什麼？你懷疑你不會開悟，這是個障礙。大乘教裡講得很清楚，「一切法從心想生」，你沒有信心，你怎麼能開得了悟？那真的開悟的原因是什麼？放下妄想分別執著就開悟，沒有時間限制，你什麼時候放下，什麼時候開悟。放下一分，小悟，抵一分執著，你能放下，我不再執著，於世出世間法都不執著；於經教天天學習，非常認真努力學習，但是不執著文字，不執著名相，也不執著裡面的義理，我懂多少就算多少，淺深廣狹沒有關係，要放下。你放下得愈多，你慢慢的體會就更多，體會得深、體會得廣。所以這不是老師教的，是自性的流露。那你能放下分別，你這一生開悟的機會就愈來愈多。最後把妄想，就是起心動念也放下，立刻大徹大悟，那恭喜你，你成佛了。
總而言之要記住，世尊所說的話絕對不錯，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話說得多好！只要你把妄想分別執著放下，捨棄掉，你的障礙沒有，如來智慧德相就現前。你看看大乘教裡面講的，就這麼簡單，就這麼容易，問題是你肯幹，你真肯放下才行。當然無始無明習氣，六道輪迴，生生世世在裡頭打滾，很想放下，偏偏放不下，那最殊勝的緣是什麼？就是天天我們在研究，天天我們在講解，天天在薰習，一遍一遍薰習。薰習若干年之後，真的明白了，明白之後，放下就容易，就不難。
所以這緣就太重要，到哪裡去找這天天薰習的緣？可是現在的確用高科技，我們用網路、用衛星，雖然我們不在面前，我們在網路，你打開屏幕，如同在面前，天天在一起學習。網路上學習的，衛星屏幕上學習的，有沒有成功的？有，而且有不少。所以我們在這裡講，愈講愈起勁。如果沒有的話，那就垂頭喪氣，講的有什麼用？真有，身邊沒有，網路裡頭有，衛星裡頭有，還有不同維次空間裡頭有，法喜充滿。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-27 09:11:49)
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