大方廣佛華嚴經 （第一八九四卷） 2008/1/15 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1894
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，經文第四段看起，「第四各嚴殿座」。我們將經文念一遍：
【即以神力莊嚴此殿。置普光明藏師子之座。其座悉以妙寶所成。十千層級迥極莊嚴。十千金網彌覆其上。十千種帳十千種蓋周迴間列。十千繒綺以為垂帶。十千珠瓔周遍交絡。十千衣服敷布座上。十千天子十千梵王前後圍繞。十千光明而為照耀。】
這段經文第一句是總說，後面是別說，都是講的表法。清涼大師告訴我們，「表嚴根欲之殿」，因為忉利天是欲界天，五欲還沒有完全放下，比我們淡很多，比四王天也淡很多，所以它有圓滿的莊嚴。就世間法來講，這是對於佛陀的尊敬，對於佛法的尊重，顯示出自己求法的心真誠。印祖常說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這種莊嚴具需不需要？在世間是很需要的。佛法雖然重實質不重形式，這些全是形式，但是佛法的弘揚必定是自利利他。重實質是自利，如果要是利益眾生那就要形式，因為這種形式上莊嚴，才能夠引發還沒有學佛的人，對佛法沒有認識的人，引起他們的注意，啟發他們，讓他們對佛法起尊重的心，起仰慕的心、嚮往的心，就召集大眾。這等於說是舞台的表演，舞台布置得富麗堂皇，給誰看？給觀眾看的。絕對不是給表演這些人看的，一切為觀眾；佛法是一切為眾生，為眾生演出種種莊嚴的相。所以這個道理我們不能不懂，於是道場的莊嚴你就知道那是必要的，不能夠疏忽。盡心盡力就是圓滿功德，如果超過自己的能力勉強去做，這不如法，盡心盡力叫做圓滿。
底下說「為法器故，置師子座」，這把它說明「表十住之法門故，文有十句」，第一句是總說，後面是別說。總說裡面說『置普光明藏師子之座』，普光明藏師子座是什麼？清涼大師只說這是表十住法門，「普光明藏，此是解位」，後面說「智照法空，含眾德故，從信始入，故有置言」。實在講就是世尊到忉利天宮說法，給世尊鋪個座位，這個座位就叫普光明藏。由此可知，普光明藏是佛的性德，跟大乘教裡面一般所說的大光明藏是一個意思，是自性。一切諸佛如來、一切佛法、一切萬物，都是從普光明藏流露出來的。要用哲學的名詞來說，這是宇宙萬有的本體，普光明藏就是本體。能生萬法，一切法都是從它而來，這個意思就深了，到底是個什麼樣的座位？什麼樣的座位都可以。我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，是坐在生草鋪的座位上，他在那裡打坐；可是天人看釋迦牟尼佛在菩提樹下，他坐的是金剛寶座。由此可知，佛坐在那裡，他沒有起心動念，每個人看他的座不一樣，每個人看佛像也不一樣，這個道理我們現在明白了，境隨心轉。前面說過，隨誰的心？隨我們自己的心。佛坐在那個地方，我們許多人去見佛，每個人看的世界都不一樣，你說這境是不是隨心轉？
香港佛門的大德聖一法師，早年我到香港來講經，一九七七年我們見面的時候，那時候我講經他老人家每天都來聽。告訴我，他們曾經有三個出家人，那時候大陸剛剛開放，他們到普陀山去朝聖，在梵音洞裡面拜觀世音菩薩，三個出家人在洞口拜了半個小時，觀音菩薩出現了，每個人都非常歡喜。有很多人拜了沒有看見，他們三個都看到，離開的時候，在路上三個人就問，你見到觀音菩薩現的什麼像？聖一法師見到的，現的像像地藏王菩薩一樣，戴毘盧帽，完全是金色的，現這個像。另外一位法師看到的，就像我們普通看到的白衣觀音，現的是這個像。第三位法師看到一個比丘僧的像，三個人都看到，同時看到。你看，同時、同處，不一樣。我們就曉得，每個人心不一樣，那個相從哪來？相從心生，是你自己心裡面現出來的。前面講的道理講得好，從佛菩薩來講是從體起用，他起的用現相，相由體現的；我們見到的人，見到的人是相由心生的。我們的心想見菩薩這是緣，這是你心想生，所以你心想見到這個相。這是個很好的例子，這個事情發生距離我們現在不算遠，大概三十年的樣子。
這第一句是講體，能現之體是普光明藏。十住菩薩是解位，《華嚴》信解行證，所以它這裡代表的是「智照法空，含眾德故」。法是法性，總的來說是法相，法性能現，法相是所現。至於萬法千變萬化，這是什麼原因？這是識變的，識是什麼？起心動念、分別、執著。所以三位法師在梵音洞上，見的觀音菩薩現的像不一樣，他們起心動念、分別執著不相同，所以見的觀音像不一樣。觀音有沒有分別執著？給諸位說，沒有，不但沒有分別執著，決定沒有起心動念。就像江本博士做的水實驗一樣，這個我們可以做，三個人，我們每個人都寫一個「愛」字，貼在水瓶上面，三個結晶一定都很好看，但是不是相同的？沒有一個相同。就是自己寫的這一個「愛」，我現在貼在水瓶上，看水瓶的結晶；我還用這個字，我再貼在另外一個水瓶上，再去看，現的相也不一樣。江本博士告訴我，他幾十萬次的實驗，從來沒有看到兩個結晶是完全相同的。為什麼？我們的念頭剎那在變，雖然是講一個愛字，那個愛字裡面的成分不一樣，所以結晶顯現出來的時候大同小異。前一秒鐘跟後一秒鐘不相同，此處跟他方也不相同。在佛法裡面，總的來說，叫不可思議，妙極了！但是你要曉得，「凡所有相，皆是虛妄」，這個道理你總要牢牢的記住，為什麼？你就不執著了，進一步你就不分別，你真正能放得下。放下之後，全心全力照顧苦難的眾生，為什麼？他們還沒覺悟，他們還沒回頭，所以全心全力幫助他們。幫助他們就真正幫助自己，幫助自己什麼？幫助自己提升境界。在財富上幫助人，在智慧上幫助人，佛給我們講的三種布施，這才是真的。三種布施你一定要曉得，你像菩薩一樣修大布施，眾生得到的有限，不多！你自己得到的是無量無邊，得到什麼？提升自己的靈性。靈性向上提升，你的智慧、神通、道力、相好，福報是在相好裡面，也不斷向上提升。
我們在《華嚴》上看到，華藏世界的毘盧遮那佛、盧舍那佛是報身佛。報身佛，佛說「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。這是什麼？這就是你靈性提升，自性裡面眾德自然流露。你要是不肯捨，那變成什麼？能說不能行。佛法學得很多，甚至於下了很多苦功夫，能背能講，說得天花亂墜。李老師從前跟我們說，該怎麼生死還是怎麼生死，這個意思就是說，你還是輪迴心。輪迴心學佛法也是造輪迴業，不過在輪迴業這是善法，但是很難講，佛法是善法，如果我們行得不善，自己造業報是一重罪，讓外面社會人看到，他起副作用，「學佛的人也貪，貪瞋痴慢他都具足」，別人起這個念頭，造這種口業，你要負責任，這個麻煩就大了，這是我們不能不知道的。菩薩所在之處，怎麼可以叫眾生造業，尤其造惡業，這不可以。總要幫助眾生斷惡修善，總是要幫助眾生破迷開悟，這就對了。所以菩薩所在之處，決定是給眾生做最好的榜樣。這個最好的榜樣不是定法，你看看現在眾生他造的是什麼毛病，菩薩自然示現。菩薩沒有心，就是沒有起心動念，是隨眾生的心，眾生的心他自己也不知道，而是什麼？他的善根發現。無始劫來他阿賴耶有善根，遇到這個緣他自然發現，起感應道交的作用。這個道理很深，很深的哲學問題，所以方先生說佛經，尤其是《華嚴》，是所有哲學裡面的最高峰。我們通過半個世紀的學習，肯定了方老師這句話。
法空是講的性，眾德是講的相、是講的作用，就是六祖惠能大師所說的「能生萬法」。後面這句話重要，「從信始入」，所以它有個置，它表這個意思。你對老師要有信心、對於老師所傳授的法有信心，對自己有信心，對於自己的信解有信心，對自己的行證有信心，你怎麼會不成就！有信心，他真幹。沒有信心，他做不到，雖然學，學得很歡喜，也法喜充滿，他不肯做，這種人怎麼樣？這種人也很正常。因為佛在經上常常告訴我們，每個人對於大乘教不是你這一生才開始，你過去生中無量劫來，生生世世都會遇到，都在這裡很認真學，所以學得很歡喜。都是因為沒有做到，所以來生還要學，就這麼個道理。這一生學了之後能做到，等於說你學了這陣子畢業、成就了。聽了怎麼？聽了真幹，這不容易，真的放下，只要肯放下，智慧就慢慢開了。為什麼？執著障礙智慧，執著能放下一分，你就透一分智慧，放下兩分就透兩分智慧。
我們讀《壇經》，細細去看惠能大師，他分別執著沒有，起心動念還有，那你就曉得這個人善根是多麼深厚。所以遇到五祖忍和尚，忍和尚點一點他就通，那個通是什麼？連起心動念放下了。這什麼境界？初住菩薩的境界。這是最低的境界，初住菩薩，那個境界在一真法界，不在十法界。他所得到的，我們佛法裡面講，他所證得的就是他得到的，他真正證得，他得到什麼？清淨，不生不滅，他見性了。「何期自性，本自清淨」，清淨得到了，這個心得到之後，我們就會想到《金剛經》上所說的，「信心清淨則生實相」，自性裡面本具的實相般若統統現前。這是大乘佛法，這不是假的，這個智慧開了，世出世間所有一切法全通了，沒有一點障礙。得到「本不生滅」，就是佛教以及印度所有宗教所追求的大般涅槃，他證得了。他告訴我們，自性裡面「本自具足」，就是此地講的含眾德故，本自具足，沒有絲毫欠缺，你得到大圓滿。「本無動搖」是自性本定，就是說沒有起心動念。末後說「能生萬法」，真正得大自在，叫成佛去了，十住菩薩，初住菩薩，成佛去了。他還有問題，就是清涼大師給我們講的，無始無明的習氣還在。記住，不是分別的習氣，不是執著的習氣，分別執著的習氣早就沒有了，在四聖法界裡面就斷掉了。剩下來的是無始無明的習氣，無始無明的習氣很難講，也許就是現在科學家所說的波動，就是波動的現象。非常微細的波動，這種非常微細的波動連自己都不知道。
所以法身菩薩，初住就是破一品無明，證一分法身，法身菩薩在遍法界虛空界，隨眾生心，應所知量，眾生心想是感，佛菩薩自然就有應。這種感應的能力、感應的智慧，四十一位法身大士跟究竟果地上的佛，究竟圓滿佛可以說沒有差別。你要說差別，那就是他還帶著無明習氣，究竟果佛無明習氣沒有了，差別在此地。這句對我們來講，比什麼都重要，「從信始入」，你什麼時候能入門？問題就是你什麼時候有信心，關鍵在這裡。這個信心也可以說，這個信心就是你要把你的障礙放下，你的障礙是妄想分別執著，你真的信了，你就放下，你沒有放下你還不信，這很重要，什麼時候我們真的放下，什麼時候真信。所以信不容易，太難了，不要疏忽了這個字，這個字是個關鍵的字眼。
「別中初句約體」，初句就是『其座悉以妙寶所成』，這句是體。後面十句都是事，都是「餘並顯嚴」，其他的十句都是顯示莊嚴。它十句每句都用十千起頭，你看有個十千，你就曉得那是一句。為什麼都用十千？「皆云十千者，萬行因感故」，這把意思給我們說明了。十千不是數字，是代表大圓滿。你看我們平常計數從一到十是個圓滿，從十到百也是圓滿，從百到千是大圓滿，取這個意思。菩薩的修行，真的萬行因感，這個萬也不是數字，是代表圓滿。《華嚴經》上說的「一即一切，一切即一」，菩薩的一行，無論是布施一塊錢，或是持戒、或是忍辱，極其微小的一樁事情，他的功德都遍法界虛空界，為什麼？因為他沒有妄想分別執著。前面說的「唯心所現」，他沒有障礙。沒有障礙，極微弱的波動都周遍法界，所以他能修那麼大的德，念念都是修圓滿功德。這絕對不是凡夫能跟他相比的，妄想分別執著沒破，你修再大的功德都有限。
就像佛在《金剛經》上所說的，你以大千世界七寶布施，抵不過為人說四句偈的功德。這個話講了沒有人相信，我們不要說是大千世界七寶，我們就以今天來說，你布施一億的美金，人家說你布施一億美金做這麼多的好事，不如給人家說四句偈，誰相信？沒人相信。我們學佛的同學，你相不相信？問你哪個功德大？你也不敢講，為什麼？你不了解這裡頭真相。你了解事實真相才知道，說四句偈的功德大，為什麼？這個四句偈是佛法，一歷耳根永為道種，你阿賴耶識裡面種了佛法的種子，這個種子生生世世跟著你，將來遇緣起現行，你因這個種子會學佛、修行、開解、證果，現在雖然看不到，這是金剛種子，這個太寶貴了。如果沒有這個種子，再大的福報，你都是永遠在六道裡輪迴，你出不了六道！所以了解這個道理才真正知道，念一句阿彌陀佛那個功德比大千世界七寶的功德大，大太多了，不能比。為什麼？阿賴耶識裡這個阿彌陀佛的種子，將來必定往生極樂世界。我們這個種子多不多？多，多得還不夠，還要多，為什麼？你現在世緣放不下，你還對這個世間有貪戀。這就是什麼？障礙你往生。你要是真的想往生，放下就是，緣就成熟。放不下，一樁事情放不下，就等於說是一條繩索給你綁住，你不能出離。你要真放下，徹底放下，什麼時候放下，我們常講預知時至，你立刻就知道了。所以，什麼時候往生，不要問別人，別人不知道，也用不著問佛菩薩，問自己。自己什麼時候把世緣放下，你障礙沒有了，那時候你想去就去，真的生死自在、來去自由。所以萬行因感。
第一句裡頭，『十千層級』，十千是一萬，「萬行熏成故」，好像台階一層比一層高，這就是我們平常講的「斷惡修善，積功累德」，這個要做的。千萬不要積財，佛在大小乘經論裡講得很多，時時刻刻我們自己能提得起來，佛常講「積財喪道」，你有財富，你自己要做好事，散財。你不能說是我有兒女，兒女很可靠，我留給兒女，將來我死了，兒女給我做佛事，給我超度，錯了。你把你修行的事情委託給別人，他做不到，他的心沒有你的心那麼真，沒有你的心那麼純。你應該自己超度自己，不要委託任何人，任何人都不可靠，最靠得住的是自己，都要懂，要真幹。什麼是好事？當前迫切需要的，這是好事。現在當前迫切需要的是什麼？現在人都迷，都迷惑顛倒，都幹貪瞋痴慢，我們現在曉得，原因在哪裡？原因在教育。所以現前提倡普及教育，這個對的，普及教育那就是基本的教育，倫理、道德、因果這是普及教育。
怎麼提倡法？從我自己本身做起，這個功德大。我要在在處處、時時刻刻把它表演出來，給大眾做個好樣子。大眾把錢財看得很重，我們把錢財拿去做好事，自己依然過一種清苦的生活，清苦是最健康的生活。想到釋迦牟尼佛他老人家做好樣子給我們看，做得真是究竟圓滿。佛每天到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有挑剔。僧團裡面更難得，托來的時候，不是托來就吃，不是。托來之後回到道場，道場都在山林、在樹下，每個人托的飯都合在一起，然後念供養咒，再把這個飯大家分了吃。所以「一缽千家飯」，一點沒錯，這有道理的，因為他們那時候佛的弟子一千二百五十五人，每個人都去托缽，托缽回來的飯都集中在一起。所以你在那裡面分開，每個人托的都在一起，托多托少沒關係，托的飯菜好的、飯菜不好的統統混合在一起。你看做這種樣子給我們看，這真的叫平等，我們不能忘記，縱然做不到，要心裡常常想到，我們什麼時候也能夠有這樣的一種緣分出現。
過去香港有位法師叫洗塵，他有個老同參叫金山，這兩個法師跟我都是好朋友，過世多年了。他到台灣來找過我，跟我談過，怎麼樣能把佛教振興起來？那個時候我正在講《金剛經》，江味農居士在《講義》裡面提倡，佛法真正振興一定要實行托缽的制度。所以我就跟他建議，我說我們找五個人，五個出家人五比丘，現在在香港這地區，我們露宿還沒有這個能力，身體不行，但是住小帳篷可以。我們以前在學校念書露營的時候，童子軍露營的小帳篷，我住過小帳篷。小帳篷可以，五個出家人，隨便找哪個地方搭小帳篷。白天出去托缽，香港佛教徒很多，不怕沒有人供養。托回來的飯，回來用一個大臉盆統統倒在裡面，然後再分而食之，行！我給他建議，我說你去找五個比丘，我算一個。他就找不到了。
在這末法時期，縱然這種形式沒有了，如何能保持著釋迦牟尼佛所倡導的精神，這個重要。這個精神就是六和敬裡面講「利和同均」，這是大乘佛法的精神。能常常記住，幫助我們，幫助自己看破、放下，排除自己的障礙，讓自己在這一生當中順利的提升，這個重要。我們走的路子還是走極樂世界，為什麼？它靠得住，真的是穩當、快速，世間人所說的事半功倍的效果。我們能這樣做就給很多人帶來啟發，這個效果大，這個效果就是佛法講的功德。所以應當要做，要恢復釋迦牟尼佛當年在世的時候那樣的教化行持。佛一生教學，現在講辦班教學，從開悟，三十歲開始，一直到圓寂七十九歲，四十九年從來沒有中斷過，這是我們不能不知道的。這是層級代表的意思，我們諺語講的「步步高升」，不要停滯，更不可以倒退。
第二句「金網防護」，第二句經文是『十千金網彌覆其上』，這個現在我們就曉得，現在人所說的環境的保護，環保。現在講環保，金網防護就是環保，不但身心要防護，環境也要防護。金網是什麼？給諸位說，就是戒律。說到戒律，包括《十善業道》、包括《感應篇》、包括《弟子規》，所以《弟子規》、《感應篇》是金網。佛法因戒得定，因定開慧，能持戒，那你就是有防護的網；你破戒，不持戒，那你這個防護完全沒有了。沒有防護，那你要知道，內有煩惱貪瞋痴慢疑，外面有誘惑，五欲六塵的誘惑，你的道業就難了。你怎麼能成就？我們在這麼多年當中，也深深的去反省，為什麼十善業道做不到？為什麼三皈五戒做不到？都變成形式。出家，沙彌律儀做不到，我們的金網防護完全撤銷，沒有了。現在我們來看看，三賢位的菩薩他們具足，十住、十行、十迴向菩薩尚且嚴持戒律。他們都是見了性的菩薩，還要這樣做嗎？嚴持戒律是不是有分別、有執著？這個分別執著是表演的，是做給我們看的，其實他們從來沒有起心動念過。也就是我們這些眾生心，感得菩薩現這個相給我們看，現嚴持戒律。釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面告訴我們，他這一次，就是三千年前在印度出現，示現以佛身來教化眾生，他說這一次是第八千次；換句話說，他到這個地球上來過的次數太多了。他還要那麼樣守持戒律，我們就曉得做給我們看的，是為我們表演的。佛如果不持戒，他說的這些戒律我們就不會去做；他做到了，他做出榜樣給我們看。就如同《弟子規》，《弟子規》是誰做的？菩薩做的，哪個是菩薩？父母是菩薩。小孩才生下來，父母家人在小孩面前，言行舉止都要把弟子規演出來，表演出來，給誰看？給嬰孩看。父母表演得很好，小孩受教，他完全接受，不折不扣。
我們看周朝開國的時候，太王生了三個兒子，泰伯、仲雍、王季，三個都是聖人，孔子佩服到極處。王季的夫人太任生了文王，在我們想像王季跟他的夫人太任一定很會教，樣子做得好，所以文王從小就懂規矩。他的祖父看到很歡喜，就希望把王位將來傳給他，但是他的父親是老三。他的大伯父、二伯父知道父親的意思，故意找個藉口離開家出走了，以後無影無蹤找不到了，所以王位傳給他。文王的夫人太姒生武王、生周公，肯定都是表演得非常好。所以教育要表演，佛教人，經上常講「為人演說」，演是表演出來，然後才說，由此可知，教學身教第一。我們自己沒做到，用言說來教人，人家不服；一定要做出榜樣大家才服，才真正受教。佛都做出最好的樣子來給我們看，這就是金網防護。
下面講，『十千種帳十千種蓋』，蓋是寶蓋，帳也是，這都是屬於絲綢一類的，像旗幟一樣，比旗幟大，可以連起來做圍牆一樣。帳跟蓋表什麼？表慈悲，帳表慈，蓋表悲，慈悲。「以育以覆」，育是養育眾生，覆也是保護眾生，危險的時候把他們覆蓋住，避免暴露，這就是作之君、作之親、作之師。君親師這三個字，只要是人，他就有這種天賦，這是天然的職責。這個解釋要用廣義的講法，君是個領導人。我不是在領導的位置上，我們做個小職員，小職員一樣要懂得作君，為什麼？在你同僚當中，你能做出最好的榜樣給你的同事們看，你就在領導同事！你雖然跟大家是同事，身分完全一樣，你常常會照顧你的同事，愛護你的同事，那你就是親。你常常能教導你的同事，你就是老師。
所以君親師，無論在什麼時候、無論在什麼處所，你都能演出來，這個人是菩薩。在家庭也好，在團體也好，在社會也好，你都能表演給你周邊的人去看，去影響他們，這就是菩薩大慈大悲，普度眾生，不一定要在位。像現在的佛教也有住持，你不是佛教會的會長，你也不是寺院方丈住持，你是個清眾，清眾也能做到君親師。在寺院裡面對方丈尊重，像兒女在家庭尊重父母一樣，對尊長有禮，做給大家看！你看到大眾不如法地方，你就做個如法的樣子。所以把君親師在自己身上演出來，這就是佛門裡面講加被眾生，育覆就是加被的意思。
下面說，『十千繒綺以為垂帶』，這是表四攝，四攝是布施、愛語、利行、同事。我們看到有這些莊嚴具，你就想到它的用途，它什麼意思，它所表的法那是實質，外面的裝飾這是形式。形式它有內容，不能說只有形式沒有內容。四攝重要，人與人的關係，懂得四攝就一團和氣。四攝法裡面的「布施」，我講得很多，常常送禮、常常請客。送禮、請客不必很多，隨自己的分，你買一包花生米，一個人一粒，那也是布施供養，大家歡喜。買一包糖果，一個人一小塊，要懂這個道理，要把它養成一種習慣。小錢不斷，這笑口常開，時時刻刻都能想到別人。如果你有能力要多做一點，能力大大做，能力小小做，隨分隨力，一點都不勉強，給一些眾生結善緣。在佛門裡面除這個之外，還要結法緣，現在很便宜的做光碟，大概一片光碟聽說不到一塊錢。時時刻刻以這個東西，再加一點糖果一起送，世味、法味都有這樣才好。所以要懂得布施，要懂得幫助我們居住這個小範圍的社會，公益事業他有需要，我們有這個能力做一點，好事！最容易的就是見人能行禮、能打招呼。現在這個世界禮節沒有了，看到陌生人的時候他不打招呼。他跟我們不打招呼，我們笑笑跟他點點頭，我們天天這樣做，久而久之，慢慢這個風氣也就形成，人跟人會打招呼。人與人自己表示謙卑，能夠尊敬別人，能夠關懷別人，能夠照顧別人，這全是四攝法裡頭的布施。
「愛語」，不是花言巧語，是真正愛護他，他有了過失，你要怎麼勸他？勸他你要想到，用什麼樣的方式、什麼樣的言語，他能接受，歡喜聽，還不排斥，真正愛他，不是害他。這些是很不容易，言語是非常困難，夫子教學列在第二位，第一個是德行，第二是言語。由此可知，孔子對於言語多麼重視，為什麼？諺語常講「口為禍福之門」。病從口入，你吃東西不小心吃壞了；禍從口出，你說話不謹慎得罪人，別人記恨在心，將來緣成熟他報復你，所以言語要非常謹慎。內心雖然愛護他，顏色還要柔和，最好不要用責備的口吻，命令的口吻都不好，人家都很難聽得進去。古聖先賢、佛菩薩在經論裡面常常教導我們。
「利行」是講我們的行為，行為包括起心動念、言語造作，一定是利益社會的，一定是利益眾生的。利益自己可以，利益自己一定是利益社會、利益大眾。如果利益自己，不利社會大眾的，這事就不能做；利益社會大眾，對自己有損害的，應當要做，那個功德更大。為什麼？你自己無利可圖，但是對眾生好，這個利益最大！人不會報答你，天會報答你，這個道理現在我們懂。為什麼說天會報答你？因為你的起心動念是善念，讓整個山河大地它都有感動，真的，天會報答你。不求報答，這多好！不求報答，報答得更多，報答得更快，為什麼？你有求你心不清淨，你無求是清淨心，清淨心做的功德是清淨功德，無比的殊勝。諸佛菩薩給我們示現的，他們無量無邊的功德從哪來？就這裡來的。沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，一切都是幫助眾生。而且幫助眾生裡面有個主要的目的，那就是幫助眾生覺悟，這不可以不知道，這是主要的目的。因為眾生覺悟，他就成佛，他就一切圓滿具足，所以以幫助覺悟為第一德。釋迦牟尼佛你看他老人家一生在世，他就專門搞這個，天天跟大家講經說法，幫助你開悟。他的生活、他的行持完全做出來給你看，一點不假。所以你對這個人，你覺得這個人可靠，這個人樣樣是真的，一點虛偽都沒有，你對他相信，你對他沒有疑惑。
那我們怎麼辦？尤其處在現在的社會，首先你要是真正明白、覺悟了，怕不怕別人欺騙我們？不怕。真明白之後，你知道因果通三世，有沒有吃虧的人？沒有。有沒有佔便宜的人？沒有。這一世你好像被人騙了，吃了虧，來世佔大便宜，只要理搞清楚，心就安了，心安理得！真正是佛在經上講的比喻，「捨一得萬報」，一點都不假，那是什麼？是菩薩的施捨。菩薩沒有私心，這裡頭用清淨心布施、平等心布施、慈悲心布施，決定沒有貪瞋痴慢疑。我們世間人布施夾雜著貪瞋痴慢疑，所以果報就變得很小，有果報，也會加一點，加得不多，利息很少。如果你布施裡面沒有貪瞋痴慢疑，那個果報就不可思議，太大了。所以要通大乘法，要懂諸法實相，知道一切眾生本性本善，知道一切眾生本來是佛。我供養佛，現在他雖然沒有覺悟，他是糊塗佛，但是我還是供養他，我供養佛，這個功德大。別人懷疑我，我不懷疑他；別人欺騙我，我不欺騙他；別人毀謗我，我不毀謗他。別人批評我，我完全接受，我不批評別人，這是什麼？這是在現前社會行菩薩道！聯合國這麼多年真的他們有誠意，許多志士仁人都在那裡想，用什麼方法化解衝突，用什麼方法讓世界恢復安定、恢復和平，想不出方法。佛教裡面的四攝法比什麼都好，四攝六度，沒有人我、沒有是非、沒有憎愛，以清淨平等心修四攝法，就能化解一切衝突，幫助這個世界走向和諧。從哪裡做起？從我做起，從我的起心動念做起，要知道利益眾生才是真正利益自己，利益社會是真正利益自己。摻雜著自私自利，你全功盡棄，那你是用的輪迴心，無論造作什麼都是輪迴業，出不了六道輪迴。
末後「同事」，我們今天在現前講同事，我不照古人的講法，古人的講法那是有很高道德水平，與一切眾生同事。這個話今天不能講，那個人喜歡賭博，你也跟他一道去？現在搞電子遊戲機，他喜歡，你也能跟他去？不行。今天我們講同事，我們要跟聖賢同事，我們要跟善人同事。以中國話來講，要跟聖賢、君子同事，就不會有流弊，我們跟佛菩薩同事才能夠提升自己，幫助眾生。你能夠修四攝法，你在家你的家庭和睦；你在社會、社團裡面，你這個社團興旺；你在這一國，這個國家安定繁榮，世界和諧。
第六句『十千珠瓔周遍交絡』，珠是珠寶，瓔是瓔珞，清涼大師在此地跟我們講，「圓融行願交絡萬善」，這意思好。你看看珠寶、瓔珞代表這個，所以要懂，懂，你看到別人戴著珠寶、瓔珞，你馬上想起普賢菩薩、你就想起文殊菩薩。文殊菩薩的行，十波羅蜜，普賢菩薩的願，十大願王，行願圓融交絡萬善。所以寶殿裡面有「十千珠瓔」這個裝飾，你要曉得它的含義，懂得的人、明白的人看到這個，想到文殊菩薩十波羅蜜，普賢菩薩十大願王，用這個來提醒我們，念念不忘，念念要相應。十波羅蜜是《華嚴經》修行的綱領，十願是普賢菩薩把文殊菩薩的十行，擴展到跟性德圓滿的交融。說個禮敬，禮敬諸佛，有情眾生是諸佛，蚊蟲螞蟻也是諸佛。我們看到蚊蟲螞蟻，合掌對牠螞蟻菩薩，已經把牠降等了，牠本來是諸佛，你現在稱牠菩薩。不過牠也不會怪你，牠也很高興，牠從來沒有聽到人家稱牠菩薩。
樹木花草、山河大地都是諸佛如來，《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」，圓就是圓融、圓滿，種是一切種智，一切種智是如來所證得的。情與無情同圓種智，你什麼時候見到？你自己證得的時候，你才看到一切眾生、樹木花草、山河大地同圓種智。從這個境界、從這個現象，我們就會體會到，遍法界虛空界跟自己是一體，如果不是一體，這個現象怎麼產生？我證得一切種智，看到一切眾生是同等圓滿的一切種智。現在還有這麼多眾生，這一切眾生是有顯有隱，我證得的顯，明顯顯出來了；那些沒證得的，他有，他隱藏的，他不顯，隱顯。不能說他隱，他就沒有了，不是，他有，跟顯出來的沒有兩樣，是一不是二。就是宗門大德見性之後所說的，「頭頭是道，左右逢源」，就這個意思。我們凡夫對於隱的這一面看不見，一絲毫不能體會；覺悟的人他體會到，他的慧眼、他的法眼看到了，不是肉眼。圓融的行願周遍法界。
第七『十千衣服敷布座上』，衣服代表什麼？代表忍辱、代表慚愧，「以覆法空」。我們的衣服是什麼？衣服是禮，中國人講禮服，遮羞的，遮羞這就有忍辱、慚愧的意思在裡頭。所以佛的衣，我們搭的衣這叫忍辱衣。「柔忍慚愧」，柔和忍辱，忍辱是中國人說的，佛法裡面只是講忍，沒有講忍辱。印度這些大德到中國來，看到中國人對於辱看得太重了，就是堅固的執著。你看古人常講「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講的知識分子，讀書的人殺頭沒有關係，不可以侮辱，侮辱受不了。所以這些法師翻經翻到這一條，忍就加個辱，辱都能忍，那還有什麼不能忍，就沒有什麼不能忍的，取這個意思。什麼都要忍，沒有一樣不能忍，你如果實在不能忍的時候，你就常常想到《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」，看能不能忍？沒有一樣是真的。順境要忍，忍什麼？不起貪愛；逆境要忍，不生瞋恚。一切順逆境界、善緣惡緣都要忍，只有忍才能得定。所以忍是禪定的前方便，就是禪定的預備的功夫。不能忍決定不能得定，不能得定決定不能開智慧，智慧決定是從定當中生的，你才曉得忍多麼重要。佛在《金剛經》上，你們去看經文，《金剛經》裡面講六波羅蜜，布施講得多，忍辱講得多，說明這兩個最重要。布施是修福，忍辱是你能保住你的福；你不能忍，保不住。人在這個世間，特別是與人相處要柔和，唯有柔和能忍，這個人一生他才能保全自己，我們今天講消災免難。一個剛強不能忍的，樹敵很多；換句話說，冤親債主報復的人很多，都是自己惹來的。柔和能忍，冤親債主見面也就算了，不找你的麻煩，放過你，往往有之。
慚愧，我們印光大師是淨宗最近的一位祖師，他老人家就用這個做名字，他署名「常慚愧僧」。慚是對不起自己的良心，愧是對不起大眾，我沒有學得好，我沒有做得好。修行、做事沒有一絲毫傲慢心，沒有一絲毫自以為是，做得很好了，跟佛菩薩比還差得很遠，跟古聖先賢比也差得很遠，有什麼值得驕傲的！有什麼值得自滿的！所以慚愧是善心所，無慚無愧這是惡心所。無慚，那就是我們講人沒有良心；無愧，不怕別人笑話，做種種壞事人家批評，他還很得意，報紙上大篇報導，你看今天我又上新聞，又做頭條，無愧。這兩個字合起來講，無慚無愧就是我們講沒有羞恥心，現在在這個社會上時有所聞，造業。如果柔和忍辱，這決定是心善，起心動念、言語造作，他都想到對得起自己良心，唯恐輿論批評，那是愧心所。不讓輿論批評，那自己就不能做壞事。
這與從小教育有關係，我們也常常講，人有倫理道德的觀念，不願意做壞事，這什麼？良心，不願意做壞事。人要是懂得因果報應，不敢做壞事，那是屬於愧心所，不敢做壞事。所以倫理、道德、因果是人的基本教育，有這個教育，家和、國治、天下平。中國這幾千年來，這個國家長治久安靠什麼？就懂得靠這個教育。世世代代這些帝王、這些聖賢都懂得，全心全力來推動，不認識字的鄉下人，他都懂得這個道理。現在如果不講倫理道德，不相信因果報應，這個社會就沒救了。我們必須要覺悟，必須把倫理、道德、因果要表現出來，要做出來。「以覆法空」，以覆法空是什麼意思？十法界依正莊嚴的相，是從法空裡面變現出來的，變現出來的相，我們要怎樣讓這些法相都能夠與法性相應，與法性相應就是善，「人之初，性本善」，人性善，萬物都善，柔和忍辱是善，這句話的意思你就懂得。
下面第八句『十千天子』，第九句『十千梵王前後圍繞』。清涼大師在此地給我們講，第八是「第一義天」，這是讚歎，本來第一義天是對佛說的，佛才是第一義天，這是讚歎天上天王；梵王這是「清淨梵行」。所以看到天神，我們聽到上帝，看到中國人講玉皇大帝，看到天人，我們就想到佛，佛是第一義天。看到梵王，這是大梵天，我們就想到清淨梵行，梵是清淨的意思，一塵不染。第一義天跟清淨梵行合起來，就是三皈依上講的覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你看多好。「繞斯法體」，法體是什麼？法體就是自己。
末後一句『十千光明而為照曜』，這個光明是智光，智慧光明。一一都是智慧光明照耀，那就跟惠能大師所說的一樣，他跟忍和尚說「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是此地講的「一一智照」，他沒有迷惑、他沒有邪惡、他沒有染污。「於生死中，遣長夜暗」，生死就六道輪迴，長夜是無始劫以來你迷惑顛倒，迷就是暗。「舉斯果德，令物行因」，現在表法，你看天宮裡面寶殿、寶座這種莊嚴都是表法，讓你知道無比殊勝的果德，你就懂得行因，果必有因，修因一定證果。所以這些東西都是教你修行的，都是提醒你的，這個用意很深。這兩句話是這段文裡頭最重要的兩句，「舉斯果德，令物行因」，你看他不說人，如果說人，那只有人道得利益，物，十法界都包括。所以我們要常常想到，要念念想到利益十法界的眾生。我們吃東西有沒有想到鬼神？如果在吃東西，我們在合掌的時候，從內心裡面起個念頭，「此食遍十方，一切鬼神共」，它真產生作用。我有得吃，我不忘記九法界眾生；我有得穿，不忘記九法界眾生。養自己的慈悲心，養自己的心量，中國人常講「量大福大」，常常都要想到。連鬼神、九法界都想到了，眼前大眾哪有不想到的道理。「下行向中」，十行、十迴向裡面，「約位漸增，表法無異」，都有這樣的話，到時候我們都會看到，意思都相同。就時時刻刻提醒我們，怕我們忘掉。好，今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:40:34)
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