大方廣佛華嚴經 （第一八八二卷） 2007/12/28 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1882
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，我們接著看李長者的論文。上次講到「三界無明，一時頓盡，唯有習氣煩惱，漸漸以法治之」，講到這個地方。這次我們從南洋回來，看到那邊的同學很精進、很努力，發心勇猛，令人讚歎。特別是學術界與宗教界，宗教界趨向於和平，和睦團結，這是非常好的現象。學術界的華校，不但他們非常認真的提倡《弟子規》，師生一起學習《弟子規》。不少校長、老師們到湯池參觀之後，居然想在馬來西亞建立兩百個點，也就是說，像湯池這樣的示範鎮他們希望做兩百個。如果兩百個點他們做成了，馬來西亞確實就有這個緣分，帶給世界化解衝突、促進安定和平的一個示範國。所以我們看到了，無限的歡喜、欣慰、鼓舞。
前天那邊的活動結束了，回到香港。昨天有幾位同學送了一份資料給我看，實際上有三份，裡面有一篇是巴西，這個人叫做Juseleeno，他是一個預知地球與人類未來的預言家。在最近這些年所發生的這些大事，世界這些大事、大的災難，幾乎他都是預先知道，而通知當事人，通知一些國家的領導人。我看到中文翻譯的原文，很長，總共有二十二頁。他預言最後的一年是二０四三年，換句話說，距離我們現在還有三十多年。二０四三年的世界是什麼樣子？就像美國早年的預言家畫的那個地圖一樣，美國加州沒有了，許多地區發生嚴重災難。南北極的冰沒有了，高山的積雪沒有了，海水上升，這是大家能想得到的，嚴重的缺水，這個我們能理解。像中國長江、黃河這些大的河流，它的水源都是在青藏高原的雪山，如果雪山的雪都融化，水源沒有了，這樣大的河流都會乾掉。人的飲水沒有了，灌溉的水源沒有了，這就嚴重，問題來了，跟著肯定是瘟疫，我們能聯想得到的。他說世界上的人口，生存下來的大概是百分之二十，百分之八十都不在了。現在世界人口有六十多億，不到七十億，剩下百分之二十，應該只有十億人左右。所以這個說法不僅是他，在四百年前，十六世紀，法國的預言家諾查丹瑪斯都已經講過。他的說法，世界末日是二０００年，二０００年沒發生。他的預言是二０四三年，到那時候是不是也會像諾查丹瑪斯一樣，二０００年不會發生？這個也有可能，我們學佛的人很清楚，有可能。為什麼？境隨心轉。
他提出一個很好的警告，他說世界末日會不會有這回事情？二００七年的年底是最後的期限，如果在今年年底之前地球上的居民能夠覺悟，能夠回頭，斷惡修善，這個劫難就有救，就會化解；縱然不能化解，也會大幅度的減輕。他舉了很多例子，說得很好，化解災難跟佛經裡面所講的原理原則相同，但是沒有佛經講得那麼清楚。佛經上給我們說，一切法從心想生，現在世界上有些科學家也在討論這個問題，發現了是心想生。所以，我們的念頭，像《十善業道》，佛在經上告訴我們，「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，言行善。佛只舉了十條，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，只要人回歸到十善，災難就沒有了。
我們能相信佛的話，因為在佛家講，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年。照中國人的講法，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零三十多年，就依中國的說法，往後佛的法運還有八千九百多年，世界末日還早。這些事情，在我初學佛的時候，我向章嘉大師請教過，大師很肯定的告訴我，末法時期，治亂興衰有起有伏，就是有上升也有下降，這個有。如果說到世界絕望，世界毀滅，這個不可能，這佛經上沒有。所以，大災難這是有可能，為什麼？看眾生。像最近這些年來，特別是最近這半個世紀，疏忽了聖賢的教誨，也就是倫理、道德、因果的教誨，西方人捨棄了宗教的教學。社會上的大眾貪瞋痴慢疑直線上升，為了達到自己的欲望，不擇任何手段，這就是災難根本的原因。
如果我們覺悟了，社會大眾造業是共業，佛說共業裡頭有別業。我們自己一個人善，一個人修善，這一個人可以不遭這個災難。不但你不遭災難，你還能保佑你一家，因為你家人跟你處得很近，你不受災難，他們縱然有災難也會減輕。如果一家人行善，你這個鄰里鄉黨、你這個社區不會有災難；如果一個社區的人都行善，這一個都市不遭災難，這是講共業跟別業。所以，日本今年兩次大地震，他預言裡頭有，說日本這兩次大地震死亡的人很多，很嚴重。可是兩次大地震，沒錯，他是講到，可是受災害的跟他裡面所講的大概只十分之一，這是什麼原因？這個預言家說，也說得很清楚，他說可能是日本那些相信神的人，他們有些善男信女日夜不間斷的在祈禱，他說跟這個可能有關係。這麼多人在那裡祈禱，為這個災難，希望化解災難祈禱，把災難縮小，時間也縮短，損害大幅度的濃縮，這是好事情。這些跟我們佛法講的都相同。
如果我們看《華嚴經》最近這段時期經文裡面講的宇宙的緣起，我們如果都能通達明瞭，你就永遠不受災難。為什麼？了解宇宙的真相，這太難得了，那就是三界無明一時頓盡。世界怎麼來的？宇宙從哪裡來的？是三界無明一時頓，不是盡，起，起來了，一時頓起，這個世界就現前。如果一時頓滅，頓盡就是滅盡，不但六道沒有，十法界也沒有了，現出的世界是一真法界。由此可知，我們用功，這個地方給我們最好的指導，什麼叫用功？妄想分別執著要一時頓盡！我們做不到，我相信，我們是做不到。做不到，我們能夠把最粗、最嚴重的煩惱把它斷掉，那是什麼？執著，嚴重的執著。執著如果是斷掉，在佛法裡面就證得正覺，正覺稱之為阿羅漢，你超越六道了。因為你還有妄想、還有分別沒斷，所以你住在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、阿羅漢，你住在那個地方。是娑婆世界的方便有餘土，不是凡聖同居土，凡聖同居土是六道輪迴。方便土裡面，釋迦牟尼佛的方便土是淨土，是清淨的，那裡面沒有染污，染污這是六道。由此可知，染污是什麼？執著是染污，執著放下，染污沒有了。
你要是把妄想、分別也放下，那個淨也不存在。這個淨是什麼？淨是相對的，染淨之淨，不是真淨；真正清淨，染淨都沒有，那到極樂世界去了，那是一真法界，染淨都沒有，迷了之後就有染淨。所以真的淨，純淨純善沒有了；相對的，染淨出現了，四聖是淨，六凡是染。在染裡面有善惡，淨裡頭沒有善惡，所以善惡二邊都沒有了才是淨。有善惡，心行善，生三善道，心行不善，生三惡道。這些理事我們都要清楚，這個世間無論怎麼變，總不出這個道理。你要真正明白這個道理，然後你就曉得，染淨都是幻相，不是事實，就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。
十法界的眾生因為無明，無明是動相，沒有善惡，就是起心動念，這一起心動念，精神的世界、物質的世界全都現前。現不是有次第的，不是有時間的，一時頓現，這才是真的。我們用電影放映機來做比喻，放映機它在動，機器一打開它動，動的時候它裡面底片不斷在轉動，它在動，所以你在銀幕上看到畫面。銀幕上的畫面就好像我們今天講的精神的世界、物質的世界，它出現了。如果它不動，一時頓盡，那就沒有了，畫面就沒有了。畫面沒有，銀幕是什麼？銀幕是一片光明，空白，什麼都沒有，那個境界在佛法裡叫大光明藏。所以，大光明藏在我們淨宗法門裡面叫常寂光淨土，常寂光淨土裡頭什麼都沒有，不動了，無明盡了，無明就是起心動念，就是妄想。
我們今天看到這個世界，醒著看到有，作夢看到也有，就是說明我們這個動，心裡面起心動念那個動從來沒停過，一個念頭滅，下一個念頭生，永遠在生滅無盡。但是要知道，生滅所現的相沒有一個相同的，為什麼？它是妄想，沒有相同的。從無始劫來，到無量劫後，絕對不會有兩個念頭是相同的。所以變化無量無邊，我們用什麼來比喻？用萬花筒，就是為什麼會有這種現象？你要是把萬花筒參透，這個道理你就明白。萬花筒裡頭千變萬化，不可能有一個相同的相，怎麼變都出不了萬花筒。佛給我們說，宇宙現象不管怎麼變，絕對超越不了阿賴耶識。阿賴耶識就是萬花筒，萬花筒裡面那些有顏色的碎片，就好像阿賴耶識裡頭的落謝種子。
阿賴耶變現虛空法界，變現出十法界依正莊嚴，變現出像《華嚴經》上講的華藏世界，華藏是大世界，像這樣的大世界在宇宙當中沒有邊際。為什麼沒有邊際？因為自性沒有邊際，稱性。這個道理你要是真參透，通達了，再問吉凶禍福有沒有？有念頭的人有，無念的人就沒有，有念就有吉凶禍福，無念沒有。無念是什麼？精神跟物質都沒有，哪來的吉凶禍福？那才叫事實真相。有念所現的相是妄相，真妄我們總要把它搞清楚、搞明白。什麼樣的災難即使是遇到了，也若無其事，不驚不怖，處之泰然，沒事。古大德所謂「天下本無事，庸人自擾之」，見了性的人天下本無事，沒有見性的人，庸人，確實他在那裡起心動念，迷惑、造業、受報，這叫庸人自擾之。
前面這段經文雖然說三界無明，三界是欲界、色界、無色界，雖然一時頓盡，還有習氣，習氣煩惱。習氣是煩惱，很輕，礙不礙事？不礙事，習氣不礙事。所以斷三界無明的人，這是什麼人？這是《華嚴經》上講的，現在我們講到的初住菩薩，法身大士，他們已經超越十法界。這些人住在哪裡？住在華藏世界裡，毘盧遮那佛的實報莊嚴土，這習氣在。這些人，天台大師講六即佛裡頭他們是分證即佛，有習氣就不能叫圓滿，習氣沒有，圓滿了，究竟圓滿佛，沒有習氣。有習氣是哪些人？《華嚴經》上講的，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次。這四十一個位次是真佛，不是假佛，因為習氣沒有斷盡，是真佛，習氣斷盡叫究竟圓滿佛。他們還沒有達到究竟圓滿，但是他們的智慧、德能、神通、應化，眾生有感，他就有應，教化眾生，跟究竟圓滿佛沒有差別，這個事我們要知道。
我們對這些人要把他當究竟圓滿佛來尊重、來看待，他有能力顯現三十二應八十種好，三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。眾生有感，隨處就應現，不是說他從哪個地方來的，他沒有來去，為什麼沒有來去？法身遍法界。法身沒有形相，用現在的話說，法身是能量，這個能量遍一切處、遍一切時。所以對他講，時間跟空間都沒有，什麼時候有感，立刻就現前，他就在現前，他不在別處，這是不可思議的境界。什麼人有？我們每個人都有，佛在經上講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，現成的。為什麼今天會變成這個樣子？就是因為你起了妄想分別執著，這個東西障礙。
所以佛為我們做出圓滿的示現，你學跟不學沒有關係，最重要的是看破、放下，這個重要，學不學無所謂。釋迦牟尼佛為我們示現參學十二年，求學，他學了十二年之後怎麼樣？放下，放下就對了，放下才見性。如果學的這十二年不肯放下，不能見性，那叫所知障，貪瞋痴慢是煩惱障，二障，這我們見不了性。惠能大師給我們示現沒學，不認識字，他能放下，煩惱障放下，所知障他也沒有，所以他能夠一時頓盡。所以學，東西學得多學得少沒關係，學得多也很好，問題是你要肯放下；你要不肯放下，那是所知障，你就見不了性，你還免不了造業，你依然出不了六道輪迴。
上中下三根都必須漸漸以法來對治。我們今天，這是佛告訴我們的，釋迦牟尼佛如是說，十方三世一切諸佛如來也如是說，用什麼方法？念佛方法。念佛要真幹！哪個人念佛哪個人就作佛，為什麼？你本來是佛，你現在又念佛想作佛，哪有不成佛的道理？所以這個法門是無比殊勝的法門，三根普被，利鈍全收，一個都不漏，善導大師講的，萬修萬人去。什麼人修這個法門去不了？對這個法門有懷疑，去不了；念佛的時候夾雜，就是你不專心，你還有妄念，很多妄念，這個人去不了；念佛功夫常常間斷，這個人去不了。所以，你只要能夠不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個去不了的。
念佛的念佛堂，印光大師告訴我們小念佛堂，有道理。尤其在現在這個時代，現在這時代法弱魔強，魔來擾亂你，一個人念佛沒人擾亂。你看上次東北的楊居士給我們做了詳細的報告，說明她兒子念佛往生。她兒子本來不相信佛的，誰勸他他也不信，她報告當中告訴我們，他看《了凡四訓》的光碟，他相信了。相信之後，念佛又怕別人笑他，所以跟他媽媽講，我念佛，我在心裡念，我不出聲。外面沒有一個人能夠看出他念佛，而他功夫不間斷，他不懷疑、不夾雜、不間斷，他真的往生了，沒人知道。他在家裡養病，他的佛號日夜不間斷，時間並不長，他成功了，可見得經典、祖師說的話一點都不錯。
什麼是真正有福的人？相信的人有福了。你要問我：今天修行什麼法門最好？我就告訴你，老實念佛，這是真話。可是有許多人聽到這個話哈哈大笑，這有什麼希奇，三歲小孩都會說。所以老生常談，老生常談是絕妙的法門，保證你一生成就的法門。你要不相信，另外去找別的，那叫業障重，認假不認真，聽騙不聽勸，那就沒法子。我們聽到很多這些預言，古今中外的預言家多了，給我們說這個世間的災難，我們也聽得很多，有沒有恐懼心？沒有。為什麼？因為我們很清楚、很明白，修學念佛法門達到功夫成片需要多長時間？三年足夠了。最近的一個，深圳黃忠昌居士念佛往生，這是做實驗給我們看的。因為他常常聽經上講，《往生傳》裡面講念佛三年都能往生，他試試看，下定決心，萬緣放下，一心念佛，念三年。
他有福報，他找到向小莉居士，向小莉護持他，給他護關，給他這個機會，給他一個關房，每天飲食起居照顧他，他就在關房裡念，他真念。還不到三年，還差兩個月，二年十個月，他告訴向小莉，他真的成功了，佛接引他去了。預知時至，沒有生病，無疾而終。這給樣子給我們看，還有什麼法門能比這個更殊勝？找不到。可是你有沒有這麼大的福報？你想念佛往生，你有這個福報嗎？成天擾亂你的人有多少，雜事有多少，這是什麼？這是沒有那麼大的福報。沒有那麼大的福報，真正要想往生也行，像楊居士那個兒子一樣，念佛不要張聲，不要讓人知道。行住坐臥心裡面都是佛，佛號決定不中斷，什麼拉雜事情來了我照樣應付你，這個人決定往生。不但往生，往生的品位高，比關房裡面功夫要殊勝。關房沒有人打擾你，你在日常生活當中什麼囉唆事情都有，你有能力應付，不被它干擾。我什麼妄念都沒有，什麼希求都沒有，什麼指望都沒有，就是一個願望，求生淨土，親近阿彌陀佛。這是什麼？這是自己護自己的關，有別人護那是大福報，沒有那個大福報是自己護自己，這一定要知道，要懂。理要很清楚，方法一點不懷疑，沒有一個不成就，萬修萬人去。
如果有這麼個緣分，自己年歲大了，退休了，二、三個志同道合的人找個小的房子，買也可以，租也可以，租個五年。你生活沒有問題，衣食可以能夠自理，二、三個同學，一個小房子，那就是念佛堂，不必人多。等到你念佛成功了，站著走的、坐著走的、不生病，你自己成就了，你就度化了很多人，為什麼？大家看到，二、三年就成就。生到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，到西方極樂世界親近阿彌陀佛，你的進步是直線上升，這個要知道。所以，我們看到漸漸以法治之，念佛求生淨土是妙法，不可以疏忽。
我們再看下文，「如下十住品云」，十住菩薩總共有六品經，這是第一品，十住品是在第三品。這是「升須彌山頂」，底下一品是「須彌山頂偈讚」，讚頌，下面第三就是十住品。「十住品」裡面這樣說法，「佛子，菩薩住處廣大，與法界虛空等」。這個佛子是誰？初住菩薩。諸位要知道，十信不行，十信菩薩的住處是跟三千大千世界等，也就是說他的生活空間沒有辦法跟法界虛空等，法界虛空太大，法界虛空是諸佛的活動範圍，他們生活的空間。我們今天生在人道，我們今天靠著科學機械，我們的活動空間是一個地球，出不了地球，就這麼大的範圍。我們今天用的傳媒、高科技跟整個地球各個地方聯繫，空間這麼大。月亮雖然很近，我們就沒有辦法，心裡想跟它聯繫都不可能，太陽系裡的星球都沒法子。執著愈嚴重，活動空間愈小，要從重重的執著一層一層去突破，要心量拓開。這個佛子，真的就像佛所講的，心包太虛，量周法界，初住以上，也就是妄想分別執著統統斷掉了，他的活動範圍是與法界虛空等。
接著又說，「佛子，菩薩住三世諸佛家故」，三世是過去、現在、未來。為什麼？初住菩薩放下了起心動念，就是不起心、不動念。不起心、不動念，給諸位說，時間、空間沒有，所以三世諸佛都見到。過去佛見到，現在佛見到，未來佛也見到，時間沒有了。我們講空間沒有了，則距離沒有了，時間沒有了，則先後沒有了，這叫一真法界。他住在那裡，跟三世諸佛住一起。你說這個境界是不是很羨慕，是不是自己很想得到？真的羨慕，真的想得到，很簡單，妄想分別執著放下就是。這個世間永遠沒有災難，永遠沒有禍患，得大自在，得大圓滿，這是「十住品」裡說的。
下面「又如初發心功德品云」，也是在這一會，這是同會的，這一會有六品經，「初發心功德品」是第五品。經文裡頭有這麼幾句話，「應知此人，即與三世諸佛同等，即與三世諸佛如來境界平等，即與三世諸佛如來功德平等」，佛在此地講的這些話句句真實。《無量壽經》經題上所說的西方極樂世界的果德，果報，真實美好的果報，叫果德，是什麼？「大乘」，大乘是講智慧，是自性本有的般若智慧，不是從外頭來的，給諸位說，外面沒有智慧。你一生所求的那點知識，那是什麼？那是自性本有智慧透出一點模糊的光明，叫世智辯聰。像陰天濃雲厚霧把太陽遮蓋了，但是還有一點光明，這個光依舊是日光，透過重重的濃雲那麼一點光，叫世智辯聰，常常產生錯覺。如果見性，這些雲彩沒有了，陽光普照。
所以放下起心動念的人，「此人」就是放下起心動念的人，起心動念是無明、是妄想，只要你放下，即與三世諸佛同等。我們所體會的、我們所理解的一點都沒錯。所以破一品無明就是放下起心動念，我們六根接觸外面六塵境界再也不起心、不動念，這就入這個境界。起心動念之後有分別，有了分別之後有執著，雖然這三個是有先後次第，但是速度太快，確實那個速度之快自己不知道，我們用形容詞說億萬分之一秒，妄想分別執著全起來了。妄想就是起心動念，真正學到是不起心、不動念，能學得到嗎？有人說我很想學，學不到。學不到當然有障礙，什麼東西障礙？看到境界，聽到人家說話忍不住，他說得對，那個說錯了！你看，他有對有錯，那是什麼？分別、執著。你沒看破，為什麼沒看破？真看破了，沒有對與錯。看破的人入不二法門，凡是對立的都沒有看破，看破是講這個。你沒有看破，你放不下，你聽到這個人說對，歡喜，聽那個人說不對，生煩惱，你的煩惱障現前。在研究討論裡面，你聽到這個話是正確的，那個話是什麼，你是所知障現前。沒有對錯，為什麼沒有對錯？剎那生滅，它不存在。對，等於零，錯，也等於零，零跟零平等，性相不二，理事不二，因果不二，佛跟眾生不二，天堂地獄不二，這叫看破。你處處生活在對立的念頭裡，這是你沒看破，所以你會起心動念，你會分別、執著。如果真看破了，宇宙之間一切法不二，放下了。放下什麼？放下起心動念，起心動念沒有，分別、執著當然沒有。
執著放下，他還有起心動念、還有分別，這個人是什麼人？阿羅漢，這不是此地講的。此地講的這個人，應知此人，他是起心動念、分別執著都沒有，我們所謂不起心、不動念、不分別、不執著，指這個人。這個人他跟三世諸佛同等，智慧同等、德能同等、相好同等，沒有一樣不同等；換句話說，他入了三世諸佛的俱樂部，他也成了三世諸佛之一，就這個意思。「即與三世諸佛如來境界平等」，三世諸佛如來的境界是什麼？給諸位說，就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》就是三世諸佛如來境界。講得簡單一點，彭際清居士講得好，《無量壽經》即是中本《華嚴》。《無量壽經》上經題所說的果德就是境界，「大乘、無量壽、莊嚴」。大乘是智慧，無量壽是德能，德，莊嚴是相好，你看就是《華嚴經．出現品》裡面佛所說的「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，如來是貫下來的；如果我們再念白一點，一切眾生皆有如來智慧、如來德能、如來相好。這是說西方極樂世界，跟華藏世界沒有兩樣，華藏世界說得詳細一點，他是抓著綱領，把它歸納為三大類，入佛境界。
末後這一句，「即與三世諸佛如來功德平等」，前頭一句講果報，你入佛境界，這句是講你修行功夫。功是功夫，功夫是因，德是果報，功德的「德」跟得失的「得」是一個意思，你自己沒有功哪來的德？你什麼也得不到。佛法常說，持戒有功，你得到什麼？得清淨心，清淨心是定。持戒有功，清淨心是德，你得到了。修定有功，定就是清淨心，開慧是德，心地清淨，智慧就生了。真正的智慧是從清淨心生的，這個你要知道，不是聽多少經，不是念多少經，不是在世間學的什麼，都不行。所以，真實智慧是從定中生的，是你自己自性裡頭本來有的。宇宙之間的事情你沒有一樣不知道，為什麼？宇宙一切的森羅萬象是你自性變現的。你看六祖開悟的時候，末後一句話說的，「何期自性，能生萬法」，你自性能生萬法，萬法哪有一法你不知道，哪有這種道理？所以你全知道，你要學它幹什麼。你所學的，以為知道的，可能是錯誤的，不是真知道，是錯了。真的知道是從禪定，心定下來，定下來見到性，真知道，真明白了。所以佛教給我們，你要求到哪裡求？到內，不能在外。佛學叫內學，佛經叫內典。不向內，向外呢？向外叫外道。所以佛門這個外道不是罵人的，不是藐視人的，是說我們自己修行修錯了，心外求法，就是不知道從戒定慧學。你方向錯了，方法錯了，你得到的結果當然也是錯的。這就叫佛法跟世法，差別在此地。什麼叫佛法？從心性裡面悟出來的是佛法，從外面學來的是世間法。心性自然流露的是真的，不是心性流露，外面道聽塗說的，就靠不住。這個一定要知道。
如來的功就是戒定慧，我們學佛從哪裡學起？一定從戒學起，因戒得定，因定開慧。現在學佛大家忽略了戒，沒有戒了。佛家的根本戒是十善業道，現在十善業道不但在家佛弟子做不到，出家的法師也做不到。那怎麼辦？那就不得其門而入，來生不但佛你沒分，人天都沒分。《十善業道經》上講得很好，這個經是人天的根本，也就是說，你來生還能得人身要靠這個，你來生想生天也靠這個，中品的十善得人身，上品十善生天。為什麼從前的人都學成，現在人為什麼不行？這個要知道。從前人有家教，小孩從生下來，父母就教你怎麼做人，就教導你人與人的關係。人與人的關係不出五大類，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，把人的關係說盡了。這些關係如何相處，給你講這個道理，這就是持戒，關係搞清楚是看破，在處理事情的時候放下。放下自己的欲望，放下自己的貪瞋痴慢，放下自己的自私自利，放下自己的名聞利養，你跟別人才能夠和睦相處，才能互助合作。從小教，小時候他有這個根底，再一聽佛講的，對，佛講的句句話都對，行，我都能做到。所以從前學佛不難，底子厚。現在從小沒人教了，也教，教什麼？教競爭，這個很可怕，教自私自利，所謂是本位主義。本位主義就是中國古人所謂「人不為己，天誅地滅」，不就是這個意思嗎？本位主義。都為自己，連父母都不要，只知道有自己，不知道有別人。父子親愛沒有了，兄弟的友愛沒有了，朋友的信義沒有了，對領導的忠誠沒有了，這個社會怎麼會不亂？這個社會怎麼會沒有災難？災難是所有一切不善的心行所感得的，幸福跟美滿是善心善意所感得的。你看看社會大眾他起心動念是什麼，你就知道這個災難能避免嗎？這些災難會不會連累到我？我如果心裡沒有惡念，口裡面沒有惡言，身沒有惡行，他有難，我不遭難。這就是大乘教裡面講的共業跟別業，我跟他不共業。整個世界毀滅了，我還存在嗎？存在，我到好地方去了，歡歡喜喜，沒有絲毫恐懼。功夫好的，一下能夠頓斷，把這些煩惱習氣放下，那你就成佛了！
所以什麼是功德要把它認清楚，千萬不能把它跟福德混作一談，那你就錯了，福德不能解決問題。什麼叫福德？什麼叫功德？斷惡修善是一，這裡面，斷惡修善裡有妄想分別執著，統統是福德。三個，妄想、分別、執著能夠斷一個，就變成功德。功德跟福德在事上來講看不出，從起心動念上就清清楚楚、明明白白，這個要知道。三寶門中，誦經、念佛、參禪、弘化，沒有執著，是功德。沒有執著，小功德；沒有分別，中等的功德；不起心、不動念，大功德，圓滿功德，這個道理要懂。念念在計較，念念在執著，功德都沒有了，福德，福德超越不了六道輪迴。佛的經教，理要參透！為什麼？參透之後你在日常生活上用得上，活學活用，他沒有障礙。凡是遇到障礙，你沒有參透，沒有參透處處都有障礙，所謂處處成障；參透了，左右逢源，沒有障礙。所以，功德要認識清楚。你看初住菩薩跟三世諸佛因地上平等，前面境界是果報上平等。
再看，「得如來一身無量身，究竟平等真實智慧」，如來一身，一身是什麼身？法身，無量身是什麼身？應化身。你得一身你才有無量身，遍法界虛空界，眾生有感你就有應。一身，一身沒有相，一身像虛空一樣，沒有相，六根接觸不到。它在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無所不在，無時不在，就在我們面前。十方三世一切諸佛，我們只要有感，他立刻就現、就應，絕不是從那裡到這裡來，阿彌陀佛在這裡應，他從極樂世界到這裡來，那你完全搞錯了，沒有來去！為什麼？這個地方就是極樂世界。
到初住菩薩，只要是妄想分別執著真的斷盡，身土是一不是二，法性身，法性土，這是法性，能大師說得好，能生萬法。怎麼生法？眾生有感，它就現，自自然然。像江本博士水實驗一樣，眾生有感，它就現出色相來應，就這麼個道理。得如來一身，就是你證得一分法身，你就能現無量身。無量身可以同時現，可以次第現。實在講，也沒有同時，也沒有次第，完全是感應；同時很多地方感，他同時很多地方應，同時次第感，他也就同時次第應，這都是事實真相。究竟平等，真實智慧，平等是理，智慧是用。菩薩，就是法身菩薩，現佛身，應以佛身得度他就現佛身。我們今天講宗教，應以基督身他就現耶穌基督，應以阿訇身他就現阿訇，究竟平等。佛身、基督身、阿訇身，究竟平等，一點差別都沒有。他能現天王身，能現人王身，能現宰官身，能現比丘、比丘尼身，能現外道身，無論現什麼身，三十二應，男女老少、各行各業，總而言之一句話，究竟平等，這是真實智慧。
從這個地方你應該明白，整個宇宙是一體，沒有分的，你一分就不是自性，自性是一體，自性沒有分隔。無論從理上講，從事上講，從現相上講，從因上講，從果上講，無量無邊作用上，全是一體。你能契入這個境界，你心是定的，你不會隨著外頭境界起心動念。為什麼人會隨著境界起心動念？他不曉得是一體，他不曉得是法性變的。你看古來祖師大德說得多好，講森羅萬象，譬如「以金作器，器器皆金」，那就知道森羅萬象是一體，他把金比作體，現相比作器。這個必須要在，我是過去一個做首飾的工廠，這個工廠的董事長是佛教徒，請我到他廠裡面的展覽室，他做出首飾展覽，展覽室裡面去參觀，那時候韓館長我們一起去參觀。這裡面差不多有兩萬多個品種，沒有一個相同，你這一看，黃金琳瑯滿目。我們看到這個，想到經上祖師講的「以金作器，器器皆金」，印象就深刻了。兩萬多種在展覽室裡面看的時候，懂得的人，黃金，每樣東西都是黃金，究竟平等。花樣不一樣，它的質料全是黃金，你就不會分別了，無論哪一樣都是黃金。古人拿這個做比喻，十法界依正莊嚴是器，體是什麼？體是性，性在哪裡？器就是性，性就是器，金就是器，器就是金。如果你有分別，我說你拿黃金來，你到廠裡面一看，沒有黃金，黃金在哪裡，他不知道，他不知道手鐲是黃金，不知道戒指是黃金，不知道首飾項鍊是黃金，他不知道。你說拿個項鍊來，他拿個項鍊來了，你叫他拿黃金來，他就不曉得。黃金是它的本性、本質。
所以，「纔發心時，即為十方一切諸佛所共稱歎」，這個發的什麼心？菩提心，菩提心一發就是初住菩薩。諸位要曉得，十信位沒有發菩提心，菩提心是真心，十信位菩薩還是用的阿賴耶識，十信。用得最純最正，跟佛很接近、很相應，順著佛的教誨，這個心好。六道凡夫起心動念跟佛菩薩的心相違背，菩薩的心施捨，眾生的心吝嗇，有不肯幫助別人，這相違背。菩薩的心念念都給眾生做個好樣子，那就是持戒，做榜樣給人看。可是眾生念念都是為自己，為自己，做出樣子都是負面的，都是不好的樣子。菩提心，經論裡面說三種，直心、深心、大悲心；淨宗經典裡面所說的至誠心、深心、迴向發願心。講起來，對初學的人來說，都不太容易體會到，我們換個講法，至誠心是真誠，我用真誠；深心，我用清淨、平等、正覺，這大家好懂；迴向發願心就是慈悲心，對人。真誠心是體，本體，自性本來是純正，沒有虛妄；自受用，對自己，自受用是清淨、平等、正覺，這叫深心；對別人慈悲，大慈大悲。這個心從真誠心裡面發出來，這叫纔發心時，你這個心一發，你立刻就得到十方一切諸佛的稱讚，為什麼？心一發就成佛了。你說成佛難不難？不難。不難為什麼發不出來？你不覺悟，就是你沒有看破，你不知道整個宇宙是自己，處處以我這個身是自己、我這個家是自己，你沒有看到事實真相。事實真相是整個宇宙是自己，知道整個宇宙是自己，那你就慷慨大方了。一切眾生是我的親人，一切眾生有困難是我的困難，一切眾生得歡樂是我的歡樂，那叫發菩提心。還有私心，凡夫一個，他要搞六道輪迴，他要搞因果報應，這叫愚迷，愚痴、迷惑。所以，發心的人真不一樣。
下面講，「乃至震動一切世界，及一切世界中示現成佛等，如文廣明」，這一段他是引用「初發心功德品」裡面的經文來說的。震動，我們今天講的波動，你這一念真心，這個真心一發，遍法界虛空界，那個訊息很快，剎那之間周遍法界。一切諸佛如來、一切法身菩薩全都收到這個訊息，這叫震動一切世界。一切諸佛知道，用我們俗話來說，知道某一個人成佛了；知道某一個人，像《楞嚴經》上所講的，《楞嚴經》佛把法性比喻作大海，叫性海。眾生在迷的時候就像海水裡的水泡，他有範圍，他認為那是自己，他不知道整個海水（大海）是自己，不知道。什麼時候水泡破了，水泡一破，回歸大海，他才曉得大海是自己，水泡不是自己。這一個人，初發心的人，就像他這個水泡破了，這個水泡破了的訊息整個大海都知道。真叫是剎那之間，億萬分之一秒，整個大海那就是一切我們講十方三世諸佛如來，全知道了，某個人成佛了，某個人覺悟了，回歸了，回歸到自性。
下面一句是講他起作用，他起的作用跟十方一切如來完全相同，沒有兩樣，平等平等。一切世界中示現成佛，舉一個例子，像釋迦牟尼佛這種示現，八相成道。我們就想到，連成佛都可以示現，還有什麼不能示現？三十二應是說三十二類，是種類，每一類無量無邊。你跟遍法界虛空界那些六道眾生、那些十法界的眾生，過去你沒有開悟的時候，沒有回歸的時候，跟他們都有緣分，生生世世六道裡結的緣，四聖法界裡結的緣。現在你成就了，還有很多人沒成就，他們在受苦你知道，他們在享樂你也知道，他們在修行你也知道，修行遇到了瓶頸不能突破你也知道，你沒有一樣不知道。既然知道了，知道就是感，你自然會去幫助他，應以什麼身幫助他就現什麼身，應以佛身你就現佛身，應以菩薩身就現菩薩身，應以聲聞身就現聲聞身，男女老少、各行各業，那個身統統能現。不但能現有情身，還能現無情身，能現山河大地，能現花草樹木。所以有人遇到瓶頸，看到花草樹木他開悟了，看到自然現象，風吹樹葉，他看到，開悟了，雨打芭蕉，他聽到，開悟了。他為什麼平常聽都不開悟，今天聽就開悟？今天開悟是這個人示現的，不是沒有原因，你的緣要用這種方法幫助你開悟，他就現這個現象，能現無情身。懂這個道理，我們如果心地善良，法性所變現的山河大地、花草樹木，沒有一樣不是究竟圓滿的。所以，風水有沒有？有。風水從哪裡來的？從人念頭上來的。你念善，山河大地、你的環境就變得很美好，你不善，住在美好的環境裡，住幾天這個環境就變壞。風水家常說，「福人居福地，福地福人居」，你有福，無論住在哪裡，這個地方就有福；你沒有福，這個地方是風水寶地，你去一住它就變壞了。所以風水在善心，不在外頭，外面去找，錯了，那叫外道，哪裡找得到！
我們懂得這個道理，今天許多災難的訊息來，我們就明白了，我能轉境界。可是如果你有一念懷疑就破掉，這個能力沒有了，「我怎麼能轉？」你決定不能轉；「我肯定能轉！」那你真能轉。由此可知，大乘教裡面講信心主宰一切，你有沒有信心？你沒有信心就沒有法子，那你就得被環境主宰；如果你有信心，你真的是主宰一切，這一點都不假。記住，佛常常告訴我們，境隨心轉，這是真理。蕅益大師給我們的開示，蕅益大師是再來人，不是普通人。印光大師，很多人知道他是極樂世界大勢至菩薩化身來的，應化身，印光大師看蕅益大師的《彌陀經要解》非常讚歎。他說如果不是阿彌陀佛親自來註這個經，別人註不出來；換句話說，他肯定，蕅益大師若不是阿彌陀佛那決定是觀世音菩薩，否則的話不可能講得這麼透徹，講得這麼圓滿。他雖然是沒有這麼說，沒有明說，大勢至菩薩說這個話，我們就能想像得到，蕅益大師決定是阿彌陀佛再來的；不是阿彌陀佛，那決定是觀世音菩薩，才能把這個經講得這麼圓滿、這麼透徹。所以佛菩薩常常示現，這個不能不知道。
我們有緣，這個緣是無量劫前種下的希有緣分，你這一生才能遇到。遇到之後你要能把握住，死心塌地，不疑惑、不夾雜，依教奉行，那你這一生成功了，決定成就。機會不能失掉，一失掉，下次再遇到不曉得什麼時候，不知道已經經過多少劫。機會是佛法講機緣，難遇，能遇到這個機緣是百千萬劫難遭遇，開經偈講百千萬劫，彭際清居士講「無量劫來希有難逢的一天」，你能夠遇到，不是簡單事情，應當知道珍惜。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:39:14)
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