大方廣佛華嚴經 （第一八七五卷） 2007/12/3 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1875
諸位法師，諸位同學，請坐。請看經本「升須彌山頂品第十三」。
清涼大師註疏裡面給我們講的，「將釋此品，四門分別，初來意」，這是四門裡頭的第一門。為什麼佛在十信圓滿的時候，在講十住菩薩之前，要講升須彌山頂品？先把來意交代清楚。「來意者，先辨會來」，這是第三會。前面第二會是講十信位的菩薩，講信，「前信」，從此以下，這是講「解」。清涼大師把《華嚴經》分作四大段，就是信解行證，解這一段經文很長，內容非常的豐富，所以前面講信，從這以下講解，「義次第故」。「又答十住問，總有二段」。前面一段，「信是住之方便，此明正位，故次來也」，接著一定要說升須彌山頂品。這裡頭有句話很重要，信是住之方便，這個住是十住菩薩。我們知道，十住菩薩，講初住，破一品無明、證一分法身，他是真的成佛，不是假的。賢首菩薩，這是十信位裡面的佛，也就是說十法界裡面的佛。天台大師判教，說這個位次叫相似即佛，他不是真的，相似；也就是說他很像佛，無論從哪方面去觀察很像佛，智慧、神通、道力、弘願、利生真的很像佛。為什麼不是真佛？無明沒斷，也就是說他還有起心動念，《華嚴經》上說妄想沒斷，所以他是相似即佛。相似是必經之路，哪個人修行都要從名字、觀行、相似，然後才到分證。分證是真的，但不是圓滿，為什麼不是圓滿？無始無明的習氣沒有斷乾淨。無始無明習氣斷乾淨了，那就是究竟圓滿的佛果。這個理跟事，我們都要搞清楚、搞明白。
所以我們要想證果，要特別重視十信的學習。我們今天這個信到底有幾分？這個事情不必問人，要問自己。信心到底有幾分，從哪個地方去看？從放下，你把執著放下多少，分別放下多少。賢首菩薩分別執著統統沒有了，不但分別執著沒有，分別執著的習氣都沒有，所以那是入住之方便。到那個境界，再向上提升一步，就是六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念。為什麼會有這個境界？這個境界是十法界達到最高峰，往上去就是一真法界，也就是說在一真法界跟十法界的邊境上，向前再邁一步就脫離十法界，就入初住。我們要認真的修行，認真修行沒有別的，就是放下。可是放下還有方便，就像楞嚴會上世尊所講的最初方便，最初方便就是我們現前真正想用功下手之處。我們從哪裡下手，這不能不知道。為什麼放不下？對於事實真相了解的不夠。譬如我們凡夫跟聖人不能比，四聖法界叫外凡，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩、佛，外凡，真正的聖人是在一真法界，所以十法界裡面的四聖，那是相似的聖人，叫相似即佛。迷了之後，迷失自性就是你起心動念了，一起心動念，十法界依正莊嚴就現前，叫一時頓現。這裡面立刻就有染淨兩分，六道是染污，四聖是清淨，染淨就出來，就對立了。染裡面又出善惡兩分，染是六道，六道諸位都知道有三善道、有三惡道，三善道是善，三惡道是惡，你看善惡對立了。我們必須把這些事實真相搞清楚、搞明白，這叫最初方便。
怎樣才能搞清楚、搞明白？只有一個方法，一門深入，長時薰修。這個一門是佛門，不是說其他的，佛門。佛門裡面有八萬四千法門，我們也不能說那麼多，說那麼多自己就迷惑了，我們只講現前在這個世間最流行的，現在大概只剩三門，這三門就是禪、密、淨土。你看現在學佛，不是參禪就是念佛，不是念佛就是學密，現在只剩三門。三門當中你要選擇一門，一門深入。我們今天選擇了淨土，這個選擇是有智慧的、是有依據的，依據釋迦牟尼佛在《大集經》裡面給後世弟子做了選擇。他老人家說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們現在是生在佛滅後二千五百五十一年，這是世界上公認的。在我們中國史書上記載的比這個長，老一代的這些祖師大德們，他們都用中國歷史所記載的，今年是佛滅度三千零三十多年，跟世界承認的大概相差五、六百年。這個事情不要緊，沒關係，無論是中國記載的，或者是外國人所說的，統是末法時期，那這就沒錯，末法時期選擇淨土，這是最正確的選擇。
修淨土成功的人不少，修不成功的人更多，幾乎不成比例，這個原因在哪裡？我們找淨宗最初方便，最初方便還是要找佛陀，佛怎麼指示我們的，怎麼樣教我們的，我們不能不知道。佛陀教導我們，淨土經典裡面所說的淨業三福，這是我們修淨宗最高的指導原則。我們從哪裡下手？「孝養父母」，你要從這裡下手，「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是什麼？這叫最初方便。這不是佛法，這是世間法，這一條四句你做到了，佛說你是世間的善人，善惡就清楚的辨別，你是世間善人；換句話說，你不會墮三惡道。
可是佛說這四句就像四本書一樣，那是題目。孝養父母要怎麼做？在中國有《孝經》，古聖先賢教孝的教誨很多，都在四書五經、十三經裡面。古大德為了教童蒙方便起見，把經論裡面關於教孝的東西都把它抄錄下來，編成一本小冊子，叫《童蒙須知》，流傳很久。到清代又有人把《童蒙須知》再修訂重新編輯，寫成更簡單、更容易記誦的教科書，這就是《弟子規》。所以你要曉得《弟子規》是孝養父母、奉事師長的標準，標準的課本。這部東西你要是學不到，你要沒有學好，在佛菩薩心目當中你不是善男子、不是善女人。這不是佛對你的責備，對你的批評，不是的。你要是說佛對我的責備、對我的批評，那你錯了，那你就冤枉佛菩薩，這個罪很重。
佛菩薩好心，時時刻刻提醒你，你要不認真學習；換句話說，人生確實很苦短，數十年寒暑一瞬之間，你將來到哪裡去？善男子、善女人，他生三善道，出不了輪迴；如果不善，那三途有分。所以善惡要問自己，不要去問別人。我的心善不善？我的言語善不善？我的行為善不善？要常常自己檢點，拿什麼做標準？《弟子規》是標準，這真正是基礎。有了這個基礎再學下面一句，慈心不殺。那我把這句定在《太上感應篇》，道家的基礎。你必須要了解事實，業因果報絲毫不爽。決定沒有殺害眾生的念頭，蚊蟲螞蟻那也是一條命，牠也有靈性，牠也是人墮落變成這種畜生，牠的神識跟我們沒有兩樣，這一定要知道。你殺牠、吃牠，要不要償還？因果典籍裡面講得很清楚，這一生吃牠半斤，來生要還牠八兩，八兩就是半斤，所謂殺生那是欠命，欠債的要還錢。因果通三世，知道因果不敢做壞事。有《弟子規》的基礎、有《感應篇》的基礎，你才能進一步修十善業道。《十善業道》是佛法的基礎，有這個基礎你才有條件去學佛，就是受持三皈五戒；沒有前面基礎，你受三皈五戒是假的，天台大師講名字位中人，不是真的，有名無實。你是在家佛弟子，就是名字在家佛弟子，不是實質的。你做真正在家的佛弟子，那一定是你具足《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，這統統做到，然後受持三皈，它會起作用，受持五戒，那真是有功德。這都是我們要很冷靜自己思惟，要真幹！
你要不真幹，現在這個世間災難很多，真正有成就的兩種人，這兩種人都是真幹，都不是假的。一種是按部就班學出來的，明瞭，真的是一門深入，他明白了，真幹；另外一種是災難現前，雖然不明瞭，他過去生中善根深厚，我們現在講底蘊很深，不是這一生修的，前生修的，所以他有真誠的信心。像我們最近遇到一個同修，也是得了末期的肺癌，醫生宣布他的壽命頂多只有一個月。他宿世有善根，所以他也不找醫生，也不吃藥，念佛求往生。他每天拜佛，每天拜一千八百拜。前兩天拜得很痛苦，他告訴我，第一天只拜了一百多拜，忍痛也要拜，拜到四、五天才正常，能夠一天拜到一千八百拜。拜到一個星期之後，別人知道，他自己不知道，他身上的汗流出來是黑色的，而且很臭，他自己聞不到，別人聞到，那都是他的病毒排出來了。拜到兩個星期十五天，他感覺到很輕鬆，身上衣服換下來很髒，裡面的病毒全排出來了，人好了，現在很正常。遇到我的時候，胡居士說「你是再來人」，那是真的。這是什麼？這就是過去生中的善根，他有堅定的信心，他並沒有求病好，他只求往生，沒想到他的病毒全部排出來。這是最初方便。
我們學佛真的是不容易放下，有人在人表面上看起來不錯，可是背後他就不行，他就受不了，偷偷的，還是有貪瞋痴慢，放不下，吃長素不是吃給別人看的，他吃給別人看的，人家沒有看到的時候他又去吃肉、又去殺生去了。這個罪很重，這是假學佛，不是真學佛。在人面前很恭敬，言行都很善，但是心地不善，對佛法懷疑，對善人、善行懷疑，這是什麼？這是宿世的惡業習氣。怎麼辦？聽經、讀經，長時薰修，要認真懺悔，克服自己不善的習氣，改過自新，這個人才有救，否則的話不行。可是人的習氣也是各人不相同，甲用這個方法有效，乙未必有效。我自己本人就是個例子，懈怠、懶散，習氣很重。用什麼方法對治有效？我嘗試過之後，講經。講經你要準備，我跟諸位說過，我最初出來講經，在講台上講一個小時，我要準備四十個小時，你沒有充分準備，上台那就很難看。用這個方法來對付自己，克服自己懈怠懶散的毛病。這個方法用了一年就有效，可是一年之後，我講經準備的時間就縮短，講一個小時，原先要四十個小時去準備，現在大概十幾個小時就夠了。三年之後，我預備一天八個小時，讀一天的書可以講二、三天。但是能不能懈怠？不能懈怠，養成一個讀經的習慣，所以一直到現在，我每天大概都能保持四個小時讀經。
讀經是親近佛菩薩，聽佛菩薩教誨。真的，經卷展開，古人講的「開卷有益」，他有悟處，體會到法味，法喜充滿。真正明白古人所說的「世味哪有法味濃」，在佛法修學上其樂無窮，常生歡喜心，沒有比這個更快樂。孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，我們得到了。但是這種得到，到這個境界，我常常講我是中下根性，什麼時候才真正有法喜，生喜悅心？二十年鍥而不捨你才能得到。境界年年向上提升，怎麼會不歡喜！煩惱年年輕，智慧年年增長。所以最初方便，在現在我勸大家聽經，讀經讀誦要沒有恆心、沒有毅力，因為你要想十年、二十年才能得到法喜、得到不亦悅乎，這麼長的時間你能熬得過去嗎？這是個問題。但是聽經就不一樣，文殊菩薩說「此方真教體，清淨在音聞」，聽比看方便。現在有講經的光碟，科技發達，使下下根人都得到方便，這種科技我們要會用，我們不能放棄，多聽。聽要專聽，聽一部，不要聽多，聽多怎麼？雜亂了，就不是一門深入，聽一部，是你主修的科目。修淨土的同學多半是聽《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，很好，為什麼學得還是那麼困難？那你就要想到，你最初方便疏忽了。最初方便是什麼？培養自己的善心、善行，身口意三善，你就會得法喜，你就會得佛力加持，三寶加持你，所以最初方便太重要！
現在講到十住，第三會是十住菩薩會，這是分證即佛，這是真佛，不是假佛。我們在前面跟諸位做過詳細的報告，初住菩薩他所得的智慧、神通、道力跟究竟圓滿佛果沒有差別，究竟果佛在十方無量無邊世界裡面，眾生有感他就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。初住菩薩亦如是，沒有兩樣，所不同的就是究竟佛果無始無明習氣完全斷了，他無始無明習氣在，但是那不礙事。所以這必須要知道，這真正得大自在。法身、般若、解脫，三德祕藏他統統具足。
我們要想在一生當中成就，我們的成就是往生淨土，生到淨土，即使同居土下下品往生，也是圓滿成就。到西方極樂世界，你的神通、道力不亞於初住菩薩，這個很特別，為什麼？你的煩惱習氣並沒斷。為什麼會有這麼大的能力？那是阿彌陀佛本願威神加持你，特別加持，搭上阿彌陀佛的便車，你得自在，你也有能力應化在十方世界，可是你要曉得，不是自己的道行，完全是佛力加持。自己一面修一面往上提升，這就是我們中國人所說的教學相長，慢慢提升。果然是同居土下下品往生的，到什麼時候真的是自己能力，不是阿彌陀佛威神加持的？《觀經》講十二劫，也就是說阿彌陀佛威神加持到十二劫之後你自己成就，這成就是什麼？你自己真的明心見性，見性成佛，那是你自己真正證得，這是西方彌陀淨土無比殊勝之處。我們除這個方法之外，那就要真修，《華嚴經》上真修，這很難，這太不容易。
所以取淨土基本的條件，你要記住，淨業三福。特別要記住，孝親尊師在《弟子規》，慈心不殺就是因果在《感應篇》，《十善業道經》這是佛經裡面的基礎，這是真正最初方便，你要從這裡認真下手。基礎奠定了，你才一門深入，那就一帆風順，沒有障礙。現在我們學佛障礙重重，都是基礎沒打好。所以我們的信心，祖師大德們常常批評說露水道心，太陽一出來就沒有了，有的時間很短，斷掉的時間很長，所以不能成就，原因在此地。
這是說信是住的方便，第二是講會，先講第二會。第二講「品來」，講這一品，「前品說信究竟，此品趣後說住，故次來也」。前品是賢首品，我們剛剛學完的賢首品，賢首品那個信講到究竟圓滿。所以古大德也有這麼一說，信滿成佛，這話是真的，不是假的。信圓滿了，信圓滿就是初住菩薩，他怎麼不成佛？所以說信究竟。這一品呢？這一品是趣後說住。住有學位了，像現在讀書，你拿到學位了，前面信位沒拿到學位，現在拿到學位。
下面第二段「釋名」，這是四門裡面的第二門，前面是來意，第一個是來意，第二個是釋名，解釋品名、會名。清涼大師說「釋名者，亦先辨會名」，先說，這是第三會。第三會「約處」，就處所來講「名忉利天會」，佛在忉利天講的。在處所上來說，就是地點，這會在哪裡開的？在忉利天宮開的，叫忉利天會。就人來說，人就是這一會的主席，這一會的主席是誰？法慧菩薩，所以我們也可以稱「法慧菩薩會」。這個會的內容是什麼？這次大會的主題討論些什麼？「約法，名十住會」，這都是「依主釋」。我們這樣一講，諸位就很清楚，會在哪裡開，什麼人做主席，討論些什麼，這你就很清楚，這是第三會。
第二是「品名」，品名就是升須彌山頂，品名。「須彌，正云蘇迷盧」，這是梵文音譯的，這是什麼意思？「此云妙高」，這是一個高山，加上一個妙，妙裡面所含的意思就太深太廣了。「如來以自在力，不起覺樹，應機現彼，故云升也」。這句裡面確實有最高的哲學、有最高的科學，這是方東美先生所說的，這叫自在力。自在力得大自在，是自性裡頭本來具足的，你學不到，也不需要學的。怎樣才能得到？佛說了，這在後面「出現品」裡講的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自在力是德，得大自在，自性裡本來具足。六祖大師開悟的時候講五句話，第三句「何期自性，本自具足」，具足無量的智慧、無量的德能、無量的相好，跟《華嚴經》上講的一樣，佛法是平等法，一切眾生統統都有，所以佛說一切眾生本來是佛。你現在搞成這個樣子，搞得這麼可憐、這麼淒慘，什麼原因？因為你有了妄想分別執著，你能把妄想分別執著放下，你就是佛。《大方廣佛華嚴經》上字字句句都是說的你自己，不是別人，與別人無關，全說自己，所以你看到毘盧遮那佛，那就是自己。
不起覺樹，覺樹是菩提樹，也就是說十信是佛在菩提樹下說的，沒離開。天宮，眾生有感，佛就有應，你說這是不是哲學？是不是科學？我們人間看到釋迦牟尼佛跟我們大眾在講經說法，天人有感，佛在那邊應。佛在那邊應，這邊沒離開那邊就應了，我們講分身、化身。我們凡夫一定都是這麼說法，化身、分身。實在講，在四聖位置裡面是可以說分身、化身，那就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，但是在一真法界裡頭，分身、化身講不通。就像觀世音菩薩「普門品」裡面所說的境界一樣，千處祈求千處應，哪個地方眾生有感，他就現身，感應道交。感應的快速，佛在經上把它比喻為海潮，海的潮水是很有信用，什麼時候漲潮，到那個時間它一定就漲，什麼時候退潮，一定的時候它就退。佛用漲潮、退潮來比喻應機，就是說眾生感的時候，佛就應的那個時候，決定是相等的，沒有絲毫差誤。
我們今天求佛，好像佛菩薩都沒有感應。其實有，你自己不知道。為什麼不知道？你煩惱太重，你妄念太多，不是沒有感應。如果你能夠把妄想、雜念放下一些，讓你的心清淨，那你就很明顯的感到。由此可知，修行修什麼？修清淨心、修真誠心。法身菩薩，這裡講到入住，入住就是發菩提心，真誠清淨平等正覺慈悲，打的是滿分，圓滿了，叫發菩提心。這個心一發，就是初住菩薩。由此可知，十信位的菩薩有沒有發菩提心？有，他只能打九十九分，還差一分。賢首菩薩九十九分，法慧菩薩一百分，往上都是一百分，都是圓滿的。我們今天真誠清淨平等正覺慈悲有幾分？有個一分、二分就不錯了。要不斷的向上提升，年年向上提升，月月向上提升，你行佛道，你行菩薩道。
千萬記住，貪瞋痴慢不能增長。為什麼？貪瞋痴慢是三惡道的心；貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，傲慢是羅剎、修羅。你自己多反省就覺察到，我從早到晚起心動念，貪的念頭多，還是痴的念頭多，還是瞋的念頭多，還是慢的念頭多，這要反省。如果有，要改，痛改前非；否則的話，人命無常，佛經上講的「人命在呼吸之間」，一口氣不來就是隔世。有沒有想到一口氣不來我到哪裡去？這是大問題，其他的都是微不足道，都是小事，這才是大事。你這一口氣不來，你到哪裡？西方極樂是你嚮往之處，你未必能去得了，什麼原因？業障太重。我這麼多年來常常勉勵同學，你要想入佛門，我教人放下十六個字，這講了多少年，幾十年，放下自私自利，這是大障礙，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這十六個字。這十六個字只要有一個，你就入不了佛門。換句話說，這十六個字都有的話，只要有一個，極樂世界你去不了。所以自己想想，有沒有資格到極樂世界，不就很清楚、很明白了嗎？經聽多了，真聽進去了，你自然就覺悟，就曉得怎麼修法，不再迷惑顛倒，不再自己欺騙自己。這是最可怕的事情，別人欺騙我們無所謂，沒有關係，自己欺騙自己這個麻煩可就大！別人欺騙我們，我們歡喜接受，消業障；自己欺騙自己，那是造罪業，那不是消業障；還欺騙別人，那業障更重，叫自欺欺人，業障更重。
尤其中年以上，中年在中國標準的說法是四十歲，中年，中國人看人是看到八十歲。從前李老師常常跟我們講，二十歲是人生的春天，二十到四十，人生的夏天，四十到六十，人生的秋天，六十到八十，人生的冬天，用春夏秋冬來說。所以中年是四十，四十以上要常常替自己來生著想。四十之前想現前的多，來生少，四十之後要想來生多，現前可以過得去就算了，這才叫有智慧的人，這才叫真正聰明人。所以我們看佛陀，在經上看到佛陀，你看哪個地方有感，他那裡就有應。天上有感，天在我們上面，所以說往上升。
下面說「表位漸增」，地位漸漸往上漲，「不處人間」，升到天上了。「顯位清淨」，天清淨，你的心地清淨就跟天相應，而不是說我信了天神，將來我就會生天，不是的。天是清淨的，你的心達到一定清淨的水平，自然就生天，你具備了它的條件。這也是孔子在《易經．繫辭》裡所說的，他說「物以類聚，人以群分」。真的，譬如森林，你到野外看原始森林，一片森林，只有一種樹木，它不雜，這是類聚。人以群分，一個團體一個團體，喜歡學佛的，就是佛教團體，大家都到這裡來；喜歡跳舞的，他一定在跳舞廳，他不會到佛堂來，人以群分。歡喜清淨的，天上，他自然就去了，我們世間人講俱樂部，他自然就入了那個俱樂部。
下面提了個問題，「若天表淨，何獨妙高」，為什麼說妙高？下面就講「妙」字的意思。「妙有十義，如於法故」。妙裡頭有清淨，這裡頭給我們說了十個意思。第一個是「體妙」，這是講須彌山，須彌山的體妙，「謂四寶所成」，這個四寶是金、銀、翡翠、水晶。我們用現在的話來說大家好懂，那就是說這座須彌山，這是很大的一座山，它是眾寶所成，說四寶，這四樣東西最多，不是說除這個四寶之外就沒有其他的，這四樣東西最多。像地球上這些高山一樣，這裡有很多礦，我們講礦產，須彌山也是如此，這四種礦物非常豐富，其他的是雜寶莊嚴，它不是泥沙。那我們要問為什麼？你就想到是果報，果必有因。住在須彌山的都是天人，須彌山半當中是四王天，須彌山的天頂上是忉利天，我們講清淨心，一層比一層殊勝。四王天人的心比我們世間清淨，雖然他也是欲界，他比我們高，比我們清淨，忉利天就更清淨。由此可知，環境真的也是從人心所感應的，真是七寶具足，無量之寶沒有一樣不具足，這是體妙。
「二者相妙，謂八方四級」。八方是東、南、西、北、東北、東南、西北、西南，八方，四級是四個階級，一層比一層高，這裡面諸天很多，天人很多，總的來說都是歸忉利天主管轄，忉利天主下面這一級像四方諸侯一樣。像中國中央政府是忉利天，省的這些領導那就是四王天，那是屬於諸侯。這裡面天王很多，天王有大有小，四天王這是大的，小天王還很多。「三者色妙」，色與四寶相應，「謂四正色」，北方金色的，東方銀色的，南方琉璃（琉璃就是翡翠），西方一般講水晶。這是清涼大師《疏》裡，跟李長者《合論》裡面講法有點不同，下面我們會看到。《合論》裡面講，東方是金色，西方是銀色，南方是琉璃（就是翡翠），北方是瑪瑙，說法不一樣。我們也不必去計較這些，為什麼？一切法從心想生，而且我們要著重它的表法，自己才真正學到東西，不必執著這些名字相。
馬鳴菩薩在《起信論》裡面就教給我們，聽經學教要記住三個原則，第一個「離言說相」，文字是語言的符號，不要執著言說，也就是不要執著文字，這是正確的，不要在這裡面起分別執著；不執著「名字相」，名詞術語，像此地講的四寶都是名詞術語，懂得它的意思就好；第三個要不執著「心緣相」，就是你怎麼樣去想，不可以去想它，一想就落在意識裡去，智慧不開。所以聽，聽懂就懂，聽不懂不想它，為什麼？還會聽到第二遍，還會聽到第三遍，這是佛說法的慈悲。這跟我們中國教學有點不一樣，中國教學老師不願意講第二遍，你聽不懂不再給你說。佛很慈悲，一遍聽不懂，兩遍，兩遍聽不懂，三遍，十遍聽不懂，二十遍。佛是很有耐心，不厭其煩的來教你，慈悲到極處，只要你肯學。佛這個說法也都是教導我們，我們要學佛的慈悲心、要學佛陀的耐心。
下面講「一切草木鳥獸等物，隨所至處則同其色，自常不變」。這是給我們講天上那些物質環境跟我們人間不同，人間這些東西有，但是它的顏色常常變，尤其現在變化更大。什麼原因？境隨心轉，現在的眾生心浮氣躁，妄念、妄想太多，所以外面境界都是不定的，都產生變化。為什麼天人他變化少？他心比我們定，他妄念比我們少。實在說這些事情我們能體會，不難懂，我們如果細心觀察歷史，中國人常講三十年是一世，三十年前的人，就以香港來說，三十年前我第一次到香港來講經，香港人很可愛，還挺厚道的，這三十年起了很大的變化，不一樣了。可是六十年之前的人更純更厚。這是講香港這個地區，那時候是英國人統治的。到中國內陸，愈是偏僻，人愈純厚、愈老實，妄念少，他每天生活的圈子就是他那個小範圍。農村裡面的人甚至一生沒有進過城市，到城市裡面去，這開世面，開了眼界；確實像古人所說的老死不相往來，你就曉得他的生活多麼簡單。妄想少，所以他居住的環境變化不大。現在變化大，連香港這個地方，兩年沒有來，再看的時候，很多變得就不一樣，甚至於年年不相同。從前人常講，古人常講，河山依舊，可是人事全非。但是現在河山不依舊，河山跟人事一樣的變化。只有找到很偏僻的地方，還是過原始生活，跟外界不相往來，那個地方還是依舊。我們如何在這個眾生妄念紛飛中能保持自己的清淨心如如不動，這叫功夫，這是修行。
你看現在人生活在這個世間，他把目標、方向失掉了。人到世間來為什麼？中國古人懂，現在我們看到美國魏斯醫生的幾本書，他那個報告都說得很好，你來到這個世間是提升你自己，你這一生有很多功課要做，做到功課及格你就上升。就好像在學校念書，你上學校來幹什麼？是要把你這學期的功課做好，下學期升級。到人間來，人的功課是什麼？是倫理、道德、因果；在佛法裡面，十善業道、三皈五戒，你統統能夠修好，來生生天。不斷向上提升，這就對了。如果你不知道這個方向目標，你染上不善的習氣，自私自利、貪瞋痴慢，起心動念損人利己，那你就下降，你很可惜，不但不能提升，你自己在人道都保不住，來生再到人道是留級，你墮落你到三途去了。這個事情很可怕，總要曉得。人跟畜生為什麼不一樣？人懂得倫理、道德、因果，畜生不懂，愚痴。人要不懂，那跟畜生有什麼兩樣，造的業比畜生還重。換句話說，那真是佛門古大德所說的，來生想做畜生都沒有分，到哪裡去？地獄、餓鬼，這是我們不能不知道的。
「四者德妙」，德是道德，「謂八方猛風不能令動」，四面八方的風，須彌山能禁得起考驗，不會被風吹壞。這也就是說明我們信心清淨，不會被外面環境誘惑。外面環境是境風，你能不能禁得起誘惑？自己一定要做得了主宰，你才會有成就。世出世間法的成就都在定力，定力是德行。我們六根接觸六塵境界，外不受外面境界影響，內不會起心動念，內如何能不生煩惱，外面不受誘惑，這是真功夫。順境不貪，逆境不怨恨，所以順逆境界都是我們學習的增上緣。不能說這個好，那個不好，那你完全錯了，你不會修行。真正會修的，古來祖師大德測驗學生常說，「你會麼」？會的人，無論什麼境界，如如不動，統統成就自己；不會的，那就是在境界裡面有選擇，他會分別執著，特別在佛法裡頭，要懂這個道理。
「五眷屬妙」，眷屬是說它的四周，「謂七金山，七重圍繞，及七香海，海印旋流」，這是它外面的環境。七，諸位要曉得不是數目字，你要把它看成數目字那就錯了，七代表圓滿。為什麼說七？它是講四方、上下，這是六，還有當中，七是這個意思，從空間上來說的。《華嚴》常常用十來代表圓滿，十是從數字來講的，一到十，是個圓滿的數字。所以它不是講數目字，它是代表圓滿。大山旁邊有小山，有很多小山圍繞著它，有山必有水，所以它有海水。這在我們的地球上，現在科技發達，我們就很清楚，陸地，如果把海水統統抽乾了，你就曉得我們都在高山上住。海還很深，往下面看，我們都在當中，或者在山頂，確實是這個樣子。所以有山有水圍繞著它，這個山才不至於是孤立的一個山，它有很多圍繞著，它有依靠，這是眷屬妙。
「六依持妙，唯天依住，得通者居」，只有天人才住在那個地方。天人有神通，有五通，如果沒有五通的人，這個地方他住不住，住在這個地方要有神通。這裡頭又講到科學，我們現在沒神通，從香港到美國去，我們坐飛機過去，這是工具，要靠人工製造，天人不需要，天人有神足通。我們看到古人筆記小說裡面，看到有修行人得神通，他要遠遊，他化一道光就走了，你說那個速度多快。我們知道光速一秒鐘三十萬公里，繞地球很多圈，他化一道光，光落下來之後，他看到是個人身。要有這種能力，也就是說要有神足通才行，沒有神足通他達不到上面去。神通，佛在經上告訴我們有修得、有報得。天人的神通、鬼道的神通都是報得，你生到那一道，他自然就有，人道要靠修行。我們在《閱微草堂筆記》裡面看到有這個記載，有人看到一道光從空中下來，落到地上，走到那地方去一看，看到一隻小兔子，或者看到一隻小動物。牠是不是兔子那就不知道，變化的。天人、天神，這裡面也有善惡，像修羅、羅剎都有這個能力，他變一個小動物。像《西遊記》裡面寫的孫悟空七十二變，孫悟空也有這個能力。不但有能力變動物，他還有能力變樹木花草，這是屬於修得。我們這個世間，人有修得的，畜生裡也有修得的。畜生裡修得的，最普遍的，一般都是說大仙，北方人叫「大仙」，狐狸、黃鼠狼，修成的。我們一般聽說狐狸要修能夠變成人身要五百年。所以牠們對於人很羨慕，人是報得的，你一來就得人身，牠們從畜生身修到變成人身要花五百年的時間，得人身之後才能修道，才能學佛。所以人身難得，佛法難聞，佛常說，而我們人聽了當耳邊風，沒在意。畜生道裡修行對這個話很敏感，牠們聽到之後的確是感觸很深，確實時時刻刻提醒牠們要認真努力的學習。在從前，像這些高山，妙高山，沒有飛機，沒有直昇機，沒有電梯，你沒有神通上不去。
「七作業妙，不離本處而鎮四洲，映蔽日月而成晝夜」。不離本處而鎮四洲，須彌山在當中，這個四洲就是四大部洲。在過去我們都把它看作是在地球上，須彌山在哪裡？大概就是喜馬拉雅山，這是地球上最高的一座山，雪山。喜馬拉雅山的四面是不是四洲？我們是在東面，東勝身洲；北面，喜馬拉雅山的北面是西藏，那西藏是不是北俱盧洲？而佛在經上說，北俱盧洲人的壽命一千歲，福報最大，衣食、一切用具都是自然的，很少短命的。那我們看看北面西藏這些人，沒有這麼大的福報，所以曉得佛在經上講的不是我們的空間。這個說法幾千年了，實在說還不止幾千年，因為講六道輪迴、講宇宙之間一些狀況，婆羅門教講得最早。婆羅門教的後身就是現在的印度教，我跟他們接觸，他們告訴我，他們的教至少有一萬多年。可是印度人不重視歷史，現在世界上承認他們八千五百年，比佛教早五千年。為什麼這種說法沒有人質疑？而是古時候印度的宗教、印度的學派都修禪定，佛經上講的四禪八定，他們都有這個能力，都有這個功夫。換句話說，禪定當中所看到的，六道裡面的空間維次突破了，他所看到的世界，跟我們這個世間不一樣。所以佛法裡有一句話說得最好，「唯證方知」，要怎樣證得？要修定。《華嚴》講得最究竟、最圓滿，它不跟你講次第，它講頓超、頓悟，教你放下妄想分別執著，那就是如來的境界，那是最究竟、最圓滿的，一絲毫錯誤都沒有。阿羅漢只放下執著，菩薩放下分別執著，不是究竟圓滿，但是正知正見。這三樣東西放不下，你就是道道地地的凡夫，你出不了六道輪迴，你在六道輪迴裡面摸索；換句話說，你看錯了，你想錯了，你說錯了，你做錯了，所以才有善惡果報。
至於映蔽日月而成晝夜這句話，現在科學家告訴我們，我們這個世間的晝夜不是什麼映蔽，是地球的自轉造成的。佛在當時為什麼不說出來？這是我們一個質疑的地方。我們可以能想像得到佛為什麼不說，這不是學佛人所求的，學佛人所求的是要超越六道，不但超越六道，要超越十法界，這是些雞毛蒜皮的事情，不足以為道。而且晝夜有沒有映蔽？沒有，如果你在禪定當中，在定中的境界，日月常明，沒有黑暗。這個事情我們在《虛雲老和尚年譜》就看到，有一段記載老和尚走路也在定中，他沒有分別執著。譬如說，他五點鐘黃昏的時候，從寺廟回到他的小茅蓬，那段路也很長，天黑得也很早，離開時候回去是黃昏，雖然太陽下山，但是空中很明亮，就回去。走到半路上，碰到兩個出家人手上拿著燈籠，老和尚沒起心動念，結果他們兩個就問起來：老和尚，天這麼黑了，你怎麼燈都沒有一個？他一聽天黑了，天馬上黑下來。這是什麼？天黑是什麼原因？你分別執著，你沒有分別執著，天是明亮的。我們讀這段文字，相信老和尚不是妄語，不是欺騙我們，是真的事實。這是說晝夜不是真的，是假的。
第八「生果妙，謂波利質多，能益天眾」。波利是周遍的意思，質多是講無量珍寶交錯的莊嚴，用我們的話來說，它的礦產非常豐富。天人需不需要開這些礦產？不需要，他們一切用的東西真是心想事成，天衣無縫。我們生活很累贅，四季衣裳一大堆，天人不需要，就在身上穿，他要想換一件，念頭一動，馬上就換，他變化所作，他要這個幹什麼。所以能益天眾，天人的享受，益是利益，用現在話說，他有享受，天上人的享受是自然的，是隨心所應，有這種意思。不像人間，生活起居、飲食起居都要自己去經營，要操作，天人不需要，就是心想事成，這屬於科技、科學。現在科學家懂得，確實物質跟能量是可以互相轉變。如果你有能力把能量轉變成物質，那就跟天人一樣，所以我們從這裡講，他的科學技術比我們高明。我們現在沒有辦法轉變，他有辦法轉變，能把能量轉變成物質，不需要這個物質的時候，又把它恢復成能量，就沒有了，所以他們居住的環境乾淨，一塵不染。飲食起居都是自然的，需要的時候它就來了，不需要的時候就沒有。這是我們科學家夢寐所希求的，還沒有辦法做到。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:38:32)
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