大方廣佛華嚴經 （第一八三七卷） 2007/9/24 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1837
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第十段，「寂用無涯三昧門」，這段總共有三十四首偈頌，分為三段，第二段有三十二頌半，「正顯業用」。
我們學到第一段，第一段六根對六塵，「根境相對以辨自在」，前面也學了不少，大致上都能夠理解。主題裡面所顯示的寂用無涯，不但在佛法裡面，就是在世法裡面，要懂得這個道理，確實我們世間人常常祝福頌詞裡面有所謂「事事如意，吉祥自在」，這平常我們是祝福的頌詞，只是稱讚的，未必能做得到。讀了《華嚴經》我們才曉得這不是讚頌，它確實是這樣，只是我們在日常生活當中把這個事情疏忽了。我們今天起作用不清淨，心不清淨，心都是動的，動起作用，障礙就很多，而且確實用現在的話來說，副作用太多。如果是清淨心起作用，那真的是事事無礙，就是此地講的大用無涯了。
年輕時候，我們也常常聽老人說心要清淨，心要不動，愈是辦大事，愈要靠定功，就是看誰能夠沉得住氣。即使在戰爭裡面也不例外，什麼人能夠打勝仗？打仗就是打兩個將軍的定力，這個話說得有道理，跟《華嚴經》講的同一個原理，為什麼？定生慧，慧才能戰勝一切。心一動，妄想、雜念、疑慮、恐怖都生起來，那事怎麼能辦得圓滿？《華嚴經》在此地，你看「無方大用」最後一段跟我們講寂用。我們想修行證果，沒有定行嗎？寂就是定，用是開悟、是證果。如何才能達到寂？寂就要放下。為什麼？自性本定。《壇經》裡面所說「何期自性本無動搖」，本無動搖是寂；「本自清淨」，本自清淨是寂。又何況說「本無生滅」，不生不滅就是大般涅槃，它的作用能生萬法。所以寂是性德，寂靜才是真正的自己。
清涼大師後面給我們說明，這六對裡頭，六對是眼對色一對，耳對聲是一對，鼻對香是一對，舌對味是一對，身對觸是一對，意對法是一對，這六對。顯示出入定、起定，什麼叫入定？你看六根無論哪個根可以入定，六塵無論哪個塵裡面也可以入定。出定，六根能出定，六塵也能出定，而且它能交互，眼根入定，色塵出定；色塵入定，眼根起定。為什麼會有這個現象？下面給我們說明這裡頭又有五對，「言五對者，第一對，根境無礙」。根是六根，你看這地方不叫六塵，用境，不叫六塵，境是境界。色聲香味觸法，通常一般經裡面都講六塵，這講六境，這什麼意思？下面會講到。「謂觀根入定，應從根出」，定從哪裡入的還從哪裡起、出。「而從境出者」，它不從根出，從境出，「為顯根境唯是一心，緣起無二」，這就把原因說出來。無論是根，無論是塵，都是唯心所現、唯識所變，所以它能互通，互通的作用就太大了。這是先講個小範圍，從自己身上，然後再擴大到外面境界，外面境界還是心現識變，讓你明瞭整個宇宙是一個自體。
我們過去也常講，整個宇宙是一個生命共同體，這個話說得沒錯。此地講唯是一心，整個宇宙唯是一心，那它起作用就不可思議。可以從我們娑婆世界眼根入定，可以在極樂世界色塵出定，而且入定、出定可以同時，沒有先後。這在下面經文都會跟我們說到，真正顯出寂用無涯，這是我們的本能，本來就是這個樣子。如果不是這樣的能力，佛與法身菩薩對十法界的眾生怎樣起感應道交？遍法界虛空界的眾生，這個眾生我們是指十法界的眾生，六道眾生，每一尊佛土都有，有覺悟的人，也有迷惑顛倒的人。迷惑的眾生在六道起心動念，有緣就有感，這裡頭緣很重要，這個我們總是要記住，「佛不度無緣之人」。
緣怎麼結法？怎麼結的？大分應該有兩種狀況，一種狀況我們迷失了本性，淪落在六道，在六道的時間長，在六道就講六道，六道有空間、有時間，就長了。無量劫來生生世世，跟人結了緣，跟事結了緣，跟萬物結了緣，所以那個地方的緣起感，佛就能應，這是一種。第二種，覺悟了的眾生，覺悟的眾生遍緣一切，真的，他把妄想分別執著統統放下，他的寂用就是達到《華嚴經》上所講的標準，遍法界虛空界。他跟法界虛空界是什麼緣？是自性裡頭本願結的緣，他發的願，「眾生無邊誓願度」，他跟無量無邊眾生都有緣。我們現在發的願，我們天天也發這個願，起不起作用？不能說不起作用，實在講起作用很有限。為什麼說有限？發這個願有口無心。你看我們說「眾生無邊誓願度」，看這個眾生歡喜，看那個眾生討厭，這個願就是假的，不是真的。為什麼？因為我們的煩惱習氣沒斷，也就是說分別執著沒放下，心不平等，心不平等寂就做不到；寂是平等的，像水一樣，清淨、平等稱之為寂。我們的心還會動，不平就動，你在境界裡面會生七情五欲，七情五欲是波浪，你心動了。所謂喜怒哀樂愛惡欲，七情，五欲，財色名食睡這五種欲望，你沒能擺平，你沒有能在這裡頭得一心。所以這個願天天是在發，不能兌現。
通常我們講，大乘教裡面講慈悲，四種慈悲，用四種慈悲來解釋，諸位能夠懂。你今天發度眾生的大願，是眾生緣的慈悲，那就很不得了，你就真的已經入佛門。到不了眾生緣，就是凡夫的，叫愛緣慈悲。我喜歡你，我就幫助你，我不喜歡你，看到你困難我也無動於衷，不幫助你，這是愛緣慈悲，這是凡夫，所以寂字做不到。寂，確實有程度淺深廣狹不同，我們連最低的標準都沒做到。什麼時候能做到？確實夏威夷土著心靈的療法，它裡頭說了樁事情，什麼時候你的治療能產生效果？你的愛心確實好像遍虛空、遍宇宙，遍一切萬物，沒有一樣你不是付出真誠的愛心，你的治療就產生效果。他們這個說法，我們知道他是在哪個階層？眾生緣階層，四個層次，他到第二層，就能產生療效。寂也是這四個層次，到第二個層次可以說是你入佛門了。在愛緣這個層次，沒有入佛門，出不了六道輪迴。
我們試想想，把層次再放下往下面算，你能不能愛地球上所有一切眾生？我們不講虛空法界，講地球上，地球上所有的人，地球上所有的動物，所有的生物，植物、礦物、山河大地，你有沒有這樣的愛心？這個愛心是眾生緣慈的愛心。比不上菩薩，菩薩是法緣慈，佛是無緣大慈，沒有任何條件的。所以，愛緣也有等級、等次，最低限度你的心量要包整個地球，你的愛要包整個地球，你的清淨心要包整個地球，產生效果。有這樣的心，即使不學佛，不知道淨土，他生天，五欲的念頭沒有斷乾淨，他生欲界天。這個心量，這是中國諺語常講「量大福大」，你的量能包整個地球這個心量，這心量就上天，欲界天。如果對於財色名食睡的欲望很淡，很淡薄，欲界天有六層，你就在上面三層。能夠把七情五欲統統伏住，並沒有斷掉，伏住，不起作用，這個心到相當清淨，他就到色界天去，再到無色界天去，但是出不了六道。什麼原因？沒真放下，只是定慧，他有定、他有慧，定慧都不到家。煩惱習氣伏住，顯示出來的清淨、寂靜跟佛菩薩沒有兩樣，我們套句俗話說，真正幸福美滿的生活，色界、無色界。
如果確實是真的，不是假的，把執著放下，真的沒有執著，他證阿羅漢果，出了三界。由此我們可以知道，阿羅漢的定慧超過色界、無色界，《楞嚴經》上佛說的，阿羅漢所證得的定是九次第定。四禪八定都沒出六道，四禪是色界天，四空定是無色界天，合起來叫四禪八定。八定裡面包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是這個意思。到第九定就超越了，阿羅漢所證的；比阿羅漢更高一層的，辟支佛所證的；再高的，菩薩所證的，菩薩的層次很多。現在我們學《華嚴》，對這些狀況比較了解得清楚些，那就是執著分別，連同執著分別的習氣都斷了；不但分別執著沒有，分別執著的習氣也沒有，這是賢首菩薩。十信心滿，十信位置到圓滿，達到這個境界，這個境界跟佛是鄰居。破一品無明，他就超越十法界，十法界之外是一真法界。
一真法界裡面，我們想佛陀教導我們的名詞，一，現在講什麼？統一，決定沒有差別，就這個意思。十法界裡面有差別，連佛都有差別，一真法界裡頭再沒有差別。古大德用比喻來說這句話，從比喻裡我們細心去體會，譬如長江，長江後浪推前浪，長江的水流到大海。沒有入大海的時候，有前浪、有後浪，這不就差別了嗎？入大海之後，前浪、後浪沒有了。入了大海，長江就好比是十法界，入了大海就是一真法界，一真法界平等，沒有前後，也沒有古今。三千年前的水流到大海去，現在流到大海去的，變成一，沒有先後，這叫一真。在理上給你講，這叫一心，這叫不二法門，那才叫真正的清淨寂滅。起的作用就是這一章經文裡面所說的，我們看真正不可思議，我們舉這一個例子，這一個例子好學。
所以我們學佛的人，至少起心動念，說遍法界虛空界我們沒有這個能力，緣不到，我們的心清淨不到這個程度，至少我們居住的地球，我們要有這麼大的心量。地球是我的家，地球上所有一切生物都是我的家人，都是我的親人，痛癢相關，不可以視若無睹，這不可以。看到地球上眾生苦是自己苦，要生慚愧心，像夏威夷土著一樣，要天天念著「我很抱歉，我對不起你」。為什麼？那麼多人在受苦受難，這是我的家人，一家人，我沒有照顧得好。他的口頭禪就是「我很抱歉、我愛你」，「我愛你、謝謝」，就說這麼兩句話，跟我們念阿彌陀佛沒兩樣，一個道理。可是這兩句話的內容完全不一樣。阿彌陀佛是無量光壽，光明是空間，壽命是時間，無量光壽裡面所包含的一切，就是遍法界虛空界，這個心量多大。我們天天念這句阿彌陀佛，如果沒有這麼大的心量，你念來的阿彌陀佛是小阿彌陀佛。記住，佛在經上教導我們，一切法從心想生，你心量大你見大佛，心量小你見小佛。佛實在沒有大小，隨著你心量變現的，這個你要知道。世界沒有大小，大小不二，你見的世界多大，是你的心量多大。
我們今天生在這個地球上，這個地球在太空當中很小的小星球，不大，說明我們生到地球上的人，心量就這麼小。生到之後，愈變愈小，變到連一個家庭，家人都不能和睦，這是什麼？這就變到三途裡頭去。你得像個人的樣子，人的心量應該包括地球才像個人的樣子，你在家庭裡面你愛這一家，像個家人的樣子。心量大你就包括天道，這六道裡頭，上面還有二十八層天，下面還有三途，有餓鬼、地獄、畜生，你全包到。那你的心量雖沒有包虛空法界，你包括了整個六道，而六道就是一個大千世界。六道外面就是佛的方便有餘土，四聖法界是佛的方便有餘土，你真的證果了。所以，學佛人讀這一章經，就應當知道拓開自己的心量，學著愛人、愛物，關心別人、關心萬物，照顧人、照顧萬物，幫助人、幫助一切萬物。那我們在《華嚴經》上契入了一步，《華嚴》無比殊勝的利益我們嘗到了少分，得到受用。
所以知道根境，下面再會看到萬法、萬物。「唯是一心，緣起無二」，緣起無二就是一起一切起，沒有先後，這樁事情我們在講席當中講過很多次。果然透徹了解緣起無二，分別執著你就很容易放下，《般若經》上所講的這些原理原則，你全明白了。佛說，遍法界虛空界一切法，無所有、畢竟空、不可得，為什麼？緣起的。緣起就沒有自性，緣起沒有自體，所以說是事有理無、相有性無，同時生、同時滅，生滅不二。我們今天所看到這些現象就是緣起無二相，或者我們說緣起相續相，相續相是從幻相上講的，講緣起無二相是從真相上講的，所以一定要認清楚。認識清楚了，能放下了，能大師所說的清淨心、不生滅心、一切具足的心、如如不動的心、能生萬法的心，你就全證得了。我們今天依然不能證得，原因在哪裡？放不下，毛病就在此地。什麼時候放下，什麼時候就證得。知道緣起無二，就曉得一切法不可得，所以說萬法皆空，記住一個因果不空。
知道因果不空才懂得什麼叫借假修真，真是什麼？真是提升自己的靈性。讓自己的身語意業，就是起心動念、言語造作，都能夠與性德相應，這叫修，這叫修行；與性德不相應，叫造業。與性德不相應是什麼？十法界與性德不相應，四聖法界接近，很像性德，還不是，六凡是完全相違背；換句話說，與性德不相應的，也是佛法裡面講的，叫輪迴心。我們如何把輪迴心把它轉變過來叫菩提心，輪迴心跟菩提心是一不是二，輪迴心與性德相應就叫菩提心，菩提心與自性相違背就是輪迴心。輪迴心是什麼？貪瞋痴慢疑，這個東西不能有。我們曉得，習氣實在太重，你看我們一生學多少遍，不止千遍萬遍，幾十萬遍、幾百萬遍都還回不了頭。幸運的人壽命長，壽命長有什麼好處？可以再薰修。我已經薰習幾十萬遍，還悟不過來，如果再給我十年、二十年的壽命也許成功，這是長壽的殊勝功德利益。如果沒有佛法薰修，長壽不是好事情，為什麼？造業。你造的已經夠多了，再叫你活二十年的話，又再造二十年，那還得了嗎？你明白這個道理，壽命長短不二，壽夭不二。可貴的是在你覺悟，那個壽命愈長愈好；如果迷惑顛倒不覺悟，壽命還是短一點比較好，少造業，這都是實話。
「理性融通」，理是事之理，性是相之性，融是圓融，通是暢通無礙。所以根入可以從境出，或者境入從根出亦然，這是第一對的意思。我們再看「第二對，理事二定無礙」，這都是清涼大師講的話，大師說，「分別事相，應入事定」，他沒有入事定，他入理定，「欲觀性空」，這是理了，應該入理定，他入事定，行嗎？行。「以契即事之理而不動故，入理即是入事，制心即理之事而一緣故」，所以「入事即是入理」，反過來入理即是入事。這個事我們舉個很小的例子。夏威夷土著報告裡面，修這個法門的藍博士，這個人現在還在，七十多歲。你看他跟病患，這是犯非常嚴重的精神病，沒有人願意跟這些病患往來，在醫院裡醫護人員都不願意跟他們接觸。他把這些病患接過來他來治療，用心靈的療法。他在病患病房旁邊有個小辦公室，他跟病人不接觸，只是拿著病人的病歷用自己的意念。這裡頭最重要的一個理念，就是自他不二，這個病患跟我是一不是二，我能把我治好，他就好了。所以他看到病患這個病情、病歷，他就想到自己有這個病，如何把自己的病治好，他用觀想、用迴向。我們佛門裡的這種觀想、迴向，一個道理。
你看這都是事，但他從理上下手，他不是用事定下手，他用理定下手，對著病人的病歷給他迴向。迴向很簡單，就是念著「我對不起你，把你搞成這個樣子，我很抱歉，我愛你」，不斷重複就這句話。要重複多久？報告裡面說重複好幾個月，好幾個月他心是定的，這是從理上入定。這個迴向果然產生效果，那個病人好了，病人出院了，六個病房裡面住的病人，幾個月之後統統出去，離開了。有新聞記者去訪問他，他把他這個方法說出來，很簡單，可是這裡頭有非常重要的一句話，必須是你自己真誠的愛心，愛這個世間、愛世人，才產生效果。這就是我剛才講的，至少我們的愛心要愛整個地球。從什麼地方開始？從你家裡開始，你一家人都不愛，你怎麼能解決問題？我們老祖宗教給我們，修身、齊家、治國、平天下，不就一個道理嗎？這個愛才是真的。首先愛自己，看到別人病就是我自己的病，我怎樣把我自己調理好，這愛自己。真正愛自己，你一定影響你一家，你會一家和睦，家和萬事興。你會愛你一家，你就會影響你的鄰居、你的鄉黨，這都一定的道理。我們看中國古人，聖賢人所住的地區，一個鄉鎮、一個城市，跟其他的那些鄉鎮城市的氛圍不一樣。他所居住範圍裡面的人統統受他的感染，所謂是禮義之邦，真的是和諧社會，靠什麼？靠他自己的真誠心感應的。你的心量愈大，你的真誠愈深，感應愈廣，同樣的道理。夏威夷土著能用這個方法幫助一些苦難人為他們治療，這個道理我們懂，他用的這些方法我們也能理解。我們今天迴向，他就是迴向，他並不是接觸這個人，他拿著病歷，就像我們供個牌位一樣，我們今天供個牌位能不能有效果，這就懂得了。
古大德告訴我們，做這些超度佛事、這個迴向，要什麼人？修行證果的人。為什麼他有效？他的心量大，他的心真誠，他慈悲懇切，所以產生的效果非常殊勝。我們也如法炮製，我們沒有道心，我們心是雜亂的，不是專一的，甚至於在做的時候還有妄念夾雜，把你的功夫全破壞了。我們在年輕初學佛的時候對這樁事情有懷疑，我向李老師請教，超度真有效嗎？李老師告訴我，有沒有效在超度的人他有沒有功夫，他有功夫就有效，他沒有功夫就沒有什麼大效。但是老師後頭說了一句話，超度總比不超度好！這說得有道理，效果雖然不大，一點點，也是好事情。最重要的還是修自己，我們看到別人，別人的觀念值得我們學習，值得我們尊敬，「我對不起你，我抱歉」。我怎麼對不起你？我心裡不乾淨，我對不起自己，這個你不是他，你是自己。我心裡還有妄想，我還有分別，我還有執著，我還有七情、還有五欲，我距離我自己的本性差距真的是一百八十度顛倒，我怎麼對得起自己？我對不起自己，你們才受苦受難，我沒有法子幫助你，所以我對不起你。我要恢復真正的愛心，自他問題都能解決，你說有沒有道理？我們今天念這句佛號，不起作用，我們念供養咒，鬼神得不到，什麼原因？這就明白了，統統搞清楚了。成就自己才能幫助別人，不成就自己不能幫助別人。
所以這裡面兩句話很重要，入理即是入事，入事即是入理，不二，理事不二。制心是即理之事，我們只要能把心制之一處，無事不辦，事上問題都解決了。這個心給諸位說，就是妄念、就是分別、就是執著，你能把它控制住，讓妄念、分別、執著不起作用，這是你控制住了，這就叫定，然後你就能辦事。你看辦事，迴向就能辦事，需不需要儀式？儀式不重要，沒有儀式也能辦事。倓虛法師為我們說的劉居士，那是最好的例子。劉居士是個虔誠的佛教徒，每天讀《楞嚴經》讀了八年。我們不要去想他了解多少，他有什麼功夫，八年讀一部經，心是定的，這個可以肯定。我們能想像得到，他起心動念，滿腦袋都是《楞嚴經》，一部經。古人常常都是這樣的，他一生就是專門讀一部經，所以他容易得三昧。悟不悟是另外一樁事情，定的功夫沒有達到開悟的程度，他不會開悟。可是要曉得，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大徹大悟，有等級的；小定開小智慧，大定開大智慧，徹悟才明心見性。所以，劉居士八載寒窗讀《楞嚴》，應該有點小定。他的冤親債主來找他超度，你看多簡單，什麼儀式都沒有。冤親債主，他在夢中，夢境裡頭，那個夢不是晚上夢，白日夢。中午在櫃台上，沒有顧客的時候，閉著眼睛休息一下，這發夢。冤親債主找到他，跪到他面前，他問他：你來幹什麼？求超度。怎麼超度你？你答應就行了。好，答應你。這一答應，他就看到兩個鬼踩著他的膝蓋，踩著他的肩膀升天了，沒有任何儀式。倓虛老法師、劉居士決定不會打妄語，這是感應。說明「制心即理之事」，你看他能制心，心清淨就能辦事，就能幫助別人。你不到這個程度，冤親債主不來找你，為什麼？你沒有能力超度他。你有能力的時候，他跟你有關係，他就來找你。像這些事，我們在學佛這麼多年當中聽說太多了，而倓老講劉居士這個事情是最有力量的一個例子，老法師給我們做證明。
這個統統都是萬法唯心，心現識變，一切法從心想生，這是總的原理原則。你常常能觀想，什麼叫觀想？常常想，想裡面怎麼樣？裡面沒有分別、沒有執著，這就叫觀。想，想裡頭有分別、有執著，我們世間人叫什麼？叫研究。研究是有分別、有執著，這個與自性相違背，自性裡頭沒有妄想分別執著。這就是有妄想，沒有分別執著，叫觀。功夫淺的，有妄想、有分別，沒有執著，最低限度沒有執著才叫觀，裡面有執著就不是觀，觀就沒有了。這觀照，我們可以這樣說法，沒有執著是觀，沒有分別是照，照見。
我們今天六根接觸六塵境界，同時起來的，妄想分別執著同時起來，這叫凡夫，這叫輪迴心。用輪迴心當然造輪迴業，造輪迴業就現輪迴的現象，造善叫三善道，造惡就三惡道，它就會現相。要知道這些現象它也不是真的，就跟作夢一樣，你不覺悟，你不知道它是假的，你依然分別執著它，那你真受苦！如果你真的要是曉得緣起不二，你就不受，雖然見到這個境界相，你也不會恐怖，你也不會受苦，為什麼？覺，覺就不受苦。所以，佛對一般大眾的教化，目標就是幫助眾生離苦得樂，雖然在六道，在六道裡頭不苦。迷了在六道受苦，覺了在六道不受苦，對六道眾生的教學目的在此地。如果真正覺悟了，覺悟他要想提升自己，想超越六道、超越十法界，那等於上佛的大學，目標是明心見性，往生淨土。這是高級的，就是佛法裡頭高級法，一般普通法，初級法，是幫助你破迷開悟、離苦得樂。
像跟我們講這些道理，我們明白了，我們有沒有覺悟？沒覺悟。沒有覺悟，明白了管用，我們在苦難當中的確會減少很多，對苦難不恐懼，感覺得無所謂。真的這個苦逼到自己身上來，「凡所有相，皆是虛妄」，身體也不是真的，就不會有那麼多痛苦了。痛苦，愈是愈深的痛苦，愈是執著愈痛苦，愈分別愈痛苦，分別執著淡的時候，這個痛苦就減輕了。人生一世！從前李老師，我們親近他老人家的時候，年輕，我認識他的時候，我三十一歲，他老人家七十歲。常常給我們說，人生從出生到二十歲這是人生的春天，二十歲到四十歲是人生的夏天，四十歲到六十歲是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天，八十以上是多餘的！中國古人講「人生七十古來稀」。春夏秋冬，春生、夏長、秋收、冬藏，八十以上是多餘的了，常常提醒我們。能夠作如是觀，你對身心、對於一切的身外之物，所謂我跟我所，你會看得很淡薄，不會看得那麼嚴重。你懂得這個東西是假的，不是真的，留也留不住，時間一分一秒的過去，過去再拿不回來，留不住的！
佛法裡教導我們一句重要的話，「借假修真」，這個世界是假的，身體是假的，念念不住叫行苦。佛法講三苦，苦苦、壞苦、行苦，念念不住，一分一秒過去，念念不住，像流水一樣，這行苦，行動。你的青春保不住，你必然從春到夏，從夏到秋，從秋到冬，一定的道理，決定留不住，所以借假修真。真的是什麼？提升自己的靈性，反璞歸真，歸真就是明心見性。超越十法界，不但是六道，超越十法界，那是真的，你這一生真成就，一生成佛。成佛不是要三大阿僧祇劫嗎？那是佛的方便話，不是真的。為什麼佛這麼說？你的煩惱習氣不容易放下，你不肯放下，所以說三大阿僧祇劫、說無量劫。像惠能大師那樣，還有什麼劫？一句話就放下了。所以又有句話說，「放下屠刀，立地成佛」，那就沒有時間。三把屠刀，妄想、分別、執著，你肯不肯放下？放下就是。《華嚴經》上告訴我們，你本來是佛，放下就是。不能完全放下，你先放下執著，證阿羅漢，超越六道；再放下分別，世出世間一切法不要再分別，你就是菩薩。最後把起心動念也放下，六根接觸外面六塵境界真正做到不起心、不動念，你就回歸到你本來面目，那就是本來是佛。
我們最困擾的，為什麼我們放不下？我們對事實真相完全不了解，把這些虛幻的事相都以為是真的，在這裡面起分別執著，在這裡面起貪瞋痴慢，在這裡面生喜怒哀樂，這叫迷，真的迷了。說實在的話，這一生要是沒有遇到佛法，沒有遇到大乘，沒有天天在學習，什麼人能知道這個事情真相？世間確實也有些聰明人，偶爾談談而已，沒有當真，「人生如夢，人生如戲」，說說而已，沒有認為是真的，所以放不下。什麼時候你知道這些話是真的，一點都不假，自然不執著，自然不分別了。不執著、不分別才無方大用，無論是理論上的問題，或者事相上問題，沒有一樁不能解決，你說這個利益功德多大！我們要常常想著這個，你就會認真學佛，就真幹了。這是真的，這不是假的，除了這個之外沒有一樣是真的。
下面這個文我們把它念下去，都不必再解釋了。「而經文但云入正定，不言理事，及乎出觀」，出定的時候，「境中，即云分別色相」，分別色相是事觀。這個觀要注意到，分別色相裡面沒有分別心，裡面沒有執著心，這叫觀。如果我們把它說得淺一點，標準淺一點，觀，分別色相裡頭沒有執著，這是觀；沒有分別就是照，照見。這是佛法裡的這些名詞術語，跟我們世法是有差別。我們這個世間，分別色相裡頭有分別、有執著，所以就很難超越。「根中，即云性空寂者，即理觀也，亦合將根事對於境理，以辨無礙。」這跟前面所說的意思相同，一個道理，就是唯是一心，緣起無二，就一個道理。
第三對裡面講理事二觀無礙，前面是理事二定無礙，入定無礙，二觀是起定無礙。「第三對，事理二觀無礙，謂欲分別事相，應從事觀起」，這起定，「而反從理觀起者，以所觀之境，既真俗雙融，法界不二，故分別事智，即是無生之智，二觀唯是一心故」。文字不多，講得很透徹，這裡頭最重要的一句話，真俗雙融，法界不二。真是從性上說的，是從理上說的；俗是從相上說的，是從事上說的，是一不是二，圓融無礙。真理在哪裡？真理在事上，事相之體就是真理。真理沒有形相，它不是精神，也不是物質，但是精神、物質都是它現出來的，都是它的相分。精神的現象跟物質的現象理體就是真性，你要問真性在哪裡？相就是的，事相就是。法界不二，法界是一不是二，法界裡面確實是真俗雙融。
沒有邊際的虛空，虛空裡面所包含的萬象，一切現象，十法界。這是大的，我們講是大的。小，小是一粒微塵，一粒微塵裡面也是法界，一微塵裡面法界跟外面大法界是一不是二，這個不可思議。這是我們最難明瞭的，最難體會的事情。佛經裡面常說「芥子納須彌，須彌納芥子」，叫大小不二，須彌是須彌山，芥是芥菜子。芥菜子跟芝麻差不多，那麼一小粒，說芥菜子可以把須彌山裝到裡面去，這無法想像。說須彌山容納芥菜子，這個我們懂得，大裡面可以容納小，小裡面怎麼會容納大？現在科學技術發達，真的給我們不少啟示。你看現在電晶體的晶片一點點大，還沒有指甲大，裡面容納的訊息很多，不可思議。我想再過幾年，科技再進步，很可能像個指甲這麼大的晶片，裡面就可以容納一部《大藏經》。現在一部《大藏經》，大概有十幾片的晶片，這個晶體像指甲這麼大，十幾片。我想再進步可能一片就可以包容，這是沒有法子想像的。而佛經上告訴我們，比這個更小，甚至現在講的原子、電子、粒子，那麼小的物質裡面它裡頭有完整的宇宙，我們無法理解。從科學的進步能夠慢慢體會到一些，它能包整個宇宙，像指甲那塊晶片太大了。
我們可以從現在科學家發現的，叫全息照片，這個照片照相的技術，是用兩支不同的激光攝影，照一張照片，兩支激光。照出來的照片，洗出來之後，你只看到條紋，一條一條條紋，看不到東西。必須用一支激光去照它，畫面就現出來，像一個人的照片，就現出來。它奇怪的是你把這個照片撕開撕兩半，每一半裡頭還是一個完整的人像。再撕撕成很小的片子，你去看依舊還是個完整的形像，這給我們一個啟示。這才是兩個激光，我們曉得宇宙之間的光，所謂長波、短波不曉得有多少，科學能發現的是有限的，還有許多沒發現的。宇宙之間這些物體從這麼多光波集中產生的形相，所以再小粒的，小到不能再小的，它裡面確實是完整的宇宙，沒有大小。
微塵裡面宇宙跟外面宇宙一樣大，而且誰能進去？這經我們前面讀過的，普賢菩薩能入到裡面。你要知道，普賢菩薩能進得去，我們也能進得去。那我們就想想，我們這個身不止一個，我們每個人就是現在，有無量無邊身，每個微塵裡頭都有世界，那個世界都有我們，那個世界都有地球，你才曉得我們有多少身。但是要記著，同一緣起，我這邊滅了，全都滅了；我這裡生了，全都生了。生滅是相，不生滅的是性，理跟性永遠沒有生滅，事跟相有生滅，理跟性沒有生滅。所以真俗雙融，法界不二，永恆的存在。這些妄相雖然是剎那生滅，能不能回過頭去再看看？能，如果不能那就不自在了，就不圓融。佛在經上常常告訴我們，到什麼時候就能看到？我們這個地方的題目是寂用，你能夠把心定下來，到清淨寂滅，你就全部都見到，這個全部是過去無始你統統見到，未來也都見到，沒有過去未來，全部看到。而且全部都是透明的，沒有絲毫隱瞞的。
寂靜之後，你能夠見的是完全透明的，這個我們理解，能懂。為什麼？現在科學發現的，不同的光波它起的作用不一樣。像我們現在是日光，我們看到是日光，這個光隔一張紙它就透不過去，就產生障礙；可是紫外線障不住，Ｘ光障不住，它可以透過。如果說是宇宙之間無量無數的光波，你統統都能看見，那還有什麼障礙！什麼障礙都沒有，那真的把宇宙看透、看穿了。我看這個星球，星球裡面什麼東西全看清楚，沒有一樣漏掉的，看地球亦復如是。科學這些發現幫助我們對佛法上理解的，我們相信。本來佛在經上講的這些東西，所以我常常說古人為什麼能相信？我們真佩服。真的他們心比我們清淨，他們生活在那個時代，人口少，社會這些事物很單純，心清淨。所以他們聽了之後能懂，能感覺到。我們現在事情太多，科學發達有正面的，也有負面的，實在講負面大過正面的，所以它不是個好東西。我們學佛，我們看到科學這些正面的，把佛經裡面所講的不思議的境界，有不少證實了。雖然不是完全證實，它給我們一些訊息，佛講的能講得通，有這種例子，使我們看到科學家這些發現，對佛經上所講的沒有懷疑，斷疑生信。
我們雖然沒有入不二法界，我們相信，我們不懷疑，這就很難得！怎麼樣能夠證得？怎麼能夠契入不二境界？現在我們要懂得，只要放下妄想分別執著就契入。真正懂得，你就曉得什麼叫真修，什麼叫假修，假修不能成功，真修就是什麼？至少我們在日常生活當中，工作、待人接物，執著一天比一天淡，真修。看不慣的人，能看歡喜了；看不慣的事，也漸漸習慣了，這功夫進步。如果說看不慣的人，我還不想理他；看不慣的事，我也不要理它，你還停留在老位子上，你沒有進步，你的真功夫是在這個地方。凡事起頭難，這是要真覺悟、真懂。經典最後末後一句是「信受奉行」，你真能把這個字做到，相信，沒有懷疑，接受，奉行是真幹，你就入這個經的境界。入華嚴境界就是華嚴三昧，寂用無涯，這叫真佛弟子。皈依不皈依沒有關係，受戒不受戒也沒有關係，出家不出家也沒有關係，真正放下。
我們再想到惠能大師，五祖傳法的時候他二十四歲，他沒有受過三皈依，也沒有受過五戒，也沒出家，五祖衣缽就給他。他出家在什麼時候？十五年之後在法性寺，印宗法師給他剃度的。沒有障礙，不必執著這些，斤斤計較這些事相，那都是妄想分別執著，那不是真的，真的是你真能放得下。五祖傳給他，為什麼不傳給神秀？神秀跟五祖多年，五祖學生裡面的，像現在講當班長，平常也是五祖的助教，五祖沒傳給他，傳給惠能。這就是真正為我們顯示出，佛法重實質不重形相，實質重要。實質就是你真的得三昧，你真的契入了，真正得寂用無涯。一悟一切悟，世出世間一切法障礙全沒有了，無論是佛法、是世間法，你向他老人家請教，他都會把你說得頭頭是道。
我們再回頭過來看看本師釋迦牟尼佛，這個老人家當年在世給我們示現的，他示現跟我們現在一般年輕人的想法一樣，那是示現。道要去學、要去求，所以他也去求學，他也去修道。十九歲開始可以真正說得上遍參當時印度這些高僧大德，這些學術界的善知識，統統都參訪過，參訪就是向他們學習，學習十二年。最後沒地方學了，跑到菩提樹下去入定，入定是什麼？把妄想分別執著統統放下。這一放下，叫明心見性，見性成佛。所學的這些東西要不放下，全叫世間法，不是智慧。不但叫世間法，而且叫所知障，不是佛法！所以佛法跟學、無學不相干。惠能大師講，這樁事情與文字沒有干涉，就是說明明心見性與經教不相干。世尊跟六祖給我們做了見證，關係在哪裡？關係真的要放下執著，要放下分別。妄想不談，為什麼？那是真難，真不容易，那真的叫上上根人，不是普通人。可是從執著分別上用功，一般人都能做得到，就是你真肯放，你真曉得放下是對的，不放是錯的。放下，我真用功，不放下，天天念什麼經都沒用處，都不是真正用功。
經要不要讀？要讀。為什麼要讀？幫助我放下。怎麼幫助你放下？譬如我一天讀經一個小時，我這一個小時不會去想其他的亂七八糟東西，你把那個放下，你制心一處，一處在哪裡？在經典上。你要好好的練習，練到最後連這一處也不要，那你成功了。這一處沒有的時候，心也清淨，心也不去攀緣別的東西，你就真的那個心皈依了。所以讀經、念佛、參禪或者持咒，是一種學習最初方便。佛經上佛說的，一般中下根性的人，必須要依方便你才能契入真實，這是方便法。方便法裡面修好了，縱然這一生不能契入真實，你少造很多惡業，你不會墮三惡道，這就是幫助眾生離苦得樂！在六道裡面來講，這是很大的利益，大好事一樁。
如果宿世有緣，遇到佛法，遇到淨土，就這種方便能幫助你生淨土，生極樂世界凡聖同居土，那你這一生也算圓滿成就。極樂世界的凡聖同居土跟我們的凡聖同居土不一樣，我們這個凡聖同居土是法相土，極樂世界的凡聖同居土是法性土，不一樣。為什麼我們知道它是法性土？因為它四土都在一起，同居土、方便土、實報土、寂光土它在一起。雖然是生到凡聖同居土，你在那個地方天天跟像觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩天天見面。你就曉得，法性土才做到，法相土做不到。
在我們這個世間，確實文殊、普賢、觀音都在此地，沒有特別的緣分見不到，不是任何一個人隨時隨地都能見到的。西方極樂世界凡聖同居土，你想見佛，你想見菩薩，你念頭一動他就現在你面前。所以那個地方學習容易，善緣太好了、太殊勝了，那個世界沒有惡緣。你不會起惡念頭，因為你看不到一樁惡事，你所看到的全是佛菩薩。連聲聞、緣覺都沒有，聲聞、緣覺生到極樂世界都變成菩薩。法性土，我們這是法相土。遇到淨宗，你真正覺悟，我不想再搞六道輪迴，我不想再搞十法界，這是大菩提心。這個話是蕅益大師講的，你雖然不懂什麼叫菩提心，你已經發大菩提心。蕅益大師講，淨宗在歷代，許多可以說一半以上，阿公阿婆不認識字的，沒有聽過經的，就知道念這句阿彌陀佛往生的。我們在經上看「發菩提心，一向專念」，一向專念我們不懷疑，他真的每天阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，菩提心都沒有發，他怎麼能往生？蕅益大師這句話把我們點醒。所以，印光法師講蕅益大師他不是凡人，他要不是阿彌陀佛再來的，那肯定是觀世音菩薩，為什麼？這個話別人說不出來的。就是對這個世間感到太苦，不想再住這個世間，一心一意想求生淨土，親近彌陀，這個心就是無上菩提心。所以他雖然不學教，這個心真誠他就能往生。我們天天講發菩提心，假的不是真的，所以它不起作用。還造惡業、還有惡念、還有惡言，言語不善，喜歡罵人，心地狹小，不能包容。所以，你心不善、言不善、行不善，天天念佛、天天講經還是要墮三途。
這些理事、因果，都要搞得清清楚楚、明明白白，我們這一生才有救，這個機會太難得了。下一次再要碰到這個，不知道多少劫之後你才能遇到，沒那麼容易遇到的，比得人身困難太多，得人身比聞佛法容易。你看世界上有多少人？多少人聞佛法？這一比例你就明白了。佛講得沒錯，得人身已經非常難了，聞佛法難上之難，佛法裡面能聞到淨土又是難事情。為什麼？聞到淨土，你這一生就是你遇到一個機會，你可以在這一生當中成佛，這個機會可不是普通能得到的。你要聞到不知道珍惜，那真叫是可惜，真正是冤枉，我們要明白這個事實真相。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:34:01)
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