大方廣佛華嚴經 （第一八一八卷） 2007/8/29 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1818
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「毛光照益三昧門」，第四段「釋成分齊」，第三首偈看起。這三、四、五、六，四首偈都是比喻，「喻說」。前面兩首是用陽光做比喻，後面兩首是用珍寶莊嚴做比喻，所以它也就是兩個小段，我們先看第一個小段：
【譬如生盲不見日。非為無日出世間。諸有目者悉明見。各隨所務修其業。大士光明亦如是。有智慧者皆悉見。凡夫邪信劣解人。於此光明莫能睹。】
這個比喻不難懂，清涼大師的註解裡面講，「喻說中，雙明見與不見，二喻皆有法合」。第一首「日喻，喻光為益因」，這是「毛光照益」，比喻裡面，「合中，謂法日常明，有智慧者，心不住法，如人有目，則能得見」。這是第一首所講的。陽光是屬於阿賴耶的相分變現的，都是阿賴耶的相分，現代科學稱它為物質，這個好懂。凡是物質都有很多的障礙，不像法日，法日是講自性本具的智慧，所以「法日常明」，真的是明。我們現在看到的太空當中是黑暗的，這個黑暗在佛法裡叫無明。黑暗不是正常的，是我們迷，就是自性迷，變成這個黑暗。如果你要是能夠把迷突破，妄想分別執著放下，天空是明亮的，叫大光明藏，這才叫正常，所以黑暗不正常。而且這種黑暗，誰迷誰看到這黑暗；不迷的人看不到，這是不可思議的境界。
能夠見到大光明藏的人有，還不少。破一品無明、見一分自性，宇宙是明亮的。這個明亮不是日光，與日光不相干，它本來是明亮。明亮裡面，那時候你就看太陽，太陽有沒有放光？沒有放光，太陽你看是個圓球，沒有光，為什麼？自性的光把它掩蓋了。就好像我們在陽光底下看燈光，太陽底下你點個燈光，你看到那個燈，好像燈不放光，為什麼？太陽光比它大，這是真的。佛法講的大光明藏，這是什麼？這是你自性本來是光明的。古人這個例子很多，我們可以看比較近一點的，那大家都感受比較深刻一點。虛雲老和尚，這距離我們很近，在中國佛門裡面幾乎沒有人不知道這一位老人。他往生的時候一百二十歲，他沒有到極樂世界，他到兜率天去了。他老人家修彌勒淨土，他有願追隨彌勒菩薩，將來彌勒菩薩到這個世間來作佛，他們的身分就像目犍連、須菩提，像他們的身分一樣，作彌勒菩薩的弟子。
我初學佛的時候，看他的年譜，很受他的感動。老和尚曾經有一次過年時，他住在茅蓬裡面，茅蓬距離寺院還有段距離。他到寺院來，大概是拿一些吃的東西帶回去，因為寺院常住要供養茅蓬，生活必需品他們要供養，老和尚自己來拿。當然寺廟裡碰到一些道友，可能也在聊聊天，黃昏的時候回去，心裡沒有雜念，慢慢的走。走到半路上，也是遇到兩個同道，就是出家人，他們打著燈籠迎面走過來，給虛老和尚打招呼。他們倆就問老和尚，說天這麼黑了，你怎麼走路都不拿個燈？虛雲老和尚聽到這句話之後，天馬上就黑了。沒有聽這句話，他黃昏的時候離開，依舊是那個天色，沒有感覺得暗，很明亮，看得很清楚。這一說，他的妄想分別執著起來，天馬上就黑了。所以兩個人就分個燈籠給他。這說明，就是太陽的光明也是心現識變。你沒有黑的念頭，天是明亮的，看得清清楚楚。他老人家把這個事情寫在年譜裡。如果他是中午出來，到夜晚的時候，他沒有念頭，外面還像中午一樣明亮，沒有黑暗。虛雲老和尚見的光明是陽光，不是法性裡面的光明，不是，所以念頭一起就沒有了。我們相信虛雲老和尚寫這個故事絕對不是妄語，絕對不是欺騙人的，確實是真的事情。
類似這種事情，所以「一切法從心想生」，這不是講的光，圓瑛老法師，這都是近代人。這個故事好像是在他老人家最後一本講義，《圓覺經講義》序文裡面他記載著。他有一天在寮房裡面打坐，坐的有一段時間了，突然想到一樁事情，他要去辦。放下腿子之後，他盤腿，放下腿子之後他就出去了。出去之後忽然想到，我沒有開門，我房間的門關著，我沒有開門，我怎麼出來了？他那時心裡面只是一樁事情，出去了，沒有想到有門。回過頭再去看，門裡面是栓著的，再推，推不進去。這就說明一切法從心想生，因為你心裡面有門，門就起作用，關起來的時候就障礙你。心裡沒有門，沒有想到門，你通過門、通過牆壁，都沒有問題，它不發生障礙。圓瑛法師從這裡就體會到，萬法皆空。空跟空怎麼是障礙？牆是空的，身體也是空的。我們為什麼變成障礙？執著身有，執著牆有，執著什麼都是有，障礙在這裡。
一切法從心想生，你從這樁事、從這個理，你再去推論，你再去推想，我們身體要有什麼毛病，如果你沒有，念頭上完全沒有，你這個毛病會不會恢復正常？可能！「山西小院」不就這個道理嗎？「山西小院」這套錄相帶傳到我這裡來，我全部把它看了，最後我講了一個小時，他們現在也編到裡面去了。這是說明意念怎麼會把病治好？道理在哪裡？道理就是講萬法皆空，就這麼個道理。你心裡想到有，它就有；你沒有想到，它就沒有。「山西小院」是很明顯的一個例子，另外還擺在我們眼前，大家不留意，稍稍留意到，你就曉得意念主宰你自己的命運。
我在台灣住過一段時間，同學、朋友很多，年齡跟我差不多的，大多數年齡都比我大幾歲。工作的時候，一個個都很活潑，很努力認真，每天去做他的工作。到年齡到了，退休了，就想到老了。沒退休，他每天工作很繁忙，沒有想到老。我們見面的時候都很正常，沒有想到老。可是退休之後，兩年沒有見面，再一見面他已經拿著枴杖，真的變成老人了。怎麼兩年沒有見，好像一下子老了十幾年？什麼原因？沒有工作，天天在想我老了，他有老的念頭，老了怎麼樣？老了就有病，病是想出來的！所以他就不能不跑醫院，好像不跑醫院他沒事幹。我們從這裡細心觀察，都從心想生。晚年在一起，他們都覺得我沒有衰老，我為什麼沒有衰老？天天講經，沒有想到老，每天在幹這個事情，這個沒有退休的。他們的工作到年齡都有退休的，所以他的思想產生變化，很快就老了，老了沒幾年，過世的都很多了。兩個星期之前，我有個同班同學，年齡大概小我四歲，好朋友。我打電話到台灣去問問，聽說過世了，去年走了，非常惋惜，從小在一起玩的。所以，心理的因素對一個人命運是真正的主宰，不是上帝主宰你，不是佛菩薩主宰你，不是閻羅王主宰你，是你自己主宰自己。這個道理只有大乘法裡講得詳細，講得透徹。
我們最近也看到，這不知道是哪裡朋友寄給我的資訊，我看到人家送來的，美國夏威夷土著意念的資料，裡面講的理論、方法、效果，跟佛說的一樣。這些土著不是學佛的，他們懂得，而且土著現在這種療法在美國還很有名氣，聽說聯合國都請他們去做過講演。關鍵都在信心。問題是你信不信？你信，效果就非常明顯，在面前；不信，就沒有了。這段經文關鍵就是在有智慧你就能見到，凡夫他是業障深重，他有障礙，見不到，『邪信』，這他沒有分。『劣解』，「劣解」是小乘，他不相信信心，他沒有辦法，他見不到。
我們明白這個道理，了解事實真相，前面略舉四十四光，一毛孔所現的光明，一毛孔照的。在總結裡面告訴我們，一毛孔光裡面的利益不只四十四，無量無邊，然後又告訴我們，一一毛孔皆如是。那我們要問，這光明我們有沒有？有，跟諸佛如來完全相同。為什麼？佛在這個經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，你怎麼會沒有！佛的法身，法身沒有相，法身就是法界，遍法界虛空界那就是法身。法身的體就是光明，叫大光明藏，理體上有，有光明。這個光明我們想想應該是證自證分，唯識學家說得好，自證分，自證分是理體，就是法性。你怎麼知道法性？自證分好像是個燈，燈放光，光照到自己，光照外面也照自己，這是證自證分，證自證分是佛性。所以，這個光是自性，自性裡面本來具足的如來智慧。
這個光的作用，覺的時候佛法裡面稱為大光明藏，一片光明，一念不覺，它就變成阿賴耶識。阿賴耶識，大乘教裡面講它是真妄和合，它的體是真的，作用呢？作用變質了，它變成業相，業相就迷了。給諸位說，業相就是迷，迷就是什麼？就是大黑天，我們現在看到宇宙是黑暗的，業相。所以什麼時候，宗門裡面常講，破一品無明、見一分法身，這業相沒有了。什麼時候你明心見性，你自己知道。見性之後，天空不是黑的，是明亮的，業相沒有了。從業相就起轉相，轉變了，轉相就是見相，就是我們現在講精神；從精神它就變物質，物質就是境界相。境界相也叫相分，轉相也叫見分，見分跟相分變現出十法界依正莊嚴，連虛空也是它變的。所以虛空不是真的，虛空雖然講無為，相似無為，不是真的無為。真的無為是什麼？真如無為。真如，四分裡面的自證分，這是真如，是法性。
法相是不是真的？覺悟，它是真的；迷了，它是虛妄的。所以佛常說真妄不二，覺悟之後才知道，原來妄本來是真，那你就不要去斷妄，妄就是真，關鍵在迷悟。雖有妄相怎麼樣？不礙事，妄相，這不是真的，不妨礙。好像我們今天看到電視的螢光幕，螢光幕裡面的現相千變萬化，有沒有染污螢光幕？沒有。螢光幕是真的，什麼也沒有，不管現什麼相，還是什麼都沒有，就跟這個相似。你要是真正了解事實真相，你不必，這裡頭的現相我不喜歡看，把它拿掉，用不著拿，它根本不存在；喜歡的你也沒有辦法留下來，剎那生滅。
所以，妄是生滅的，黑暗，黑暗也是生滅的。如果黑暗是真的，虛雲法師在沒有起心動念的時候，為什麼那個光明他能保持住？別人看到黑暗，他能看到光明，所以它不是真的，這可以給我們做明顯的證明。你起心動念，它有，現在幾點鐘，天暗了，這麼個道理。我們現在講很多學科學的人不相信，太陽下山了，怎麼會有明亮？這他不懂，物理上不能解釋。所以物理學還是有問題。物理上不能解釋，他心理上真留住了。你看看到底是心隨境轉，還是境隨心轉？沒有念頭的人，境隨心轉；有念頭的人，心隨境轉，這不就很清楚了嗎？
佛給我們講，有念是凡夫，無念是聖人。念頭很多，佛把它區分為三大類，第一大類，從最粗的、最嚴重的來說，就是執著，這是第一類的。執著要是沒有了，你就是聖人，你就不是凡夫，為什麼？六道沒有了。雖然在六道裡面現身，度化眾生，這真的，大乘教裡頭有。十信菩薩，我們後面會講到，十信菩薩也能在六道裡面示現八相成道，這小乘人不相信。為什麼？十信菩薩斷煩惱的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，他妄想分別還沒有放下，他也能夠示現八相成道。我們想想這個道理，能信，為什麼？佛在經上常講十法界，十法界並沒有見性，十法界裡面的佛沒見性，他無明沒有破，他只是妄想分別執著真的沒有了，連分別的習氣也斷了。十法界裡面的菩薩，分別沒有了，有分別的習氣；十法界裡面的佛，分別習氣沒有，但是他妄想沒斷，無明沒斷。他是佛，十法界裡面的佛，天台家講藏教佛。通教的佛都沒見性，別教佛見性了。所以十信心滿現八相成道，這個能相信，經上講這個事情講得很多，讀經的時候應當明白這個道理。不一定要是法身菩薩，破一品無明，證一分法身，十法界沒有了。十法界沒有了，也能到十法界裡面來現身，像觀世音菩薩。觀音菩薩諸位都曉得是等覺菩薩，千處祈求千處應。
見性的菩薩在哪裡？性在哪裡？遍法界虛空界，所以你要知道，見性的菩薩他的法身就是虛空法界，那是他的法身。哪裡有感哪裡就現，有沒有來去？沒有。我們這虛空，我現在想他，他就在我們面前。眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身，《普門品》、《楞嚴經》、《華嚴經》都講三十二應，三十二是三十二類，每一類裡面無量無邊。再給你說清楚，這個身是怎麼現的？我們自己現前的念頭，跟我們自己的法性相應。因為法性是一個，法性是大光明藏，是一個。法身也是一個，「十方三世佛，共同一法身」，你可不要忘掉，法身是一個。所以是自己法性變現的。
中峰禪師講的，你們印象都很深刻，「自性彌陀，唯心淨土」，彌陀在哪裡？無處不在，無時不在，只要有緣。就好像我們現在電視傳播，在這個時段我們在這裡學習《華嚴》，我們從衛星播出去，全球都能收看到；換句話說，全球每個角落都在，你只要有這個設備，頻道一按，影像就現前，無處不在。現大身、現小身，那就看你的緣分，緣！你要用個很小的小屏幕收，你就看到很小的；用很大的屏幕，你就看到很大的，緣不一樣，不就是這麼個道理嗎？科學確實對佛法理解帶來很多的方便，讓我們從這個地方理解，明白了。我們的性跟佛的性、跟菩薩的性、跟一切眾生的性，是一個性。因為這個性，它不是心法，它不是色法，所以它沒有障礙，遍法界虛空界。所以，菩薩的慈悲是從自性裡面流露出來的，沒有條件，沒有起心動念，沒有分別執著，那個慈悲是真的；有起心動念、分別執著，那個慈悲就不是真的。
同樣一個道理，沒有妄想分別執著，這個德能都是純真的，全是自性顯露；有了妄想分別執著，也是從性現的，但是識把它扭曲了。就是你的妄想分別執著，把本性的智慧，本性的德能相好，全都把它扭曲，不正常了。扭曲的幅度各個不相同，這就形成十法界依正莊嚴，就這麼回事情。不管怎麼扭曲，那是你自己的幻覺，《金剛經》上說得很好，是你的夢幻泡影，不是事實。事實怎麼樣？事實如如不動，決定沒有染污，所以自性是清淨的；決定沒有生滅，念頭有生滅，前念滅，後念生，所以生滅相是幻相。佛法講真跟妄，它的定義，真是永恆不變，這是真，凡是會變化的都是虛妄的。
所以念頭是虛妄的，是生滅法。阿賴耶是生滅法，真如是不生不滅法，真如無為，你看一個頭、一個尾。《百法》裡第一個是心法，心法第一個是阿賴耶，這是妄本，一切夢幻泡影的根本，阿賴耶是根本。真如，真如是覺本，到真如的時候，覺的念頭都沒有，它自然的。我們今天修學，換句話說，如何從阿賴耶再回歸到真如？這就叫轉凡成聖，轉阿賴耶，法相的名詞叫大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。你想想這個名詞的味道，成所作，那就是萬德萬能，無所不能，成所作。怎麼轉法？放下執著，就轉末那識為平等性智；放下分別，轉第六意識為妙觀察智，這兩個一轉，第八跟前五就跟著轉，果上轉，這兩個是因上轉，那就連帶的統統都轉了。
雖是連帶轉，不能不知道，往上再提升，一定要學到不起心不動念，就轉了。妄想分別執著放下，你有沒有做到？我相信你也做到了。每個人都有這個經驗，你真的放下了，這放下是忘記了，妄想分別執著忘掉了，時間很短暫。就像虛雲老和尚走路一樣，天黑的時候，他不是在觀想，應當像我們在念佛，沒有想到天暗了。他的心念集中在另外一個地方，所以外面境界不變，境隨心轉。別人提醒，天黑了，馬上就黑了，境隨心轉。就是說，短暫的時間我們都有，很多人都有，時間只幾秒鐘，所以你沒有很長的感覺。虛雲老和尚他能有感覺，為什麼？他時間長，至少也有幾十分鐘的時間，所以這就很明顯了。圓瑛法師沒有開門，出來了，這個時間雖然不長，但是這個現象在眼前，一下想起來，回過頭來。好像我沒有開門，怎麼就出來了？再回頭一看，門關的，真的沒有開門，裡面還是栓著的。這個是學佛的老法師，他明白這個道理，當你心裡沒有雜念的時候，什麼障礙都沒有。所以這才想起，經上告訴我們，「一切法從心想生」。
真的把這個道理參透，你就會注意心想，為什麼？這個法是真的，這個法不是假的。首先我們想善，不要想惡。四十四光都是純淨純善，尤其是最後，跟我們講「清淨六根」，淨六根，清六境，六根跟六境把相分全部都包括了。《十善業道經》上告訴我們，教我們常常念善法、思惟善法、觀察善法，這是對初學人講的。你現在因為煩惱習氣太重，你放不下，放不下，幫助你轉，首先轉惡為善，從這轉起。能把惡斷盡，轉成純善，不容毫分不善夾雜，到這個程度你就得三昧。為什麼？你沒有毫分不善，這就很容易得三昧。三昧到一定的程度，人就開悟。所以從這裡開始，有道理，先轉這個。轉，轉惡為善，沒有放下分別執著，世間善法。世間善法可以幫你提升到欲界天、色界天、無色界天。色界、無色界，你已經得定，但是什麼？世間禪定，在大乘教裡還不能稱為三昧，三昧是出世間禪定。再向上提升這才能出，那就是放下，放下執著，超越六道，放下分別、放下妄想，超越十法界。
我們在大乘教裡面薰習這麼長的時間，對於這些理論、事實真相有相當程度的理解。現在我們要做的是什麼？怎樣契入，也就是如何把它證實，證得。像佛給我們講的，我們心性是大光明藏，怎麼樣能把這個天空黑暗的，哪一天一下看到黑暗沒有了，大光明現前，這個時候你就要曉得，你不是十信位菩薩了，《華嚴》是圓教，你是初住菩薩，比這個高一級。也就是說，十信位的菩薩還是在大黑天底下，沒有出這個範圍。破一品無明、證一分法身，黑暗沒有了，那你就證得大光明藏。相宗裡面講，你轉阿賴耶識為大圓鏡智，大圓鏡智是光明的，阿賴耶是黑暗的。
雖不能夠證得，能明瞭也非常歡喜，這是知解，我們知道，我們了解，就不容易。但是知道、了解，一定要非常認真去做。實在放不下，沒有辦法，習氣太重了，放不下，你要懂得，決定求生淨土，淨土什麼？帶業往生。帶什麼？就是帶著妄想分別執著，放不下！放不下也能成就，這可是天大的便宜事，找不到，連諸佛菩薩都感嘆，這個法門叫難信之法。怎麼可能？你看執著你沒有放下，六道不能超越；分別妄想沒有放下，十法界不能超越，你怎麼能到極樂世界？極樂世界不在十法界，超越十法界，所以這真實難信。可是這是佛說的，不是一尊佛說的，十方一切諸佛如來異口同音告訴我們。一尊佛，恐怕我們還難以相信，一切佛都說，我們如果要是不相信，那就太愚痴，那就是佛經上說一闡提。
所以能信，淨宗修行的條件，第一個就是能信。蕅益大師《要解》裡頭講得好，能信他講六個，信講了六條，第一個信自己，不相信自己，佛幫不上忙。信自己信什麼？信自己決定能生，這個信心非常不容易。我們受了大乘教，比他們就方便多了，為什麼？我們有個道理在，我相信，一點沒有問題。什麼道理？自性彌陀，唯心淨土。這個性是我自性，心也是我自性，我自性變現的彌陀、變現的淨土，我自己變現的，哪有不能生的？世間人常講求人難，這不求人，這求自己，信心就堅定了。所以，對於淨宗信心不足的人，要他明白這個道理。這是正法，這是正教，這不是邪法。
可是你要知道，西方世界是自性淨土，唯心淨土，自性彌陀。我們這個世間是一個道理，唯心娑婆，自性釋迦。釋迦牟尼佛在這裡，是我們自性變的，娑婆世界也是自性變的，沒有兩樣。西方極樂世界沒有迷惑，娑婆世界裡面有迷有悟，四聖法界是悟，六凡法界是迷，不一樣的地方在此地，統統都是自性變現的。如果你要是細心去思惟觀察會有個發現，那就是說十方世界，佛在經上，《華嚴經》前面「世界成就品」裡面講得很清楚，世界多，眾生多，眾生造業多，佛雖然慈悲教化，回頭很少。信解的人多，學佛的人，行證的人少，所以很難成就。淨土法門雖然十方諸佛沒有一個不弘揚，可是相信的人少，所以叫難信之法。這些迷惑的眾生，世界知道有成住壞空，這個世界壞了，壞了，這個世界眾生到哪裡去？轉移到別的世界去了。將來這個世界又成了，成住壞空它是個循環的，業力在循環的，又成了，那邊世界壞了，他又回來了，世界是這麼個狀況。
但是西方極樂世界不一樣，你看《無量壽經》上有西方極樂世界的歷史，西方世界不是眾生業力感應的世界，是阿彌陀佛願力變現的世界，這個很不一樣。換句話說，西方世界是阿彌陀佛建造的，他的願力建造的。而且建造的時間還不久，到現在才十劫。十劫我們看得太長了，十個大劫，可是在其他的世界來看，十劫很短。一個大劫，像我們娑婆世界，是一次成住壞空，這一個大劫；換句話說，在娑婆世界已經十次成住壞空，這時間不算長。每個世界的成住壞空，成住壞空都是搞無量劫、無量次，它那裡成就，它沒有成住壞空，極樂世界沒有成住壞空，到現在也十劫了，是阿彌陀佛願力支持著，本願支持，真正是希有。你要真的把這些事情看透，看清楚了，你才會發現西方極樂世界這才是寶地，這個地方安全。成住壞空就是災難，哪一個世界都有成住壞空，都有災難，他那個世界沒有。我們要找個安全地方，這是最安全的，最難得、最希有的。你能發現這樁事情。你不取極樂世界，從前李老師常講，你迷惑到所以然處了。
所以讀經要細心，經裡面的確，真的是無量義，字字句句無量義，看你放下多少，你放下的愈多你看到裡面的東西就愈多。無盡義，你慢慢去看。到什麼時候你才徹底看出來？你成佛了。所以極樂世界，唯佛與佛方能究竟，也就是說，等覺菩薩都沒有辦法看到透徹。古大德有個比喻說，等覺菩薩看妙覺位的境界，就好像隔羅觀月。古時候沒有玻璃，用紗，很細的紗，隔著一層紗看月亮，看得很清楚，羅是很細的絲綢編的，你還是隔一層。等覺菩薩看究竟佛果是這樣的，一定到如來果位，對極樂世界才了解究竟。我們這一生遇到，這個不容易。
第二首偈裡面，『大士光明亦如是』，這個「大士」是法身菩薩。證得法身，跟究竟圓滿的佛，我們現在也比較清楚了，是一樣的。為什麼？他執著沒有了，分別沒有了，習氣也沒有了，妄想沒有了，妄想是起心動念，不起心不動念，無明沒有了，他跟究竟果地有什麼兩樣？古佛跟今佛是平等的，他都不起心不動念，都沒有分別執著，是一樣的。佛經上舉個比喻好，譬如大江，大江的水在江裡面有先後，像長江幾千里，從水源流入海，這裡有先後，有前輩，有後輩。流到大海裡頭就沒有了，誰是前輩？誰是後輩？平等了。這個意思就是說明，在十法界裡面有先後，有高下，有先後；到一真法界裡沒有了，一真法界是大海，裡面沒有，沒有分別、沒有執著、沒有妄念，不起心不動念。
為什麼還講四十一位法身大士？這個我們曉得，清涼大師註解說得好，無始無明習氣，習氣沒有斷，無始無明斷了，習氣沒斷。習氣用什麼方法斷？沒有方法，你一用方法，不就又起心動念了嗎？不起心不動念，還有什麼方法？時間長了自然就沒有了。但是這個長時間，多長的時間？三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫不是說我們，是說破一品無明證得法身這一天開始到究竟果位，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間。這個長時間當中，沒有什麼修行的，叫什麼？無功用道。古德說，「此處用不得力」，那種修行的方法是無為的，不是有為的，這個不好懂。早年李老師給我們講這段，他用比喻來跟我說，我懂了。
他說無功用道用不著力，它自然往前進。他舉的比喻是帆船，中國大陸上帆船，抗戰期間我們在江河裡面走，都是走帆船，輪船沒有，內地統統是帆船。帆船靠風力，沒有風力的時候，沒有風就搖櫓，划槳，兩邊划槳，後面搖櫓，速度很慢。這個船到目的地的時候要靠岸，靠岸的時候，槳統統收起來，靠近岸，離岸很近了，不能再划了。那船靠用竹竿撐，撐船，慢慢的撐，讓它靠近岸邊，慢慢撐。將要到岸邊的時候，大概有個幾丈遠，好像我們現在來看，有個十公尺、十五公尺，竹竿也不要了，統統收起來，船自然靠近，這一段時間叫無功用道。為什麼？不能划槳，也不能撐竿，船自然很慢就靠岸。他用這個比喻說，我們就能了解。這個用不得力，你要是用力，船就會撞上岸上去。
所以這個比喻當中我們能夠理解到，從圓教初住以上，智者大師講得好，「分證即佛」，他是真的，不是假的。佛在經上做比喻，比作真月，用月亮做比喻，《楞嚴經》上講這個比喻講得很多，講了好幾次。把月亮比做佛，滿月比做佛，沒有圓滿的是菩薩，從月牙，看月牙，那是剛剛明心見性的菩薩。初二、初三看到月牙，慢慢到十四，十四應該就是等覺，十五就是妙覺，光明一天一天的大。那是什麼？那就是分分圓滿，他取這個比喻，都是真的，決定不是假的。十法界裡面的佛是相似佛，不是真的，相似佛。相似佛，佛用的比喻很好，他叫捏目，你用個指頭把眼睛按一下，你會看到兩個月亮。你這一按，它的焦點不一樣，你看到兩個月亮。兩個月亮，一個是真的，一個相似的，那是什麼？那是相似的，它是從真的裡面出來，相似的，它也不是假的，是真的。實在是兩個眼睛兩個不同焦距看到的，叫相似。這是相似的，不是真的。還有一個，我們六道裡面，六道裡面的佛他比喻是水中之月。你看水裡面，水裡頭有月亮，那是月亮的影子，那不是真的，那連相似都做不到，所以水中之月完全是假的。捏目雖然是假的，他沒有離真。他用這三種月來比喻觀行、相似、分證，到十五，那叫究竟，究竟圓滿。所以，分證就是真的，就不是假的。
分證位的菩薩，圓教是初住以上，別教是初地以上。當然他們在十法界應化，眾生有感，他就有應，他們證得法身。法身是什麼？遍法界虛空界是身，有沒有相？沒有相，法身沒有相。沒有相，能現相，現相也是有感，什麼人感？法身菩薩感，究竟佛他就應，現什麼土？叫實報莊嚴土。那個相莊嚴了，經上常講「身有無量相，相有無量好」，比法身菩薩至極，這通常講地上菩薩，從別教上說的，地上菩薩。佛有四土，這是最高的，這是一真法界。方便有餘土是相似位，不是真的，就是我們講的十法界，四聖法界，極樂世界有方便有餘土。我們講十法界，四聖法界是方便有餘土，六道是凡聖同居土，實報莊嚴土不在十法界裡，十法界裡面沒有實報土。所以釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界，毘盧遮那佛是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的應身。這經上都給我們說了，我們要留意，要把他看清楚。原來是一尊佛，一尊佛能現很多身，而且能現各種不同的身，應化身。應化身不是自己有意思，「隨眾生心，應所知量」，無量無邊，不但能現有情身，還能現無情身。能現花草樹木，能現山河大地，所以有緣人他看到花草樹木開悟了，看到山河大地開悟了，有緣人。這就是我們這段經上講的，他從這方面能感悟，佛就現這個身，就現這個境界相給他看，讓他接觸，一接觸，豁然大悟。所以接引眾生，無量法門，不是一個法門。
要悟，沒有智慧不行，一定要有智慧，智慧從哪兒來，這個我們要知道。智慧不是從外面來的，經本上能不能求到智慧？求不到，這個要知道。惠能大師一生不認識字，沒念過經，他有智慧。他不認識字，他會講經，決定沒有障礙，什麼原因？智慧是自性裡頭本來有的。我們的智慧沒有了，不是沒有，障礙了，妄想分別執著障礙了。所以你只要放下執著，正覺就現前，智慧分三等，無上、正等、正覺。執著沒有了，正覺，真佛弟子，這是聖人；再把妄想放下，菩薩，正等正覺；最後再把無明放下，無上正等正覺。要知道《華嚴經》上初住以上的都是無上正等正覺，那個位次，清涼註解上講得好，無始無明習氣。我們讀《華嚴》才搞明白，從前沒搞清楚。四十一位法身大士，現在知道四十一位法身大士完全平等，跟如來地沒有兩樣，能現無量無邊身。智慧德能沒有差別，就是習氣還帶著一點，這個習氣要靠時間慢慢的把它斷除。他在這段時間幹什麼？在這段時間就是幫助還沒有覺悟的眾生，在遍法界虛空界，不只一個佛的化土。像娑婆世界，釋迦牟尼佛的化土，這個法界裡面有無量無邊佛國土，沒有法子說的清的，不是恆河沙數，恆河沙的恆河沙數，都沒有法子比喻。所以佛法裡只說了一句話，不可思議。
哪一個地方有緣，佛菩薩就在哪裡現身，因為佛菩薩的身，初住菩薩的身就遍法界虛空界，就像我們現在光一樣，沒有一處沒有光，沒有一處沒有電。他那個身就像光、就像電一樣，沒有障礙。地下挖洞，挖得再深，他還在，他都有，沒有一個地方他不在。所以任何眾生有感，他馬上就有應。他不是，阿彌陀佛從西方十萬億佛國土，西方極樂世界到這兒來應，不是，哪有這種道理！就在眼前。極樂世界這個十萬億佛國土，這是佛隨順眾生說的。真實說，真實說沒有，沒有距離，這個諸位一定要知道。
不但是時間跟空間在法身菩薩沒有了，阿羅漢就沒有了，由此可知，空間維次，時間、空間的觀念，六道凡夫有，四聖法界就已經沒有了。雖然沒有，但是他不能完全自在，他還有障礙。必須要把塵沙煩惱、無明煩惱斷盡，障礙才完全沒有了。那個作用，遍法界虛空界就起作用。可是阿羅漢雖然不能像菩薩、像佛起那麼大的作用，他局部的。佛跟我們說，阿羅漢的天眼、宿命，宿命通、他心通能力，他能夠知，在時間上來講，過去五百世、未來五百世，這是時間說的。過去五百世、未來五百世，這個時間沒有了。在空間來講，一般阿羅漢他的範圍是一個小千世界。這一個小千世界，一個世界像黃念祖老居士講的話，是一個銀河系，換句話說，一千個銀河系，他的範圍這麼大，他的活動範圍是一千個銀河系。
阿羅漢裡面，有一個特殊的，阿「少/兔」樓陀，他是因為用功，聽經打瞌睡，被釋迦牟尼佛喝斥一頓，教訓一頓。他很用功，日夜不休息，把眼睛搞壞了，眼睛失明。所以佛教他修定，這個定修成之後，他不需要用眼看，他半個頭都能看，所以叫「半頭天眼」，他前後左右統統能看到，一點障礙沒有。他的天眼能力能看到一個大千世界，就是整個娑婆世界，那個能力比一般阿羅漢大多了，這是修得的。所以我們知道阿羅漢要能用功修行，他所修得的能夠把他的法力擴張，從一個小千世界，能夠延伸到三千大千世界，他有這個能力。
菩薩至少是三千大千世界，就是一佛土，一尊佛的教區沒有問題，愈往上提升，能力愈強。提升到地上菩薩，我們知道無明習氣已經斷了很多，他那個能力是遍法界虛空界，跟究竟圓滿佛完全相同，沒有兩樣。佛在經上說這些話，他告訴我們什麼？告訴我們這是我們自己的本能，為什麼？你要記住他說的話，你本來是佛，你跟他沒有兩樣。你有如來智慧德相，只是被妄想分別障礙了，不能證得，並沒有失去。只要你放下妄想分別執著，你自性的智慧德能統統現前。在過去，在中國，惠能大師給我們做了見證。他二十四歲，很年輕，沒有念過書，不認識字，家庭非常貧苦，靠上山砍柴，賣柴度日，是樵夫，苦力。他遇到五祖他能開悟，靠什麼？放下。所以放下在一念之間，這就是早年章嘉大師告訴我，告訴我，我也沒有辦法，他說佛法「知難行易」，為什麼知難？釋迦牟尼佛講了四十九年，你就曉得難。成佛很容易，六祖跟我們說一念之間，你放下就是。你放不下，所以才講成佛要無量劫；要是放下了，放下就是。
在《華嚴經》上，善財童子五十三參，一生成就。這告訴我們，佛說無量劫不是假話，為什麼？你不肯放下，那就無量劫；你肯放下，肯放下就成就。一生放下，一生成佛；當下放下，當下就成佛。所以放下屠刀，立地成佛，屠刀是代表什麼？就是妄想分別執著，三把屠刀。屠刀是什麼？造業的。誰造業？妄想分別執著在造業，你自性沒有造業。所以，你要相信我們老祖宗講的話，「人之初，性本善」，你哪裡造業？馬鳴菩薩說本覺，「本覺本有」，所以佛祖給我們說「本性本覺」，老祖宗給我們說「本性本善」，這都是永恆不變的，這是真的，不是假的。我們今天變成不覺，變成不善，這就是屠刀幹的事情，這三把刀，妄想分別執著，你什麼時候放下你就成佛。三把放一把，是阿羅漢；再放一把，是菩薩；最後一把再放下，就成佛。所以，凡夫成佛在一念之間，這個道理要懂。
我們修行，這你就知道，修行修什麼？修行就是放下。經要不要念？經要念，為什麼？幫助你放下，你要不念經你妄念更多，想放也放不了。所以八萬四千法門，總的目標就是幫助你放下，這個道理很重要。如果你要不懂，你修行變成所知障，譬如經教，你執著在經教上，麻煩來了。這種人太多，自古以來不曉得有多少！我們以淨土宗來說，淨土宗《無量壽經》的譯本，從漢朝到南宋，翻譯了十二次，這有經題留下來，《大藏經》上都能看得到。現在所存下來的，留下來，保存下來的，五種翻譯本，七種失傳了。這個我們能明瞭，古時候沒有印刷術，都是抄寫的，抄寫的數量很少，很容易失傳。所以現在有五種譯本，五種本子要統統去念，太麻煩，太多了。要不念，五種本子的內容詳略不同，有的這個本子有，那個本子沒有，那個本子有，另外本子又沒有。所以古人才想到要會集，把五種本子裡面不同的地方統統把它編在一起，集合成完整的本子，相同的部分就捨掉，不同部分統統抄起來。最早做這個工作，宋朝王龍舒居士。
如果你要說這個工作不能做，那你就是執著，你有分別、你有執著。分別執著是障礙，給諸位說，執著是煩惱障，分別是所知障，不能見性，你雖然讀經，你不解如來真實義。「開經偈」說得太好了，「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？分別執著放下，你能解如來真實義。你有分別執著，你不解，不但經文你看的時候你不解，會變成所知障，你就是來聽講經，你不會聽，也變成所知障，為什麼？你有執著，分別執著。所以會聽的人，宗門說得最多，「說而無說，無說而說」，「聽而無聽，無聽而聽」，這是真聽，這真說、真聽。因為迷跟覺就在一念之間，你聽，能夠不執著、不分別，真能見性。為什麼惠能大師聽《金剛經》，他聽不多，一點點，他就大徹大悟？你就知道，他無聽而聽，聽而無聽，他沒有妄想分別執著，那叫什麼？那叫一心，那叫誠敬，真誠恭敬到極處，一念不生。
中國人講誠的定義，曾國藩解釋跟佛法相應，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，這個講得好。誠是什麼？沒有起心動念，這是誠；起心動念，真誠就沒有了，他解釋得真好。所以印光法師在《文鈔》裡面講得很多，有很多人向他請教，怎樣能夠契入佛法？他答覆的兩個字，「誠敬」，內誠，外敬。實在講，內裡面有誠，外面自然恭敬，一切恭敬，必然的。為什麼？性德的流露，他不是裝出來的，是自然的。外面恭敬，未必裡頭有誠，為什麼？裝模作樣，那不是真的。真正高明，有學問、有涵養的人一看就曉得，你是真的是假的。真誠是菩提心的體，清淨、平等、覺是用，菩提心的作用，真誠是體。我們依照《無量壽經》的經題寫了十個字，真誠是體，就是你自性、真心之體，這你要知道。用這個心，就是用真心；不是這個心，就是用妄心。菩薩用真心，我們學佛，至少要學菩薩。真心的相，相是清淨、平等、慈悲，清淨沒有污染，沒有煩惱，平等沒有高下。你就曉得清淨的反面是執著，平等的反面是分別，覺的反面是愚痴、是迷，就是相要搞清楚，真誠的相是清淨、平等、正覺。作用是慈悲，對人、對事、對物，對天地萬物，一片慈悲。
我們修，實在講一切諸佛菩薩說無量無邊的經論，不超過這十個字。這十個字在《大藏經》裡面，佛菩薩常常給我們講，「發菩提心」，我們求生西方淨土，這頭一個條件。所以很多人不能往生，沒有發這個心。你看看「三輩往生」、「往生正因」，第一句話「發菩提心」，然後才「一向專念」。我們今天「一向專念」大家抓住了，「發菩提心」忘掉了，所以不能往生。經上講得這麼清楚，「發菩提心，一向專念」，八個字，你搞一半，這怎麼行！所以對人不慈悲，念佛一天念二十萬聲、三十萬聲，都不能往生，為什麼？你沒有菩提心，這個要知道。這是菩提心。菩薩行，我下聯寫的是菩薩行，看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩薩行。這是全部的佛法，不單是釋迦牟尼佛四十九年所說的總綱領、總原則，十方三世一切諸佛如來所說都不出這二十個字，大總持法門。這樣說比較詳細，不是這樣說，很多人不懂，說是說得很清楚，但是不懂。譬如經教裡面講至誠心、深心、發願迴向心，很難懂，《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，也不好懂，我這麼樣寫，大家好懂了。《無量壽經》的經題，前一半是果，「大乘無量壽莊嚴」那是果，因是什麼？因是「清淨平等覺」，修清淨平等覺，證大乘無量壽莊嚴之果。大乘無量壽莊嚴就是極樂世界，就是阿彌陀佛，擺在經題上。
會集沒有錯，三個會集本，會集得最好的、最圓滿的就是夏蓮居的本子。我第一次到北京，就是特別去看黃念祖老居士。我們在美國知道了，在美國才曉得，他也知道我了，但是在美國沒有見面。他回到中國來之後，我到北京去看他。我在沒有跟他見面之前，我聽到他的名字，是李炳南老師講的，有個梅光羲的外甥，黃念祖居士。我以為他很老，以為他已經不在了。所以到美國聽了這個名字，名字很熟，才想起來是李老師講過。我就問那邊的同學，華盛頓ＤＣ那邊同修，我說是不是梅光羲的外甥？他說是！我說這個人還在，難得，李老師常常講，這是夏蓮居的學生。我說那我們應當碰個頭，見個面，我們是一家人，都是傳持夏老會集本的。
所以到北京去看他，他才告訴我，他說夏老往生的時候，夏蓮居往生的時候，告訴他們學生，黃念祖也在身邊，告訴他們這些學生，他說他的會集本將來是從外國傳回中國的。他們很驚訝，都很難相信，從外國傳到中國。接著告訴他，這個本子將來傳遍全世界。梅光羲給它寫了一篇長篇的序文，這個序文要看，你才曉得這個會集本的價值。所以，夏蓮居居士不是普通人，是再來人。在我們想像當中，要不是阿彌陀佛再來，就是觀世音菩薩再來的。不是這樣的人再來，就沒有辦法編一個這麼好的會集本。王龍舒的本子有瑕疵，那是了不起的人，王龍舒居士往生是站著走的，預知時至，沒有生病，站著走的。魏默深第二次編會集本，確實是比王龍舒編得好，還有缺陷，為什麼？裡面有很多自己的意思把文字換掉了，這個例子不好。會集一定是原文把它抄下來，不可以改動文字，魏默深改動幾個字，印光大師有批評。他這次會集本就遵守這個規矩。
十年定稿，不容易，成就這麼一個工作，要度末法眾生，末法九千年，靠這個法門得度。真的，我們在海外弘揚，把它帶回中國。現在在全世界依照這個經本修的人非常之多，感應不可思議。雖然有些人批評，批評的人無知，他不懂淨土。尤其我們現在讀了《華嚴》知道，他有嚴重的分別執著，他不了解這裡頭的真正情形。他要真的明瞭《無量壽經》，把五種原譯本統統讀了，然後再看這個會集本，就不一樣了，他分別執著心就沒有了。最好的是，現在就是有三種會集本，有一種節校本，一共九種本子，九種本子統統讀過，我們都曾經把它印成一本，九種本子都讀過，你的分別執著心就沒有了。所以智慧不容易得來，一定從戒定慧，因戒得定，因定開慧，一定要持戒。凡夫「邪信」，邪信是外道，外道有門內外，佛門裡面的外道，他不相信這個。「劣解」是二乘，他解的不圓，於毛光照益他得不到，這個障礙是在自己，不在外面。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 19:31:38)
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