大方廣佛華嚴經 （第一七八五卷） 2007/7/11 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1785
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門，我們看「慧嚴光」第二首偈。第二首偈看起：
【若能證諦解緣起。諸根智慧悉通達。則得日燈三昧法。智慧光明成佛果。國財及己皆能捨。為菩提故求正法。聞已專勤為眾說。是故得成此光明。】
這兩首偈前面兩句我們學習過，它說假若能夠證得聲聞、緣覺，四諦是聲聞阿羅漢，緣覺就是辟支佛，能證得這樣的果位，『諸根智慧悉通達』。阿羅漢確實圓滿的證得六通，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡。漏盡是六道裡面的煩惱他統統放下，也就是我們常常說的執著，執著統放下，於世出世間一切人事物不再執著了，這叫漏盡通。三果聖人（三果是阿那含）有前面五種神通，後面漏盡還沒有，一定要證得阿羅漢果超越六道輪迴，漏盡通才能得到。所以諸根智慧悉通達。諸根智慧，除漏盡通之外，有報得的、有修得的，佛法裡面通常講都是修得的，修什麼才能得到？修禪定，也就是修清淨心。清淨心程度有淺深不相同，所以六通是能力，給諸位說是本能，一點都不奇怪，一切眾生各個具足。
佛常說「一切眾生本來是佛」。這句話我們要記住，雖然不是我們的境界，佛說的決定不是妄語，決定是真實的。我們是迷失自性太久，迷失得太嚴重，佛雖然這樣說，我們自己聽了不敢承認，不敢直下承當。這是我們自己的過失，佛說的是對的。現在破迷開悟的事情，迷是迷惑，煩惱習氣慢慢的斷，用這個方法，這個方法每個人都能修，不是圓頓大法。圓頓大法那是要煩惱很輕、善根很厚的人，不是一般人能做到的，所以佛有方便法門，這講善巧方便。方便門在小乘就有四向四果，這方便門；大乘法裡面有五十一個位次，這方便門。講圓頓沒有次第的，沒有這麼多階位的。我們中下根性的人，從方便就能夠入真實，方便法裡面永遠不變的原則就是放下，這一定要知道。
經裡面第三首一開頭，「國財及己皆能捨」。捨就是放下，這是佛法裡永遠不變的修學原則，修什麼？沒有別的，就是能捨。我們對於一切人事物的執著能放下一些，放得不徹底，放得不乾淨，能放下一些，就是現在開始放了，我們現在在什麼位次上？在小乘初果向。向著這個目標，向著這個方向，我們已經在走了，這第一站還沒到，這要知道。第一站到的時候智慧通達就出來了，哪一種智慧通達？你有天眼，你有天耳，這都是講修得的。什麼時候你有能力見到一般人所見不到的事情，這就是小乘初果位。可是它的條件我們要曉得，我們現在修這麼久了，能力沒有現前，消息也沒有，是什麼原因？它的標準是身見沒有，不再執著這個身是我，我們沒做到，我們還是非常執著這個身是我，頭一關。所以有這麼個見解，這東西沒放下，那不符合它的標準。第二個就是對立，對立的執著沒放下。對立在佛法講是邊見，我和你對立，我和他也對立，我和事也對立，我和天地萬物也對立。這就是現在科學家所說的，世間人都是生活在相對的世界，這相對論，相對是對立。什麼時候我們對立的觀念沒有了，知道什麼？我跟一切人、我跟諸佛菩薩、我跟天地萬物是一體。什麼時候你能夠覺悟到是一體，不對立，這是第二個條件。
第三個條件，成見放下了。就是無論在生活、處事待人接物堅持自己的意思，這個堅持是堅固的執著。不再堅持，什麼都好，能夠恆順眾生，隨喜功德，不再堅持自己的意思，這就正確，自己沒有意思。佛菩薩到世間來隨順眾生，我們能夠很清楚的體會到，佛菩薩應化在這個地球，地球上在一百五十年前，沒有資訊，交通不發達，人與人之間確實真有，還不在少數，老死不相往來。確實鄉下人，我們家鄉人都有，一輩子沒到城裡去過的，他一輩子生活的空間就是那幾個村莊，就是那麼個小範圍，他沒有超越過，所以人很淳樸。於是怎麼樣？文化就不一樣，就有隔閡，言語不一樣，文字不一樣，生活方式不一樣，就構成這個世界上許多不同的族群，族群文化。佛很慈悲，佛菩薩慈悲要教化眾生，到某個族群去他就隨順那個族群。你們諸位想想，佛應化在印度，完全隨順印度人，沒有自己意思，你們覺得怎麼好就很好；佛菩薩應化在中國就隨順中國的文化、中國的生活環境，這真有不是假的。
在中國佛教史裡面記載的，智者大師是釋迦牟尼佛的化身，在日本、韓國他們也告訴我，古來傳說有這個說法。善導大師是阿彌陀佛化身，這日本人相信，唐朝時候到中國來留學的，這日本出家人很多都是善導的學生。所以善導在中國沒什麼名氣，不是修淨土的人都不知道，可是在日本名氣可大！到處都有善導大師的像，有畫的像、有塑的像、還有石頭雕的像。很多寺院用他老人家名號做寺的名稱，「善導寺」，所以你一看到是善導寺，你就知道它是淨土宗的。在中國是淨土宗第二代的祖師，阿彌陀佛來的。淨土宗第六代的祖師永明延壽也是阿彌陀佛來的，這是諸位都知道。國清寺的豐干和尚是阿彌陀佛化身。佛常常來，在中國哪裡都去。我們想想基督教裡頭摩西、耶穌是不是他們化身的？在理上講很有可能，但是事上沒有證據。所以哪個族群他都去，都去化身，他應化在什麼地方一定是完全隨順那個地方眾生，這就是沒有成見。佛經上說的見取見、戒取見他都沒有，永遠是恆順眾生，隨喜功德。無論在哪個族群現身，那些人都把他看作聖人，都把他看作神的使者。我們對這樁事情沒有懷疑。
所以放下要有方向、有目標，我們在現前這個階段，首先就學這個。雖然是第一個階層，小乘須陀洹是第一層，在《華嚴經》裡面初信位的菩薩也是第一個階層，一年級，不能把它看輕。為什麼？它是基礎，可不能看輕。取得這個階段，如果我們真的證得，念佛往生淨土就百分之百的把握，而且生到西方極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土。為什麼？第一階段放下你夠條件，你及格！我們為什麼放不下？這也不能怪凡夫，習染太重，我們念佛也得用《金剛經》的辦法，《金剛經》上說「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。身見就是我相，常常念這個經文，常作如是觀。《金剛經》另外兩句話也很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。《般若心經》上所說的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。我們的身是五蘊，色受想行識，在《華嚴》前面沒多久，我們學習了五蘊皆空，這些是什麼？都是幫助我們看事實真相，事實真相沒有這個身。
身，我們對它迷得非常嚴重，它不是真的。實在講我們在這個經裡面學了不少，尤其這段是般若，般若裡面給我們講，剎那四相，四相是生住異滅。世尊在《仁王經》上給我們講一剎那有九百生滅，一個生滅裡頭又有四相，你說多微細，這是我們無法覺察的。但是常常念、常常想有好處，為什麼？把這個世間看淡了，首先把這個身看淡。這是什麼？真相！我們現在是迷在假相裡頭，把假當真，真的不知道，虧吃在這個地方。對於自性要肯定，自性裡頭特別要肯定的，世尊在《華嚴》上所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們要肯定這句，佛不欺騙我們。我們自己每個人都一樣，有圓滿的智慧，有圓滿的德行，有圓滿的才藝（你能力），有圓滿的福報，自性裡頭有。你不用害怕，不要到外頭去求，你真能相信，你就統統能放下，真正做到「於人無爭，於世無求」，你真做到了。這是一般人不敢相信的，他要不去求，他說那我明天生活怎麼辦？他不相信。這是什麼？最難放下的。
我們細心想想，幾個人有釋迦牟尼佛那種膽量？幾個人有像惠能大師那種見解？惠能一無所有，他什麼也沒有憂慮，也沒有憂愁，他沒想到咱明天沒得吃怎麼辦？天冷沒衣服穿怎麼辦？從來沒想過。他們理解什麼？自性裡頭本來就具足，這叫心在道上，與自性相應。我們一個妄念跟自性就脫節、就迷失，諸根智慧全沒有了。佛祖經論常講「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們就沒有一念相應，所以要認真努力。說起來都知道，可是實際在生活上全迷了，到什麼時候我們能夠把佛菩薩的教誨，真正能用在生活上，就自在了，你就得到佛法真實的受用。得到真實受用最低限度你先要破身見、要破邊見、要放下成見，這一放下身心自在！天眼、天耳的能力出現了，剛出現的時候能力不大，但是也很可觀，你能見到的、能聽到的就像收音機的頻道一樣，長波、短波。首先發現的，大概幾十里、幾百里的範圍很清楚，功夫再要深一點的，可能幾千里的範圍。
早年我在台灣講經，有個老居士，年歲很大，常常來聽我講經。他在抗戰期間他是軍官，是高級軍官，告訴我一樁事情，跟日本人打仗的時候住在江西，那個地方有個道士，很有點道行。有天道士派人通知他，叫他搬家，道士告訴他：三天之後他們住的地方會漲水，有水災。道士居住那個地方也不太遠，水災的時候道士也會淹到。他就派人去看道士有沒有搬家？結果有人去看回來告訴他，道士搬家了。這也許是真的，他就把軍隊移居到高地，一絲毫跡象都沒有，不像漲水的樣子。到第三天真的洪水爆發，那地方都被淹沒掉。他說這個人好像有點神通一樣。又有一回來告訴他，他說他在定中看到一個戰爭，指出方向，距離很遠，那個地方爆發嚴重的戰事，他說不出地方。他們這些軍官對於國際上這些戰爭的訊息，他們都有，沒看到這個報告。三個月之後日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況很接近。他們想這個老道在中國江西，他居然能夠看到珍珠港的戰爭，而且三個月之前，這就是諸根智慧悉通達。
這種諸根智慧，諸位要曉得只要有智慧就行，不一定要學佛，學道的也行，甚至於基督教裡面的牧師，天主教裡面的神父，伊斯蘭教的阿訇，還有些很小的神道教裡面都有這個能力。能力從哪裡得來的？無非是放下，放下得愈多這能力就愈大，放下得少這能力小。我們講須陀洹的標準，這標準是相當的高，肯定比王老居士（我剛才講的將軍）他所講的老道要高得多，那個道長還比不上須陀洹。這就是有天眼、有天耳，第一個階段，第一個目標。我們不要希求神通，為什麼？你到這個程度自然就恢復，六通是自己的本能。到法身菩薩這能力多大？你的眼睛能看多遠？遍法界虛空界，而且能看到過去、未來。阿羅漢只能看過去五百世，未來五百世，有這麼大的能力，可是愈往上面去能力愈高。所以一般講到法身菩薩障礙就沒有了，能看過去、未來，能看一切諸佛剎土。
我們在《華嚴經》前面讀到，絕大多數諸佛剎土都有十法界；沒有十法界的剎土，有，也不少。像西方極樂世界，他們那邊沒有十法界，沒有六道，沒有三途，這個世間決定不是只有一個極樂世界。我們在「華藏世界品」裡面讀過，釋迦牟尼佛舉很多例子，但是一切諸佛剎土，確實阿彌陀佛極樂世界無比的殊勝，這個話是誰說的？這個話是十方一切諸佛如來都這麼說法，這我們要相信。《彌陀經》上六方佛讚，《無量壽經》裡面講的十方佛讚，十方諸佛讚歎，跟我們介紹，這要知道。所以我們今天很幸運遇到佛法，知道有彌陀淨土，這很不可思議，知道一定要抓住，決定要往生。現在有很多人說，我就遇到很多，連我們住的大樓管理員都告訴我，這個世間災難太多，有很多人想著到什麼沒有災難的地方能避免。不求，為什麼？你求這個，你還出不了六道輪迴。
有災難對於念佛修行人不算是壞事，你知道這個世間有這麼多災難，而且災難肯定會發生，那怎麼樣？我們就剋期取證，我們把求生極樂世界的日期把它定下來，或是三年、或是五年決定成就，這好！沒有這些災難，我們精進提不起來，聽到有這麼事情，趕快努力加功用行，三、五年成就了，成就之後自在往生。這個世間沒有緣就走，有緣多住幾年，緣是什麼？有沒有相信你的人？有沒有聽你勸導的人？如果有，那你有緣，你要幫助他，你要帶領他們學佛。沒有緣，人家不相信你，不聽你的，就可以到極樂世界去。這叫什麼？佛法叫生死自在，去西方極樂世界什麼時候去都可以，住在這個世間也不妨礙。古大德可以做到，我們也能做到，怎麼做法？還是一句老話，放下就是。讓自己的清淨心現前，真誠心現前，平等心現前，這就辦到了。
我們不真誠的因素，不清淨的一些因素，不平等的因素，要把它消除，這就是要把它放下。所有問題都不在外面，都在自己。為什麼不真誠？虛偽。能不能把虛偽放下？虛偽放下就真誠。為什麼不清淨？染污，染污放下就清淨。為什麼不平等？不平等是傲慢，是有高下心，我比你強，你不如我，這就不平等；如果能想到一切眾生本來是佛，就平等了。可見得所有一切的問題都不在外面，外面沒有問題，問題都在自己，從內心裡面求這才能夠解決問題。我們不祈求諸佛菩薩那種廣大的神通智慧，我們現在開始把目標定在初信位的菩薩，小果須陀洹的標準，我們只定在這裡。這個目標達到，再定二信位的菩薩，慢慢的把自己向上提升，只要提升到第一個階段往生就自在。身見不容易破，從哪裡破起？從成見，不執著成見，能隨順別人；把對立放下，不再跟人對立。他跟我對立可以，他是凡夫，他還不想出三界；我不再跟人對立，我這一生當中想生淨土。從這兩樁事情下手容易，慢慢的對這個身也不執著。
這樣就得這個效果，『則得日燈三昧法』。日、燈，這當中還有一個月省略了，因為偈頌它一句七個字，它省掉一個我們要知道。太陽照白天，月亮照晚上，日月照不到的地方，燈照到，用日月燈就全都照到，這是代表智慧。三昧法，三昧翻作禪定，但是一般正翻叫正受，正常的享受，我們在此地把它當正受講好講，好容易懂。智慧才是正常的生活，正常的享受，煩惱不是。智慧的反面就是煩惱，煩惱跟智慧是一體，覺悟了煩惱就變成智慧，迷了智慧就變成煩惱，煩惱不能斷，煩惱一斷智慧就沒有了，哪有這種道理！所以大乘教裡面講，轉煩惱為智慧，或者是轉煩惱為菩提，菩提是覺、是覺觀，要懂得轉，破迷開悟就是轉煩惱成智慧。經上告訴我們，如教修行，你就得三昧，你就得正受。最普遍的，我們念佛，念佛就講念佛法門，念佛三昧。念佛三昧功夫淺的，實在講距離破身見還很遠，為什麼？破身見是聖人不是凡夫了，須陀洹是聖人，他往生生方便有餘土。
我們今天把這個層次降一等凡聖同居土，凡聖同居土沒破身見，破身見就不在凡聖同居土，凡聖同居土一般講帶業往生。可是你不能不用功夫，經教裡面告訴我們，帶舊業不帶新業，什麼是舊業？昨天所幹的都是舊業，今天幹的是新業。昨天所幹的已經過去，現在下定決心不幹，就能往生。所以新業到最後一天，就是往生那一剎那。往生那一剎那不迷，所有的舊業都可以帶去，叫帶業往生；往生那一剎那迷了，就帶不去。古大德教我們，這一生念佛，一生行善，一生都在斷惡修善，積功累德，為什麼？就為最後一念不迷，最後一念清醒，最後一念是念佛，就決定得生。《無量壽經》上阿彌陀佛四十八願，第十八願臨終一念就往生。所以平常天天念佛，就好像軍隊一樣，天天在操兵，在操場，往生那一刻就是打仗，天天在操練為的就是最後要打勝仗。我們天天念佛，為的就是最後往生那一念還是阿彌陀佛。
往生不能生病，一生病有的時候就迷了，把佛號忘掉，別人助念也聽不進去，這個事情很多。別人助念，一大堆人助念，他助念他的，他自己還打妄想，這一點辦法都沒有。助念怎麼樣？過去李老師常講比不念好，盡人事而已，能不能往生決定是他自己，別人幫助他，他願意接受很好，不願意接受幫不上忙。現前每天在生活、在工作、在處事待人接物上用功，這個非常重要，用功就是依教修行。淨宗最方便的方法就是一句佛號，念念不忘，念茲在茲，只抓住這句佛號，其他統統放下。有這句佛號，還有其他放不下的，不行，那就夾雜，這念佛很忌諱的。大勢至菩薩教給我們念佛的原則，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面，「都攝六根，淨念相繼」。覺明妙行菩薩跟我們說得更明白，實際上就是大勢至菩薩這句話，他用白話說，他說念佛的祕訣在不懷疑、不夾雜、不間斷。最重要的心裡有佛，心裡面除佛之外什麼都沒有，真念佛，沒有一個不往生的。
要把佛放在心上，這是這一生當中第一樁大事，什麼都不可以代替。一代替這一生往生的機緣你就失掉，不可以有任何代替的，什麼都放下。你說你的父母、妻子、兒女，這是你常常掛在心上的，你要想清楚，什麼樣的恩愛，壽命到了各自隨業力受報，誰都幫不了誰，你想到這一點。如果你能夠生到西方極樂世界，你的家親眷屬無論在哪一道裡頭，你都能照顧到，這是真的。你到了西方極樂世界，你就統統明白了，你的家親眷屬生生世世造些什麼業，你全都看到，你也全都聽到，他在哪裡受果報，什麼時候他的善根現前，你會立刻去幫他。業報現前，善根沒有現前不要去，為什麼？去沒用處，不但不能幫助他，反而給他添麻煩。
生到西方極樂世界，你就是菩薩，阿彌陀佛在四十八願裡面說的，這是佛親口說的，生到西方極樂世界的人，「皆作阿惟越致菩薩」，這還得了！阿惟越致一般講七地以上，不退轉的菩薩，那就超越阿羅漢，超越辟支佛多多！那不能比，這是什麼人？凡聖同居土帶業往生的人。你沒到極樂世界，他比你高得很多，到極樂世界你比他高太多了。這個法門叫難信之法，這一生遇到可不是容易事，所以諸位要珍惜！
如果有疑惑也沒有關係，你暫時就相信，有疑惑在經典上下功夫，經典會幫助你破迷起信。完全相信、肯定了，沒有一絲毫疑惑了，老實說經典要不要都沒關係。六祖惠能大師不認識字，沒念過經，他能大徹大悟；老實念佛的人，不懷疑、不夾雜、不間斷，他不要經典，他能上上品往生。這是有事實證明的，只要我們自己信得過，這就成功。「得日燈三昧」，我們可以把它換成念佛三昧，你要是得念佛三昧，我們有許多世法、佛法沒能理解的很多，得到三昧之後就諸根智慧悉通達，你就能通達。還有個好處，你所見所聞的，見一次、聽一次，永遠不會忘記。這樁事情我們在《壇經》裡面看到，惠能大師聽別人念經，聽一遍他就能記得，他就不會忘記，他給別人講開示他就能引用，這跟佛經上講的相應。
『智慧光明成佛果』。這個佛果不一定是講究竟圓滿的佛果，為什麼？四十一位法身大士都是成佛果。天台大師講他們叫分證佛，他們是真佛，不是假佛，不是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛不是真佛，叫相似即佛。明心見性是真佛，他們的智慧、神通、道力跟究竟圓滿佛幾乎沒有差別，差別在什麼地方？無始無明習氣沒斷。這是我們在前面學習了很多，《華嚴經》上講的法身大士四十一個階位，這四十一個階位不是別的，無始無明習氣厚薄不相同，這才是事實真相。
後面這首偈是講「慧嚴光」，就是般若智慧的氛圍從哪裡來的？這講因，因，這是講修行。修布施，『國財及己皆能捨』，釋迦牟尼佛給我們做的表演，國王捨掉了，現在人講地位、權力。講到社會地位沒有比國王更高的，講到權力也沒有比國王更大的，統統能捨，表演給我們後世人看的。不捨怎麼樣？不捨有障礙，不捨你貪瞋痴斷不掉。佛教人會有這麼大的效果，就是他老人家以身作則，他給我們所講的他全做到了。財是代表富貴、富足，國是貴，我們一般人講榮華富貴，他統統能捨。下面這個字，「及己」這個字好，把自己捨掉，自己捨掉是什麼？就是《金剛經》上講的「無我、無人、無眾生、無壽者」，無相！不但無相，《金剛經》下半部講四見捨了，「我見、人見、眾生見、壽者見」，就是念頭，就是這種分別的念頭沒有了，真正做到在日常生活當中，於一切眾生、森羅萬象，他做到不起心、不動念，整個宇宙跟自己融合成一體。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這叫皆能捨。
凡夫執著這個我，大乘教裡面，法相唯識講這個我是什麼？末那識。八識，阿賴耶是能現能變，末那、第六意識、前五識都是所變。末那是執著，所以有四大煩惱常相隨。這四大煩惱是根本煩惱，煩惱的根，第一個就是愚痴，痴迷！佛經裡頭也叫無明，無明就是糊塗，對於事實真相沒搞清楚，不明白。這個東西，就是我們前面講十二因緣裡面講的無明。諸位要知道，十二因緣裡的無明，就是這第一個「我痴」。第二個「我見」，我見是執著，《金剛經》上講「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，執著，堅固的執著。第三個是「我慢」，第四個是「我愛」，我愛也叫做我貪，愛就是貪。所以你看看這四個，貪瞋痴慢，佛給我們講根本煩惱有六個，這裡講四個，四大煩惱常相隨，捨是能捨這個。我們真的要捨，把自己捨掉是什麼？把自己的貪愛捨掉，瞋恚捨掉，傲慢捨掉，愚痴捨掉，這四樣能放下，就叫做轉末那識為平等性智，你自性裡面的平等覺就現前。
諸位要知道，平等性是佛性。佛在經教裡面跟我們講十法界的業因，這是說明十法界，當然因緣非常複雜。雖然複雜，這複雜裡頭第一個因素，最重要的因素是什麼？佛跟我們說出來，成佛第一個因素就是平等，平等是佛。成菩薩第一個因素是什麼？是六波羅蜜。六度是菩薩，平等是佛，辟支佛是十二因緣，阿羅漢是四諦。天人，天有二十八層，修行方法不一樣，從總的綱領、總的原則來說，上品十善再加上四無量心。我們這後面就講到慈悲喜捨。天人跟凡夫最大的差別是心量，凡夫的心量很小，叫自私自利，天人的心量大，量大福大。天人起心動念不為自己想，真的為苦難眾生想，所以他有慈悲，他的慈悲叫眾生緣慈悲，這天人，念念不捨眾生，尤其看苦難眾生。像這些地方都是我們要學習的。人道倫常八德，這在中國儒家講的，你不失人身；在佛法裡面講五戒十善，五戒十善跟倫常八德差不多。
這裡面還有阿修羅道，阿修羅道實在講他也是修五戒十善。為什麼會變成阿修羅？好勝，貢高我慢，這就變成阿修羅。阿修羅在六道裡面，佛說除了地獄道沒有阿修羅，其他四道裡頭都有阿修羅。所以阿修羅在哪一道就算哪一道，在天就算是天道，在人是人道，在畜生是畜生道，在餓鬼是餓鬼道。阿修羅都有很大的福報，但是瞋恚心很重，報復心很重，他福報是修來的。下面畜生道第一個業因是愚痴，餓鬼道第一個業因是貪愛，地獄道第一個業因是瞋恚。佛把十法界第一個業因說出來，對我們講有好處，我們在日常生活當中，人是個社會動物，不能離開大眾生活，一定要接觸許多的人事物，在這裡面斷貪瞋痴慢，就在日常生活當中。斷貪瞋痴慢就是斷四個不善的道，貪瞋痴是三惡道，慢是阿修羅道。如果在日常生活當中貪瞋痴慢還會起現行，自己就要提高警覺，這不是好事，要認真的學習。
中國人，有人問我：儒跟佛有什麼關係？如果有人問你，你怎麼解答？你要是聽經聽得多，你就會解答。中國從唐朝中葉以後，學佛的人不學小乘，用儒跟道代替小乘，所以大乘佛法是建立在儒道的基礎上，這關係太密切了。所以中國這一千多年來，至少是一千五百年，無論是在家、出家學佛，沒有不念孔孟書的，沒有不讀老莊的，以這個為基礎。所以儒跟道也都是我們的老師，都是我們的大善知識，我們對儒道都非常尊重，都像看老師一樣。我們就想儒家《弟子規》，如果真正做到弟子規，很多毛病習氣都改掉。更應當常常想到孔老夫子的做人，實在說夫子做人跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，夫子溫良恭儉讓，釋迦牟尼佛是不是？你細心去看看這兩個人，溫和、善良、恭敬（對人對事對物恭敬）、節儉、禮讓，這兩個人幾乎完全相同，這是我們要常常記著的。
我們跟一切人、物，物是什麼？物是一切動物，跟畜生、跟鬼神，鬼神也是物，包括在物裡頭，接觸都用恭敬心，都要有禮讓。這是什麼？這真修行，真正在提升自己，真正改自己的毛病，改自己的習氣。毛病容易改，習氣難斷，難斷要斷。有些人習氣不好，確實他沒有討厭人的念頭，但是他有討厭人的表情，那叫習氣。做完之後他也懂得，我今天怎麼習氣又犯，這是好事，為什麼？他覺悟。嚴重的時候犯了他不知道，不知道自己犯這個毛病，那就嚴重。知道自己今天做的過失，每天晚上反省今天哪些過失，容貌不夠柔和，言語沒有檢點，天天這樣反省天天改，不見得改得有效，但是它有潛在的效果。時間久了，三年五載、十年八年自然沒有了，那就有效果。這個力量從哪裡來的？力量就是常常檢討、常常反省，而不需要刻意去改，它自然就沒有了。這就是佛法裡頭無功用道，刻意去改改不來，常常反省自然就沒有了，就改過來了。
依教奉行，這個教當然在佛法裡頭，標準的就是十善業道，可是十善業道要用《弟子規》、要用《感應篇》做基礎，《感應篇》跟《弟子規》常常讀、常常反省，也是自自然然就契入。因為你有個善心，你有個意念想學，有這個意念想把它統統做到，會自然的都做到。自己沒做到，甚至於犯了也不要自責，自責也是生煩惱，用不著自責，自己常常提醒自己就好，把所有一切不好的習氣統統都能夠捨掉。佛經上給我們說，放下就能見性，阿羅漢放下執著有沒有見性？沒有。但是，他已經到見性的邊緣，雖然沒見性，就像我們現在讀的經文一樣，毛光照益。毛光照益是氛圍，是自性的氛圍，阿羅漢已經進入這個氛圍。外國人講磁場，雖然他還沒有直接接到，他已經接觸到這個磁場，感受自性磁場，他能感受到。他再要能夠把分別放下，就又進了一步；最後再把起心動念一放下，就契入。
契入就是中國禪宗裡面所說的，明心見性，見性成佛，教下所講的大開圓解。大開圓解就是此地所講的「諸根智慧悉通達」，這大開圓解。沒有不通的，沒有不明瞭的，都是性德自然的流露，沒有稍加絲毫意思在裡面，自性流露。諸佛如來為十法界眾生講經說法是自性流露，決定沒有通過思惟我要想一想怎麼來講、怎麼來教。《壇經》裡面五祖忍和尚年歲大了，他要傳衣缽，叫道場裡面大眾，你們作首偈子來給我看，我來看看你們有沒有見性，如果見性，衣缽就傳給你。大家趕快去作，千萬不能夠思量，就是你不能夠去想，一想就錯了，這從自性裡面直接流露出來，沒有想像的。神秀大師那首偈子好不容易做出來，他在那裡想，想了好幾天才想出這首偈，所以不行。忍和尚講不可以想，他偏偏要去想；惠能大師那首偈子沒有通過思想，沒想。但是惠能大師那首偈子是有感應，神秀大師那首偈子是感，惠能立刻就應。你想想看感有思想，應沒有思想，跟佛法所講的都相應，感應道交不可思議！不能靠思想，自性自然流露這就對了。
為什麼我們的自性流露不出來？就是因為有妄想分別執著，麻煩就在此地。這三重障礙把我們的自性光明障礙住，雖障礙，我們今天眼能見、耳能聽，六根能起作用，還是自性的德用，也是自然的流露。不過自然的流露它被妄想分別執著扭曲、變形了，原本是智慧，被它扭曲變形成了煩惱，無量的煩惱。無量智慧變成無量煩惱，無量的德能變成無量的業障，無量的相好變成六道輪迴，扭曲了，這些事實真相我們不能不知道。知道之後我們自己一定就會發願，我要把它恢復正常，回歸自性，回歸正常，正常是三昧，三昧翻作正受，正常的享受，那就完全對了。所以捨是關鍵的字眼，整個佛法不但釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛教化眾生，總的綱領原則就是這個字。說到最究竟、最簡單，就是捨妄想、捨分別、捨執著，這三個綱領講得清楚，講得明白。
迷是一念不覺，我們講起心動念，起心動念是一念不覺，這一念不覺叫無明。緊接著從一念不覺裡面就生分別，從分別裡面就生執著，從執著裡面就生物質。原本沒有物質，物質現象從這裡生，所以能生萬法，物質現象出來了。物質現象雖出來，不是真的，一定要曉得，佛家講相分，剎那四相，這講真話。剎那四相就告訴你所有物質現象是什麼？是非有非無，就是你不能說它有，也不能說它無。你說它無，它有相；你說它有，相不可得。就像我們看電視的螢光幕上現的相一樣，非有非無。了解事實真相，你就很容易放下執著、放下分別、放下妄想，明白了很容易放下。明白是看破，看破幫助放下，放下幫助看破，這兩個相輔相成，從初發心到無上菩提，真正功夫的祕訣就是這個。在佛法的名詞，「止觀」，當年我親近章嘉大師，他給我講的看破放下，我懂，他要講止觀我就不懂，止是放下，觀是看破，所以用這個名詞好！看破是事實真相真正通達明瞭。
『為菩提故求正法』。菩提是什麼？菩提是自性覺。我們中國老祖宗說人性本善，「人之初，性本善」，佛給我們講人之初，性本覺，菩提就是覺，善跟覺意思能夠會通，沒有比覺更善的，至善就是大覺。自性覺就是阿賴耶四分裡面的證自證分，證自證分是自性覺。自性本覺不是修來的，只要把障礙除掉它就現前，為這個求正法。正法是什麼？見自本性就是正法。千經萬論、無量法門終極的目標就是明心見性。所以我們學經教千萬不要誤會，明心見性是禪宗講的，其他的沒有講，那我們就錯了。
實在說我在年輕時候也有這個誤會，我在台中跟李老師學教，學了一年三個月，十五個月，我離開台中，出家的因緣成熟，在臨濟寺剃度了。李老師的心裡非常難過，我離開的時候他老人家送我到火車站，坐個三輪車，我看他都流眼淚了，我很感動。所以以後出家之後，又回到台中住了八年，原因就在此地。他希望我跟他學，不要離開他。老師問我為什麼出家，我也很坦白告訴他，我說你老人家在台中教了十年，已經教了十年，我來的時候趕不上，同學們他們學了十年，我才來。我說我如果出家不需要工作，我每天可以學十個小時，只要兩年我就趕上我的同學們，我想兩年時間一定可以趕上，三年就超過，這是我出家的理由。我說出家之後，我一定再回來。所以，我們求學遇到一個好老師不容易，可遇不可求；一個好老師要找一個好學生更難，比學生找老師還要困難。這個緣希有，也是多生多劫的緣分，絕對不是偶然的。真正為求菩提來求正法。
明心見性，難！我那個時候離開之後，李老師曾經在講經的時候說過一次，說你們跟我十年，什麼也沒學到，學到的人走了。他們以後就到台北來找我，他說老師說你學到了，我們沒有學到，你學到走了，你到底學到什麼？來找我。我記得我畫了三張表，大概那三張表還在。我這三張表畫出來之後，送給同學，我的心得報告，我在台中一年三個月學了十三部經，我所得到的東西用三張表給大家。第一張表裡頭，有一般修學的終極目標，明心見性。我們淨宗是往生淨土，我送給老師看，老師加一個箭頭，給我再畫一個箭頭，淨土宗往生極樂世界之後還是明心見性。這個箭頭畫過來，我才恍然大悟，不是淨土宗不求明心見性，淨土宗的明心見性是在極樂世界，現前可以把明心見性放下，那是到極樂世界再完成。在這個世間先完成往生淨土，到淨土再完成明心見性，還是一樁事情。所以我的心得報告三張表給他看，他就給我畫一個箭頭。由此可知，我們今天「為菩提故求正法」，我們求生淨土見自本性，到極樂世界才見自本性。這個重要！
下面兩句說『聞已專勤為眾說，是故得成此光明』。這句話很重要，我們自己學多少，就要做到多少，遇到有緣人的時候，一定要勸導大眾。這個勸導大眾，最重要的是你要做到，別人才相信你；你自己沒有做到，你怎麼樣跟人家講，人家都是半信半疑。為什麼？你自己沒做到，你叫我這樣做，你自己沒做，總有疑惑，不能幫助人斷疑生信。所以世尊做到了，孔子教學做到了，《論語》裡面所講的、所記載的全都是事實。我們從這裡得到個結論，自己做到，然後再教別人，這聖人；自己說到決定做到，這是賢人；自己做不到，勸別人去做，那叫騙人，人家怎麼會相信？這句裡頭「聞已專勤」，專勤是雙關語，對自己來說是專勤精進，依教奉行；第二個意思是為眾演說，這句裡頭就是一般經論裡面講的「受持讀誦，為人演說」。所以說專勤是受持讀誦，再為人演說，這句是兩個意思，雙關的意思，你才能夠學習到圓滿。為什麼？為眾演說非常重要。為眾演說，眾一定有很多問題提出來問你，沒有人問你，你自己不開竅，這一問智慧就開了。這叫什麼？教學相長。你要自己提升自己最好的方法是教，對於你自己德行、學問的提升，這個幫助太大！如果你不肯教人，永遠沒有人提醒你，你智慧不開，就是不開竅。所以菩薩沒有一個不是非常熱心為人演說的，因為為人演說他才能成就。「是故得成此光明」，慧嚴光明，慧嚴光明是這樣修成的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。到這個地方六波羅蜜的氛圍，告一個小段落。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:20:53)
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