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大方廣佛華嚴經 （第一七三二卷） 2007/5/7 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1732
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第六小段，「明四攝攝生三昧門」，這段總共有十七首偈，我們今天從第六首看起：
【迦陵頻伽美妙音。俱枳羅等妙音聲。種種梵音皆具足。隨其心樂為說法。】
六、七兩首是四攝法第二段愛語攝，前面一段講布施，經文雖然不長，義理、境界非常深廣，所以我們學習要細心去體會。愛語雖然只有兩首偈八句，一開頭這是講音聲的美妙，『迦陵頻伽』，我們在《彌陀經》裡面念過，極樂世界有這個鳥，佛常常提起，說這種鳥牠還沒出生，在蛋殼裡面就能夠發出美妙的音聲。在我們這個世間，佛經上講的，生產在雪山，就是喜馬拉雅山，有這種鳥，其他地方好像沒有看到，這是「迦陵頻伽」。牠叫的音聲叫人家永遠聽不厭，美妙和雅。『俱枳羅』也是鳥的名字，「俱枳羅」是梵語，翻成中國意思也是很好的音聲，翻作好聲鳥，這個鳥叫的聲音非常好聽，跟迦陵頻伽可以說是同一類的。
『等妙音聲』，這是用希有、珍貴的鳥叫的音聲來比喻，我們在日常生活當中與一切大眾交往，音聲也要像迦陵頻伽一樣的美妙，讓聽者永遠聽不厭、聽不倦。我想每個人都有這種願望，可是不是容易事情，為什麼？這都是果報，音聲美妙也是多生多劫言語柔軟才能得到，過去世沒有修因，這一世想學也學不像。雖然學不像，可是你要懂得原理原則，未嘗不能學習。那個原理原則是什麼？是善心，中國老祖宗跟我們講的「本性本善」，佛跟我們說的「本性本覺」。如果用我們的真心，真心流出來的音聲一定非常的美妙，這是我們能夠想像得到的。我們現在的音聲不是從真心流露的，是從哪裡？是從煩惱習氣，煩惱習氣裡面有善有惡，那個惡是一種粗魯的音聲，讓人家聽到起反感。善心善行流出來的聲音也很好聽，也能叫人聽到生歡喜心，可是決定沒有法子跟迦陵頻伽相比，這些道理我們要懂。
末後兩句說『種種梵音皆具足』，「梵」是指梵天，梵天在佛經裡面常常用它來表法，代表清淨；換句話說，至少是把執著，我們講三種煩惱，妄想、分別、執著，執著能夠放下。梵天就不是欲界天，為什麼？有欲就不清淨。欲是欲望，我們常講，有自私自利，有貪圖名聞利養，有五欲六塵，就有貪瞋痴慢，這心不清淨。梵天這些東西清淨了，五欲六塵沒有了，跟諸位說，他不是斷掉，他是修禪定，在定中這些煩惱不起現行，所以稱梵；如果煩惱斷掉，那他就是聖人，他不是凡夫。
諸位要曉得二十八層天，欲界、色界、無色界，統統是六道凡夫，不是聖人，凡聖的差別一定要曉得。為什麼他們也能做到身心清淨還不是聖人？他是定功伏住，不是斷掉，如果真的斷掉，他是聖人。他的定功失掉了，確實有失掉的一天，愈往上去定功愈深，入定的時間就愈久，到非想非非想處天，佛告訴我們，他們的定功是八萬大劫，這個時間可長了。
我們這個世界，這個世界是什麼？小的世界是講太陽系，大的世界是講銀河系，星系在太空有成住壞空，這是佛在經上常說，現在天文學家都看到，看到世界成住壞空。往往我們看到空中的星星，有一天那個星星沒有了，不見了，壞掉了，也有看到這一塊地方沒有星星，突然有個星星亮起來，知道那個世界成了，成住壞空。世界成住壞空一次叫一個大劫，八萬大劫就是這個世界成住壞空八萬次，你就曉得他那個定功之深。
他在定中世界成住壞空與他不相干，可是時間到了，他這個定失掉了，這個世界就現前，他還要墮落，因為他不能再上去，不能再上去就往下墮落，中國諺語所謂「爬得高，摔得重」。他從那裡一掉下來掉到哪裡？不是掉到色界天、欲界天，不是的，掉到阿鼻地獄。為什麼？那些都是修行人，以為到四空天就是佛所講的大涅槃的境界，以為他成佛了。真的他自己以為成佛，以為入大涅槃，不生不滅，到定功失去，怎麼還會有生滅？於是懷疑佛講的話不是真的，我已經證得，為什麼還會墮落？對於佛菩薩聖教生起懷疑，起了毀謗，說這不是真的，是假的，我們上當了，被佛菩薩欺騙了，這叫毀謗三寶，謗三寶的罪是阿鼻地獄，是這麼個道理。
色界、無色界天人毀謗三寶都墮阿鼻地獄，那我們現在毀謗三寶到哪裡去？當然是阿鼻地獄，這還用得著說嗎？你要說：為什麼這麼嚴重？三寶是人天眼目，你要能夠讚歎，讚歎會影響很多人，因為你讚歎，很多人對它就相信；你毀謗，很多人對它就懷疑，這不是你個人的事情，你影響多少人。所以一個好樣子影響很多人，一個不好的樣子也影響很多人。那你就曉得，我們一個好的形象，成就自己的功德，如果一個不好的形象，那你就造三途地獄的罪業。
我們在日常生活當中不能不知道，不能不小心，起心動念都在造業，你是造善業還是造惡業？一心專念阿彌陀佛，沒有夾雜、沒有懷疑，那個一念叫淨業，這個果報在極樂世界。如果你念佛有懷疑，說你不信，好像你滿相信，說你信，你信根不堅固，半信半疑，念佛的時候夾雜著妄念，所以這個效果就沒有了，完全抵消掉了。這就是古人所講的，你縱然一天念十萬聲、念二十萬聲，古大德講「喊破喉嚨也枉然」，只是阿賴耶識裡面種一個佛的種子，除這個之外，沒有效果。所以念佛不是在形式，在真心，沒有妄念就是真心，有妄念是妄心念佛，這不能不知道。
我們現在念佛的時候夾雜很多妄念怎麼辦？不要緊，念佛歸念佛，妄念歸妄念，你把這個注意力集中在佛號上，妄念起滅不要去理它，只是心專注在佛號，念上三年、五年，妄念就少了。你看祖師大德語錄裡面告訴我們，一般人念五年，功夫不錯了，真用功，萬緣放下，但是一支香裡面還會有三、五個妄念起來，很少了。一支香是多少時間？中國人燒的長香是一個半小時，普通的香是一個小時，長香一個半小時，一個半小時裡頭還有三個到五個妄念。我們現在念佛是妄念不停，跟著佛號一起起來，這就是功夫為什麼不得力。你要問這為什麼？什麼原因？你沒有放下。我常常說的，說了幾十年，頭一個要把自私自利的念頭放下，天天都想到我，我要怎樣怎樣，要名聞利養，這種念頭你怎麼能把佛念得好？佛都念不好了，其他的八萬四千法門你全沒分，因為八萬四千法門裡面最容易修的就是念佛，這要知道。所以名聞利養不能要，害死人，自私自利不能要，希望起心動念想別人。我們學佛的人想什麼？正法久住，弘法利生，只有這個念頭，除這個念頭之外沒有，沒有一個念頭為自己想，這一定要學。
五欲六塵，人之所愛，人之所貪，那是三途地獄的媒介，要捨。如果不捨，你跟三惡道的緣就很濃；換句話說，將來肯定就往三惡道去了。貪瞋痴慢是自己阿賴耶識裡面的煩惱，三毒！愈淡愈好，希望一年比一年淡一點。用什麼方法？就用念佛的方法，把這些煩惱習氣念掉，這叫真念佛。一面念佛，這些煩惱習氣還會現前，那佛就白念了。你真用功，煩惱習氣一年比一年少，你的心一年比一年清淨，那你的音就接近梵音，清淨心生出來的是清淨音。所以心不清淨哪來的梵音？心不清淨哪來的美妙音？心清淨，身自然就清淨，身是發音的一個工具，音聲自然美好，所以最重要的是心清淨。這個地方都是教菩薩的，你看菩薩用四攝法攝受一切眾生，音聲美妙。
『隨其心樂為說法』。可見得說法要契機，前面布施裡面有色相，應以什麼身得度現什麼樣的身，現身，這個地方是說法，說法也要觀機，要現前眾生心之所好，你要懂這個道理。眾生心之所好給諸位說，首先你要能肯定，一絲毫不懷疑，人性本善。雖然他現在迷失了自性，心行都不善，可是你要拿出真正善的，他會受感動，我們一般人講良心發現。良心是他的真心，因為真心本善，善跟善有感應；你以不善去誘惑他，他也有感應，跟哪個感？跟他的煩惱感應，就是跟他的妄心感應，善跟他的真心感應，統統起作用。佛菩薩幫助眾生回頭一定是用善的，不是用不善的，魔跟眾生往來都是用不善的去誘惑眾生，目標？把眾生都誘惑到惡道。所以你跟著魔走，最後的結果是餓鬼、畜生、地獄，你跟著佛走是逐漸往上提升，聲聞、緣覺、菩薩、佛道，佛不會教你作惡，佛一定是幫助你修善。
我們看清涼大師的註解，愛語攝這兩首偈，「一切愛語，謂慰喻、慶悅、勝益」，這都是佛在經上所說的，就講這三大類。第一類，你能夠安慰他，這是第一類的愛語，他遇到困難、遇到挫折，你能夠安慰他。第二，他遇到喜事，你能夠慶悅他，慶祝他，這是人情。你看看，人有時候在順境，順境的時候你慶祝他，在逆境裡面，你安慰他，這都很容易懂的。可是要常常細心觀察，言語不在多，幾句話，人家聽了心裡很歡喜、很受用。最後一個叫勝益，這就不容易，勝是什麼？殊勝，益是利益，最殊勝的利益是幫助他破迷開悟，幫助他永脫輪迴，圓成佛道，這是勝益。所以勝益是佛法，底下一首偈裡面講「八萬四千諸法門」，這是勝益，這是最難能可貴的。前面兩種世間人都有，殊勝的利益那只有佛法，佛法不接觸不知道，我們接觸了，尤其接觸了很多年，你才曉得無比殊勝。
我心裡頭這麼多年到香港來的時候念念不忘的，一天在這裡講兩個小時不過癮，至少要講四個小時，最好是講八個小時。我現在的體力講四個小時是沒有問題，因為住在香港，道場在九龍，非常不方便。真正聽懂的，我相信你也會有這個感觸，聽少了不過癮。我知道有不少同學在網路、在衛星，一天聽八個小時、聽十個小時大有人在，樂此不疲，什麼道理？他得殊勝的利益，法喜充滿。我們學佛對於讀經、聽教還會有疲厭、還會有中斷，這是什麼原因？沒聽進去。以前李老師給我們講，他用比喻說，譬如囫圇吞棗，沒有去細嚼，不知道味道，這種人太多了。他不是真聽，他沒有聽進去，那是什麼？一面在聽一面還有妄想，不是專注。聽經跟念佛沒有兩樣，要專心，決定不能分心。
所以我非常感激李老師，我學經教是跟他，他不准我寫筆記，為什麼？寫筆記就不能專注。換句話說，你聽的，你所真正聽到能夠悟入的，寫筆記的人頂多只有三成，你得利益只有三成，你不寫筆記，專注去聽，至少你能夠有七、八成，時間久了有什麼好處？開悟，寫筆記不會開悟，為什麼？一面聽一面忙著寫，他分心，那個不寫的人他專注，專注有悟處。你每天聽經每天有小悟，積小悟就有大悟，積大悟就有徹悟，那怎麼不歡喜？每天寫筆記的人沒有這種法喜，他那個歡喜，不錯，我今天記了很多，一個小時我記了三、四千字，他只在這上得一點法喜，那個經義、教義裡頭，教理裡頭他連邊都沾不上，這些道理我們都要懂。
李老師當年教我的時候不讓我寫筆記，告訴我專注的好處，他說你到明年，明年的境界跟今年完全不相同，提升了，你今年所記的這些東西到明年你自己看的時候，一句都用不上，你不叫浪費嗎？我想想他的話很有道理，這個筆記沒有用處。佛法跟世間法不一樣，世間法學技術這些東西你可以去記，佛法是講靈性，最重要是叫你悟入，你不能障礙你的悟門，堵死了悟門，這個太可惜了。這些別人不會給你造成困難，困難都是自己造成的。所以聽經的時候應該怎樣？放下萬緣，縱然有工作，在聽講的時候全放下，一概不理，專心聽，才能得受用。這是講到三種愛語，三種愛語是以勝益為殊勝，真正是殊勝。再看下面第二首偈：
【八萬四千諸法門。諸佛以此度眾生。彼亦如其差別法。隨世所宜而化度。】
清涼大師註解裡頭我們把它先念一念再來學這首偈，他說「言種種梵音者」，他這裡舉了八種梵音，這八種梵音是佛在經上常講的，這是佛學常識，一般佛學字典裡面都查得到，我們把它念一念。第一是「最好聲，其音清雅，如迦陵鳥」，就是迦陵頻伽。「二易了聲，言辭辯了」，就是聽了很容易懂得。你看，如果說話，所謂是詞不達意，說得很多，人家聽的時候沒聽懂你究竟講的什麼，沒聽懂，這就是不了聲，所以易了聲這是梵音，聽了很容易了解。第三種「和調」，音聲和雅，調是調適，聽了之後能把我們一些煩躁化解，和調跟和雅接近。第四「柔軟」，柔軟的反面是剛強，一般以命令的音聲多半都是剛強的，別人聽了很刺耳，柔軟是勸導，而不是用命令。對人，尤其是對下屬，這個方法效果比命令要大得多。
我在年輕的時候，那時候沒學佛，我二十六歲學佛，沒學佛那是二十六歲之前的事情，大概二十四、五歲，也有不好的習氣，常常坐在椅子上靠到背的時候把椅子腳前面兩個都翹起來。公務比較少的時候看看報紙、看看書的時候往往都是這麼坐的，像躺著，前面兩個腳翹起來。有一次我們的長官他從我後面，我沒有看到，他拍了我的肩膀。我一看是他，立刻站起來，長官進來了。他沒有責備我，他告訴我，你這個坐的姿勢很危險，一不小心摔倒，你身體受傷。這一句話我的毛病永遠改掉了，如果他是命令，把我訓一頓、罵一頓，他走了之後我還會照樣翹，不服。你就曉得柔軟語是一種勸導，他不是為椅子，他是為你身體著想，叫你生感激的心，過永遠改掉，這一生都改掉，再不會有這種姿態出現。這就是真正在高位的人他處世待人成功，自然不一樣，這個人就是過去在台灣的參謀總長彭孟緝先生。所以他做到那麼高的地位有他的道理，叫這些部下對他心悅誠服，那就是他對人和藹，我們很少聽到他對人是用命令的口吻，在我的記憶當中，沒有發現過他是這樣的，這是應當要學習的。
第五是「不誤」，誤就是讓人聽了產生誤會，那這個言語是錯誤的，這不是梵音，梵音聽了之後，決定不會產生誤會。「不女」，這個女我們一般講娘娘腔，不會是這種情形。第七是「尊慧」，尊是尊重，慧是智慧。第八是「深遠」，他的語音、意義都相當深遠。這個深遠的意思很深，讓別人聽了，程度深的人他聽的意思深，淺的人聽到意思淺，統統得利益。這就是佛以一音而說法，眾生隨類各得解，聽眾程度不齊，深的人聽到，他領悟得深，淺的人領悟得淺，沒有一個不得利益，這是講八種梵音。
底下講「言俱枳羅者」，枳羅者是梵語，它這個意思好像很多音聲交互在一起所發出來的，就好像我們現在所講的交響樂，我們這樣翻諸位就好懂。這兩個地方都是梵音，翻成中國，用交響樂來翻是最適當，它底下有，「此云眾音合和，微妙最勝，皆愛語」，眾音和合就是交響樂，這都是屬於愛語。底下這句，我們剛才念的，「隨其心樂為說法」，「隨心說法，應在後偈」，後偈是什麼？『八萬四千諸法門』。這八萬四千不是隨便說的，你看他喜歡哪個法門，你就給他說哪個法門，不是八萬法門一起搬出來說，不是這個意思。就如同學校，一個大學，你看開的，八萬四千門是沒有，但是一個規模大的學校裡面確實有幾千種的課程，學生？學生你的愛好，你喜歡修學哪一門功課，你專修選修幾門，四年就畢業。如果這個學校所開的這些法門你統統都要學，那麼相信你學四百年都畢不了業，為什麼？四年一個法門學畢業，再學一個科又要四年，你這個學校要是有幾百個科目，你不是四百年都畢不了業？
佛教人也是如此，佛家比大學的科目多得太多，有八萬四千法門，我們在這裡只選一門，我們今天選的是念佛法門。這是八萬四千法門裡面一個特別的法門，為什麼？八萬四千法門，諸位要曉得，統統要斷煩惱；見思煩惱要是不斷，你出不了六道輪迴，塵沙煩惱不斷，你出不了十法界，要真斷，不是伏斷，不是說有了定功伏，那個不算，真斷。唯獨淨土這個法門可以不必斷煩惱，叫帶業往生，我們才能做得到，斷煩惱那是我們決定做不到的，這個道理要懂。
所以佛祖都勸我們修這個法門，尤其釋迦牟尼佛在《大集經》上等於給我們娑婆世界這個時代眾生授記，他老人家說，他滅度之後，「正法時期，戒律成就」，就是佛滅度第一個一千年，去佛還不遠，你只要持戒就能證果，所以叫戒律成就。第二個一千年持戒就不行，人的根性比不上過去，根性往下下降，怎麼辦？修定，修定還是有持戒，持戒修定能成就。所以佛法傳到中國來的時候是漢明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００七年，正式傳到中國是公元六十七年，那時候正是釋迦牟尼佛滅度一千年，像法開始，正法剛剛過去，像法開始，所以禪宗在中國就無比的殊勝。因為它傳來的時候正好是像法，像法禪定成就，一千年。這一千年過去之後就是末法時期，末法一萬年，佛說「末法時期，淨土成就」。現在世界上公認釋迦牟尼佛過世到現在二千五百五十年，今年是二千五百五十一年，末法時期，中國人記載的，今年是三０三五年，這差別很大，但是這我們就不管它。總而言之，中國人記載的，外國人記載的，統統都是末法。末法，我們要聽話，我們選擇淨土法門，是釋迦牟尼佛指導我們選擇的，這哪裡會有錯？所以八萬四千法門我們選的是淨土法門，「隨其心樂」。
『諸佛以此度眾生，彼亦如其差別法，隨世所宜而化度』。「隨世所宜」這句是指前面一首偈，就是「隨其心樂」。八萬四千法門我們要尊重，《華嚴經》末後善財童子五十三參給我們很大的啟示，五十三位善知識是代表八萬四千法門，用五十三位善知識所代表。我們看到善財童子參訪第一位善知識，吉祥雲比丘，修什麼法門？修念佛法門，這很重要，我們中國人常講「先入為主」，這給我們很大的啟示，最後一個人普賢菩薩，十大願王導歸極樂，你就看到，這就是告訴我們末法時期修行，自始至終就是念佛法門。當中這些善知識是代表無量法門，代表八萬四千法門。你看看善財童子雖修的是念佛法門，對於任何一個法門尊重、禮敬，決定沒有毀謗，沒有自讚毀他。這都是佛教導我們，我們好好修這個法門，對待其他法門自己要有謙卑、謙虛，要稱讚別人，要學習這個。學習稱讚、學習敬愛，自己要學著包容、學謙虛，這就對了。
五十三參裡面有觀世音菩薩，觀音菩薩是第二十七參，你看五十三，前面二十六，後面二十六，觀音菩薩剛好在當中，這都有意義的，他居當中。當中代表的什麼？大慈大悲，觀音表慈悲，所以佛法是慈悲為本，方便為門。八萬四千諸法門都是方便，核心是慈悲，觀音菩薩代表的，核心，大慈大悲，離了慈悲就不是佛法，離了慈悲不是學佛。所以學佛的人無論對待什麼人，無論對待一切萬物，我們講對畜生、對餓鬼、對一切雜神，一個慈悲心，何況對人？不同的國家，不同的族群，不同宗教信仰，不同的膚色，不同的文化，都是一個慈悲心，這就對了，這是我們不可以不知道的。「諸佛以此度眾生」，這就是通常講的四個根本，四攝、四悉檀、六度、普賢十願，這都是最殊勝的綱領；四個根，弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀，一定要從根本學起，持戒念佛，沒有一個不成就。現在時間到了，休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。前面愛語兩首偈清涼大師的註解最後的兩句我們把它念一念，他引用《瑜伽師地論》上說的兩句話，「以瑜伽一切愛語，略有二種，一隨世儀軌語，二順正法教語，今開示佛說八萬法門，即順正教也」。隨世儀軌語跟順正法教語可以能夠融會貫通。這個方法古大德就做出來給我們看，在《大藏經》裡面有一本書叫《歸元鏡》，這裡面寫的是三個人的故事，都是淨土宗的，第一個是慧遠大師的故事，第二位是永明延壽大師的故事，第三位是蓮池大師的故事，都是淨土宗的祖師。用什麼方法寫的？是用劇本寫的，它是劇本，可以做為舞台表演，是屬於平劇，寫得非常好。
所以順正法教可以隨世儀軌，可以能隨順世間，世間儀軌就是我們今天講的世間的文藝表演。所以佛經能不能把它編成連續劇？可以，尤其是《大方廣佛華嚴經》，用什麼方法寫？可以就用五十三參，把《華嚴經》全經的教義在五十三參裡面表演出來。這是一個大工程，也非常有意義，五十三參每一參就是一個小的單元，如果用電視劇，或者是三次到五次，最長的七次，這樣播出一個單元，五十三參也能播相當長的一段時間。把一部《華嚴經》用文藝表演的方法演出來，我相信會度更多的眾生，因為人人喜歡。課堂裡聽講課畫面都是靜止的，這是教學，表演的那是生動的，所以一定可以接引許多眾生，這是我們應當要知道的。《歸元鏡》是頭一個我們從《藏經》裡面看到的劇本，古人已經帶了頭。
在中國宗教界也有這個想法，我是在前幾個月，浙江省有些領導，是宗教界裡面的領導，組了一個團到澳洲來訪問我們淨宗學院，剛好我在那邊接待他們。他們就有這種表示，佛教對於大眾的宣傳應該是用舞台表演的方式。這是可以的，我們在大乘教裡面讀到的，甚至於可以用戲劇、用電視連續劇、用電影的手段來弘揚佛法，這就是正法教語隨世儀軌，這在經文上能找到依據。再接著看下面兩首偈，第八、第九，這兩首是同事攝，四攝法裡面，前面講了布施、講了愛語，這第三段講同事，我們把經文念一遍：
【眾生苦樂利衰等。一切世間所作法。悉能應現同其事。以此普度諸眾生。】
我們先看這一首，清涼大師在註解裡面對於同事有個簡單的說明，「物見菩薩，俯同其事，知有義利而修行故」。這幾句就是解釋什麼叫同事。你看他不是說人見菩薩，他用物，如果說用人，在六道裡面就是人道，在十法界裡面就是人法界，範圍就小。用物，六道裡面是六道都包括，十法界裡面是每個法界都包括，範圍大。物裡面包括人，譬如說動物，都包括人，但是人不能完全包括動物。所以這個字範圍就深廣無盡，可以說十法界裡面一切眾生見到菩薩應化在世間，這個世間是十法界的世間，俯同其事。這個俯是往下看，在我們世間人心目當中菩薩委屈，他本來高高在上，在一真法界，現在到我們人間來，甚至於到畜生道現畜生身，到餓鬼道現餓鬼身，到地獄道現地獄身，在哪一道現哪一種身，俯同其事，在人道，跟人道一樣的生活，一樣的工作，他要不跟我們同事就沒有辦法教化我們。
同事當中做出種種示現，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，這叫同事攝。通常我在一般場合當中講同事攝我都沒有用這些經義，為什麼？用這些經義怕人家產生誤會，這一誤會，不但是正法沒有學到，全學了些邪法。所以我在通常講到同事攝的時候，我不講眾生，我不是講佛同眾生，佛菩薩同眾生，我不講這個，我講我們學佛要同佛、同菩薩，往上看，這都能講得通，這樣我們才能真正得利益。學到一定的程度，先要學菩薩，能有菩薩的智慧、能有菩薩的定功、能有菩薩的戒律，回過頭來再跟眾生同事，這就對了。沒有菩薩那樣的戒定慧你要跟眾生同事可就麻煩了。你看看現在的眾生，喜歡賭博，你能不能跟他同事？喜歡跳舞，你可不可以跟他同事？喜歡做一些為非作歹，能跟他同事嗎？這一同事就麻煩大了。
所以佛門裡頭有兩句話說，「慈悲多禍害，方便出下流」。不是說「慈悲為本，方便為門」嗎？為什麼又慈悲多禍害，方便出下流？你沒有菩薩的本領、智慧，你去跟眾生同事。所以四攝法同事不是好修的，不像前面布施、愛語，後面講的利行，都不太容易出問題，唯獨同事，最容易出差錯。所以同事要談條件，你有沒有戒定慧，有了戒定慧，有智慧，這一批朋友喜歡賭博，你可以跟他在一起賭，賭的怎麼樣？常常都贏，沒有輸的，他佩服，然後一定向你請教，你為什麼常常賭的時候你都贏錢？你就可以告訴他智慧，智慧從哪裡來？智慧在佛法，學了佛賭博就贏錢，這是什麼？所以說「先以欲勾牽，後令入佛智」，這是菩薩。跳舞的時候，你跳的技術比他高明多了，從哪裡學的？佛法學的。都把他引到佛門裡面來，這就是菩薩，這是菩薩與眾生同事攝，攝受他改邪歸正。你沒有這個本事你去跟他一同事，被他同去了，那就麻煩大！不是你度眾生，最後被眾生度跑掉。
這種事情不但是現代，自古以來就有，而且例子很多。所以從前李老師跟我們講四攝法的時候，這條就很謹慎，沒有戒定慧的能力不可以。這是真正菩薩才做得到，物見菩薩，真菩薩，不是假菩薩，假菩薩所謂是「泥菩薩過河自身難保」。特別對什麼人？特別是對講經的法師，為什麼？講經的法師接觸大眾，這一接觸大眾，別人對你恭敬，對你讚歎，對你供養，名聞利養全來了，你能不能擋得住？你要擋不住的話馬上就墮落。所以我在李老師會下學講經，老師就有一條對我特別的限制，我跟他的時候三十二歲，他告訴我，沒有滿四十歲不可以出去講經，學會了也不可以，如果你要講在家裡講。家裡就是台中蓮社跟慈光圖書館，這是老師創辦的道場，在老師的道場講，不能出去。為什麼？就怕墮在名聞利養裡頭，尤其是講經講得不錯，講得好，聽眾歡喜，就怕這個。
蔡禮旭這幾年，年輕，講得不錯，這些現象統統都浮現出來了，楊老師把關把得很嚴，如果要沒有這個人在旁邊照顧到，我看他已經墮落了。所以我現在的教學，要不要學講經？要，在哪裡講？在攝影棚，沒有聽眾，外面人曉得不曉得你？曉得，因為網路同時播出去，曉得，你跟大眾不接觸，到自己真有定功、真有智慧，再開始接觸大眾，那就沒有問題；自己戒定慧功夫還不夠的時候最好就是在攝影棚，不接觸大眾，這安全，同時你也學會了。在從前講經，不接觸大眾到哪裡去講？練講至少也得有幾個人聽。我開始學講經的時候沒有現在這批年輕人這麼好的機會、緣分，沒有，我練講的時候，老師許可，在台中蓮友家裡講，這些蓮友都是他的學生，出不了亂子。聽眾多少？家裡面大概都是十幾、二十個人，他家裡面客廳只有那麼大，聽眾？聽眾都是蓮友，都是台中蓮社的蓮友，一個星期講一次。我們的法緣好，星期一在張三家裡講，星期二到李四家裡講，反正到你家一個星期只有一次。我們同時也可以講幾部經，在不同人的家裡面去講，這就很不容易。
這種機緣說老實話，當年在台灣只有台中一家有，其他地方沒這種機會給你去練習。道場裡面一個星期一次，在台中蓮社，是我們學習講經的處所。我們學習的同學也很多，同學們互相觀摩，互相勉勵，共同在一起學習。那時候我們那個班，老師正式開了一個班，叫經學班，學講經，二十多個同學。現在我們這個緣比台中殊勝，我們在台中一個星期只能講一次，現在在我這個地方，你們只要有能力，你每天講一次我都贊成，我都歡喜。自己一定要用功，為什麼？要準備。所以學講經的人，不要去督促他，不要去管他，他沒有時間去想壞事，為什麼？他二十四小時頭腦都想的經，他要不想著這個，他上台就下不了台。
而且初學的時候要寫講稿，寫口語講稿。這從前老師給我們規定的，不是寫大綱，不可以，學東西先學基本工，講經的基本工就是寫口語的講稿，在文學裡面叫口語文學，從這裡開始。口語的講稿講一個小時至少要八千字，八千字是我這種講法，我講得很慢，如果一般人講得快的話，一個小時要一萬字。那麼你的講稿，一萬字的講稿你一天寫不出來，至少要三天，三天寫出來之後你至少要修改兩遍。所以一個星期只能講一個小時，講兩個小時那你晚上要加班，講三個小時大概你晚上睡覺只能睡二、三個小時，你的體力不好的時候決定做不到，所以開頭很辛苦。
現在跟我學，我留的這些光碟資料太多了，這給學習帶來很大的方便。我們學的時候困難，那時候連錄音機都沒有，聽老師講經全憑記憶，你沒有好的記憶力你就沒有法子學。所以在從前古時候學講經，兩個基本條件，一個是記憶，一個是理解。有很好的記憶力、很好的理解力你才有可能被選出來學習小座，就是學習講經，沒有這個條件就一點辦法都沒有。你說我聽經能夠記一半，就不行，你都不能夠學習講經。可是現在中等根性就可以，能夠記一半，或者能記三分之一，都可以，為什麼？有很多資料在這邊，你可以重複的聽，甚至於還有許多的資料已經寫成文字，對於幫助你寫講稿，那你就少操很多心。這要感激現代的這些科學儀器，使中等程度的人都有機緣學講經，在從前，非是上根沒有辦法。有這麼好的機會，今天的成就要靠什麼？要靠勤奮、要靠毅力、要靠決心，沒有學不出來的，如果自己懈怠、懶散、怕吃苦，那你就學不出來。所以只要具備一般這些條件的話，好學、勤奮、用功，一個方向精進不懈，很快就能看到效果。
這段經文這兩首偈，第一首偈裡面就是我們常說的八風，就是八風吹不動，這是同事裡面很重要的條件。『眾生苦樂利衰』，八風裡面講了四個字，另外四個字它這裡省略掉，我們要把它補出來，有「毀、譽」，毀是毀謗，譽是榮譽；「稱、譏」，稱是稱讚，譏是諷刺，這合起來叫八風。就是在環境裡你要有能力不被誘惑，不為所動，這是最重要的條件，你跟一切眾生同事你要具備這個條件，八風吹不動。苦，逆境裡頭，你要能夠忍受得了，不會退心；樂，這是苦的反面，順境，你要不被誘惑。往往是順境的時候容易被誘惑，逆境的時候容易退心，那你就不能修同事，不能跟眾生同事，你要能夠毀譽不動，這後頭毀、譽、稱、譏，前面是苦、樂、利、衰，你能夠不動。苦、衰、毀、譏不退心，這個境界決定不放在心上，樂、利、譽、稱讚不生歡喜心，自己知道我們跟古人比太差了，所以也能夠不動心。這八個字，四個是順境，四個是逆境，順逆都不動心。
我們在五年前離開新加坡的時候，我寫了兩句話勉勵同學，第一句是「處逆境，隨惡緣」，這個逆境、惡緣都是此地所講的苦、衰、毀、譏，很容易讓人退心，遭遇到這些苦難。我們遇到，應該用什麼樣的心態？沒有怨恨，業障全消。要知道，逆境是消業障，不能有一絲毫怨恨，更不可以有報復，有這個麻煩大了，結怨，冤冤相報沒完沒了。所以知道是自己的業障，也正是消業障的一個機緣，我們遇到了，都生感恩的心。第二句「處順境」，遇到的是善緣，「隨善緣」，都是好的，我們到了澳洲是這樣的，一切都順利，跟大眾相處都好，遇到的是樂、是利、是稱、是譽，我們要怎樣？不可以有貪愛的心，如果這時候生起貪愛的心就壞了，你就墮落，所以是「無貪痴」，福慧就現前，福慧就全現了。這是我們處順逆境界應該有的態度，所以都是好事情。
你要懂得，順境裡面不起貪痴，逆境裡面不生瞋恚，統統都是幫助我們提升，都是好境界，順逆都是好境界。問題就是你會不會？如果會了，那就是經上講的，「日日是好日，時時是好時」，我就又加了兩句，「人人是好人，事事是好事」。毀謗我的人、羞辱我的人、陷害我的人是不是好人？好人，為什麼？他消我業障。我遇到這些事情的時候，心地坦然，認真反省我有沒有過失，有過失趕快改，他提醒我，我要改過，沒有？沒有是消業障，不是這一生的業障，或者是過去生中的業障，消了，所以要感恩，不可以結怨。順境，這些人護持我，很愛護我，幫助我，我要感恩他，不能有貪戀，在這上最容易起貪愛、貪戀，那就錯了，所以沒有貪戀。這個戀是愚痴，所以沒有貪痴，貪瞋痴都是在境緣上斷掉的。所以順境、逆境不會增長我的貪瞋痴，只會把貪瞋痴化解掉，那就是好境界。
『一切世間所作法，悉能應現同其事』。自己真的能夠在這八苦裡，八苦有順境、有逆境，順境不生貪戀，逆境不生瞋恚，就可以同事，無論是順境、逆境，都可以跟他同事。沒有定慧，逆境可以跟眾生同事，他受苦受難的時候可以跟他同事，他在那裡享樂的時候不可以跟他同事，那一同就壞了。這一定要知道，跟前面不一樣，要非常小心謹慎。
『以此普度諸眾生』。所以度眾生先度自己，度自己就是八風吹不動，我在順境裡頭能保護自己不生貪戀，在逆境裡頭能保護自己不生瞋恚，所以先度自己，然後才能幫助別人。在逆境裡面幫助別人，你可以安慰他，用愛語安慰他，用布施去成全他。布施不一定是錢財，前面講得很多，你用你的形象是布施，你用你的關懷是布施，你用你的協助去幫助他是布施，我們用我們的勞力去幫助他，內財布施，金錢財物是外財。外財有，可以，也能幫助他，沒有外財的時候，用我們的勞力、用我們的精神去支持他，人家得到安慰，在苦難當中得到安慰。有機會可以教導他，他生活有困苦，沒有謀生能力，你可以教他，一面幫助他一面教他。前面所說的方便很多，不能捨棄眾生，這個同事最重要就是不捨棄眾生，這裡面最重要的就是要尊重他。要尊重當然你要學著包容，你要學著謙虛，如果你有傲慢，輕視別人，這就不行，這個你跟人接觸人家起反感，那就錯了。下面一首偈是：
【一切世間眾苦患。深廣無涯如大海。與彼同事悉能忍。令其利益得安樂。】
這首偈我們讀起來正是現實的寫照，現在這個世間苦難太多，我們學佛的人懂得，災難從哪裡來的？災難從惡業來的。《楞嚴經》上講得很好，貪婪所感得的是洪水。現在這個世界上，我聽說美國前副總統到處都講溫室效應，南北極的冰快速溶化，海水上升，他到處講，在全世界到處講，有很大的影響，提醒大家這是事實，現在南北極的冰溶化的速度真的是愈來愈快。我也是聽到這些報告，聽到這些訊息，我到紐西蘭南島，庫克山是南島最高的一個冰山，我去看看是真的還是假的，看了之後確實是叫人憂心，真的溶化的速度出乎我們想像之外。我大概二十五年前在加拿大我去看過一個冰河，那邊同修帶我去旅遊、去玩，在冰河冰上我們下了車，我在地上抓了一把冰，很涼，我把它丟在地上，手掌是乾的，沒有水，這是正常的現象。可是這次在庫克山，我在地上手一接觸的時候手是濕的，抓到那個冰，那個冰像什麼？像從前早年在台灣一般馬路上賣的刨冰，濕的，灑到地上之後手上統統是水，這個太可怕了，這不像是冰河的現象。所以我就自然意識到這個冰的溶化速度真的是太快，科學家估計是十年到三十年，有這麼個說法。過去我聽說是五十年到一百年，現在人家說法是十年到三十年，很可怕！
這個事情怎麼能化解？在佛法裡是真有化解的祕訣，是可以讓這些冰停住，停止在現前階段，或者是恢復到過去這些狀況，能夠恢復到它正常的狀況，用什麼方法？只要眾生把貪心斷掉。這個事情困難。是難，也有下手之處，從哪裡下手？先勸學佛的同學，全世界學佛的同學我們概略的估計至少也有十億，學佛的同學。要是從信仰宗教的，那就更多，信仰宗教的我想是決定超過一半。如果我們大家能夠相信，把貪瞋痴放下，這個災難就緩和。人沒有貪心就沒有水災，人沒有瞋恚就沒有火災，火山爆發就沒有，人不愚痴就沒有風災，人都能夠謙虛、和睦就沒有地震。所以這些自然災害那個真正的因，佛在大乘經裡面講，貪瞋痴慢，傲慢是地震。
經論上講得很好，「境隨心轉」，這個理論居然被日本江本勝博士從水實驗裡面做出證明，外面環境確實是跟人心有密切關係，人心善一切境界都善。所以西方極樂世界、華藏世界跟我們這個世界有沒有差別？從理上講一絲毫差別都沒有。為什麼極樂世界沒有這些天災人禍？他們的人心善，西方極樂世界的人沒有貪瞋痴、沒有自私自利、沒有名聞利養，所以整個外面的環境都變得最美好。我們這個世界為什麼會變成這個樣子？我們人心不善，現在可以說貪瞋痴慢達到飽和點，這就不得了，達到飽和點這個世界就毀滅了。毀滅是這個世界上海水，冰溶化變成海水，海水要上升科學家計算出來，要上升六十七米。現在的地圖，低於六十七米的海拔，全部被海水淹沒，這是一個災難現象。
第二個火山爆發，海底火山爆發就變成海嘯、颶風、龍捲風這一類的，這是愚痴所感的。地震，地震裡頭最可怕的是地殼的變化，這是什麼？這是瞋恚跟傲慢造成的災難，沒有離開人心。所以我們自己要常常想到，我是不是在製造世間災難的人？如果我還有貪瞋痴慢，我天天在製造，那你要負因果責任。我能夠把貪瞋痴慢放下，對人、對事不再用這些方法，那麼我在做化解災難的工作，那是一分功德，這個道理不能不知道。所以我們看到『一切世間眾苦患』，這個苦患真的『深廣無涯如大海』。我們現在正好跟這些眾生同事，同處在這個時代，同處在這個地球，不知道，那情有可原，我們知道了，就應該自度度他，自救救他。說是我們想找一個安全地區，找不到，眾生的共業，你到哪裡去找？所以真正要找安全地區，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。
這些年來我們所提倡的，這兩句話是修行的總綱領，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，怎麼落實？落實在這四個根本上，這四個根本就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》、《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家人可以讀，可以學習，這裡面十條戒二十四門威儀我們四攝法裡頭統統講到，前面的布施、愛語。只要把這些基礎做好了，我們真正落實弟子規、感應篇、十善業道，只要把這三個真正落實，念佛求生淨土沒有一個不往生，真的，善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉，為什麼念佛不能往生？你沒有根。現在學佛的人很多，講經說法的人也很多，他自己沒有這三個根，既不能自度，怎麼能度他？所以特別是在這個憂患的時代，災難的時期，我們不認真幹麻煩就大！所以這是同事攝裡頭，我們一定要知道這裡這些道理、理論，明白之後才曉得哪些可以做，哪些還要自己下功夫。今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:11:12)
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