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大方廣佛華嚴經 （第一七二四卷） 2007/4/8 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1724
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第五段，「現諸法門三昧門」，偈頌第三首第三句看起：
【或以決了智慧門。或以所行方便門。】
這是二十門中第七和第八。前面我們學過，這二十門都非常重要，它是無量法門裡面代表，首先是講供養，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，我們這樣念法你就很明瞭，就是一般大乘經裡面講的六波羅蜜。今天講的『智慧』，智慧就能解決問題，智慧能了生死、能成菩提，也就是講成佛。世間這些小災小難那更不必說了，只要有智慧全都化解。我們有沒有智慧？確實有不少人都以為自己很有智慧，這就是把這個名相裡面真正的意思沒能了解。一般人往往把聰明當作智慧，聰明跟智慧不一樣！智慧是自性起用，《般若經》裡面講「照見」，那是智慧。從哪裡來的？是自性裡頭本來具足的，一切眾生都有。
佛在《華嚴》上說得好，我們總要記住，這是最重要的話，「一切眾生本來是佛」，我們都是佛，沒有一個不是；「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就成佛！你跟十方諸佛如來同樣的智慧、同樣的道德、同樣的能力、同樣的福報，一絲毫差別都沒有，這佛說的。我們聽了怎麼樣？不相信，我們智慧沒有，道德也沒有，能力跟福報也沒有，怎麼說我們跟佛一樣？世尊後面還有一句話，「但以妄想執著而不能證得」，就把我們的狀況說出來了，我們今天有妄想、有分別、有執著，所以不能證得。也就是說，妄想分別執著把我們自性智慧德相障礙住，這是佛經裡面常講的「業障」。業是什麼？業是動作。我們起心動念，意在造業，言語，口在造業，身體動作是身在造業，問題出在這個地方。
佛告訴我們，智慧從哪裡來？從戒定慧來，因戒得定，因定開慧。我們前面所說的這六門意思就深了。首先教我們持戒。我們今天不能持戒，不但戒不能持，十善都做不到。十善不是戒，雖然條目跟五戒沒有兩樣，但是性質不相同，五戒是戒法，十善是善法，不同，意思不一樣。為什麼我們十善都做不到？我們的煩惱習氣太多，放不下！所以十善你做不到。於是佛教導我們要放下。所以這二十門裡面，一開端就講供養布施，供養跟布施是一樁事情，都是放下。供養是恭敬心，布施，恭敬心就差一點，都是學放下。施就是捨，捨什麼？先要養成一個捨的習慣，樂善好施，喜歡布施，要把我們的煩惱習氣布施掉，捨掉，這就對了。
所以六波羅蜜裡面，布施度慳貪，什麼時候你貪心沒有了，吝嗇的心沒有了，布施波羅蜜就圓滿，目標達到了。要曉得慳貪是所有煩惱的根，拔根。持戒是度惡業，不再造惡業。這裡面講到身口意。你要保持這個功德，一定要靠忍辱，你要忍受不了，你就保不住。所以布施是修福，忍辱是能把福保持住。布施加上持戒，那就是聖賢必須具備的條件，你就具足。聖是作佛，賢是菩薩，所以你想想看多麼重要。
從哪裡做起？前面跟諸位說得很多，一定要從《弟子規》做起。《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》，這是儒釋道的三個根，三個根要一起學，一起把它紮下去，三足鼎立，少一個都不行。《弟子規》是倫理道德，《感應篇》是因果道德，《十善業》是究竟圓滿的道德，成佛作祖，我們如果把這個疏忽掉，是愚痴沒有智慧。學佛的人很多，真的，都把這個問題忽略，以為這個在無上大法裡頭，小小法。沒錯，佛就好像一棵大樹，千年的神木，這小小法是什麼？是樹根，你想想看，沒有樹根，能成就大樹嗎？你非常羨慕大樹，疏忽了樹根，尤其樹根埋在地底下，你沒有看見。
所以我們的修行沒有成就，不是這一生，過去生中生生世世修行都沒有成就，問題就在此地。如果有成就，你這一生就不到人間來，你就成阿羅漢、成菩薩、成佛去了，你怎麼會到這裡來？這一生又到這裡來了，可見得前生沒有成就。得人身，這又聞佛法，總算是不錯。可是這一生一定要覺悟，一定要把這個根補足，我們才能有成就。如果這一生當中還是把這個根疏忽掉，這一生又會空過了。所以一定要拿著這三樣東西認真的反省檢點，經書上教我們做的，做到沒有？教我們不可以做的，我們是不是犯了？要拿這個來檢點，才知道自己修學的功夫究竟到什麼樣的境界？這才知道。
佛菩薩教我們做的，我說得很清楚，不是他的意思，誰的意思？是自性本來就是這個樣子。《弟子規》，我們在澳洲講，澳洲人聽了都很歡喜，告訴我們家裡面的出家人說：做人應該是這樣的。這個話就講對了，應該是這樣的，那就是性德自然的流露。我們是迷失了自性，佛菩薩是覺悟自性，告訴我們這樁事情，這是性德。你這樣做就是你的性德流露，當然你現在沒見性，但是你這樣做，容易恢復你的自性，把你的性德找回來，這就對了。
所以我們必須要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》看作根本戒律。三皈五戒是以這三種做基礎，沒有這個基礎，三皈五戒縱然你去受了，那是形式不是實質。法師給你一個皈依證、五戒證書，乃至於你出家了，這三壇大戒都給證書給你，佛菩薩不承認，護法神也不承認。你要是真的做到，沒有受三皈，也沒有受五戒，佛菩薩承認。這就是佛家所講的，佛法重實質不重形式。我們要懂，要認真努力去學，因戒得定，因定開慧。
釋迦牟尼佛給我們做示現，你要能體會得到，不要辜負釋迦牟尼佛。他給我們做示現，苦學十二年，十九歲出去參學，學習很苦，那個時候完全用步行，沒有現在的交通工具。他十九歲捨掉王位的繼承權，捨去榮華富貴的生活，去過苦行僧的生活，為什麼這樣做？因為那時候的修行人都是修苦行，你能這樣做，這些高人看到你生歡喜心，你不錯，可以學，願意教你；如果你是坐車、騎著馬，到人家那個地方去求道，人家不理你，這要懂得。所以他是徒步苦行到處參學十二年，可以說當時印度這些高僧大德他統統都見過。
人家的修持也是很了不起，為什麼？他們都懂得修禪定，有很深的定功，佛經裡面常講的四禪八定。四禪八定是世間禪定，它的作用能夠突破六道裡面的空間維次，上到非非想處天，下到阿鼻地獄，他沒有障礙，六道裡頭沒有障礙。所以六道情況知道得非常清楚。那個境界不可思議，出不了輪迴，這就叫世間禪定，出不了輪迴。為什麼出不了？沒有放下。入定的時候，見思煩惱不起作用，這就是什麼？定共戒。但是他沒有轉過來，這個時候這四禪八定是伏煩惱，沒有轉煩惱，這叫世間禪定。
佛門裡面的禪定跟它不一樣，佛門裡面禪定，定功是一樣的，佛門裡頭教他轉煩惱。轉煩惱怎麼轉？放下，放下對世出世間一切法的執著，不再執著。要知道執著就是見思煩惱，不再執著了，那就是智慧，小定開小智慧，大定開大智慧，那個作用比世間禪定超越太多。你們想想看，小乘須陀洹，大乘，在《華嚴經》上講的菩薩，初信位的菩薩，他們得的定，小定，有沒有達到初禪？沒有。雖沒有得到初禪，這個小定比四禪八定管用。為什麼？你要曉得，因為他放下八十八品見惑，所以他管用。他雖然不能到初禪，不能到四禪天，不能到四空天，他在欲界裡面，他不墮三途，他只有往上提升，不會往下下降。這跟四禪八定不一樣。四禪八定他要是失掉，定功要失掉，他會墮落，他會墮到地獄、餓鬼、畜生。所以四禪八定比不上須陀洹，那是什麼？修四禪八定的人沒有把見思煩惱放下，道理在此地。這我們一定要明瞭。那不放下行嗎？
八十八品見惑放下了。八十八品，世尊通常把它分成五大類。這五大類你就要記住，第一個是身見，不再執著這個身是我。這一關很難，哪個人不把這個身當作我？你能看破身不是我。身是什麼？身是我所有的，就像我穿的衣服一樣，衣服不是我，是我所有的；身不是我，是我所有的。身有生滅，我沒有生滅。一般人講靈魂，靈魂還是迷，沒有覺悟。覺悟的人知道靈魂也不是我。什麼是我？靈性，靈性是我。靈性迷了就叫靈魂，靈魂覺悟了就是靈性，這是迷悟的差別。靈魂出不了六道輪迴，這諸位要知道，靈性就超越了。
所以須陀洹的第一步就比四禪八定要高明太多，不執著；換句話說，跟《金剛經》上講的四句相應，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個無就是不執著，我、人、眾生、壽者不再執著。這現象有沒有？有，不執著，不執著就是無。所以諸位要曉得，無是無執著。凡夫執著我相、人相、眾生相、壽者相，起無量無邊的煩惱，造無量無邊的罪業，感無量無邊的苦報。這個事實真相只有佛講得清楚，佛是智慧照見，所以他清清楚楚、明明白白。
我們學佛，首先就要把這個事情看淡。這從前章嘉大師教我看破。看不破，先看淡，逐漸逐漸淡化，到最後淡化沒有了，就看破了。知道什麼？這個四相，「凡所有相，皆是虛妄」，「若見諸相非相，即見如來」。見如來就是明心見性，若見諸相非相就見性。不但在這相上你不執著，你也不分別；不但不分別，不起心、不動念，那就本來是佛。起心動念，沒有分別執著，是菩薩，沒有出十法界；於一切法裡頭不起心、不動念，超越十法界。
那要問，超越之後，我們這個身體還在不在？在，釋迦牟尼佛菩提樹下夜睹明星大徹大悟，超越十法界，身體在世間，還留在這個世間為我們大家講經說法四十九年。要知道他那個四十九年，他住一真法界。跟我們在一起，他住他的一真法界，我們住我們的娑婆世界，不一樣，境界不相同，受用不一樣！這很深很深，我們一般人很不容易理解，是真的，一點都不是假的。
在中國，六祖惠能大師開悟之後也是住一真法界。他在我們這個世間，還跑到獵人隊裡頭去避難一十五年，時間不算短。然後緣成熟了，這才出來弘法利生。他在獵人隊裡也好，以後出來弘法利生也好，他住一真法界，跟釋迦牟尼佛一樣。我們是住在六道輪迴，不同。他是了了見性，我們是念念迷惑。我們要想轉迷惑為智慧，向他學習就行。首先學習他的放下，他真是做得徹底，而且做了一輩子，慈悲到極處。
你看世尊在教學過程當中，這四十九年當中確實有國王大臣、長者居士以他們的花園、別墅供養佛陀，給他做講經說法的道場，佛很隨緣，也接受，沒有拒絕。從這裡你要去體現，體現什麼？無障礙的法界。可是他接受，經講圓滿，這課程講圓滿，結束了，還給人家。我們今天講，人家供養他可以接受，接受是使用權，所有權？所有權是你的，一生始終不據為自己所有，這個意思你要懂得。怎麼知道？最後他老人家圓寂（過世）是在雙樹間，在野外，不是在房子裡頭。
你看他修行，最初的說法，都是在樹林底下，真的樹下一宿，日中一食，最後走的時候也在樹林裡，沒有在房子裡面。這個意思是告訴我們，心地裡頭捨得乾淨，一絲毫不沾染。實在講，他就是在精舍、在講堂裡面他也是乾乾淨淨。你就曉得，他是做給我們看的，怕我們起了誤會，初學的時候是苦行，到以後供養可以接受，接受就據為己有，那你馬上就墮落，就又迷了。所以世尊最後一招，這個示現就是告訴你，他從來沒有據為己有，這是智慧。
有據為己有的念頭，我們常講佔有、控制。我常常勸同學們，對一切人事物不要有控制的念頭，不可以有佔有的念頭，有控制、有佔有是造業。處事待人接物，縱然你居在領導地位，你底下有員工，你要不要控制他？你要不要去佔有，這是我的員工？不可以，不能有這個念頭，有這個念頭就錯了。應當把員工看作什麼？看作佛菩薩，決定平等，就像什麼？像唱一台戲一樣，一台戲不是一個人能唱得出來的，許多人，有唱主角、有唱配角，在台面上好像有很多階級層次，後面一律平等。很可能是你的老師在台面上給你跑龍套，你扮演一個皇帝，他扮演一個太監替你辦事的，那是你的老師。你用這種心態，平等，永遠保持自己的清淨平等覺，不迷惑。這是菩薩應世，在世間裡頭應化。所以他永遠不染著，我們要學這個。
可是在眼前，我們的確煩惱習氣很重，我們認真學《弟子規》，學三教的根本戒律，《弟子規》、《十善業》、《感應篇》。在日常生活當中，處事待人接物做到六樁事情，一定要做到。第一個是包容，常常想到，「心包太虛，量周沙界」，是我們自己的心量，自性本來就是這樣的，你要恢復，你才能有成就。現在為什麼心量變得這麼小？這是一個總綱，下面有五個科目。要學尊敬別人，我們不懂得尊敬別人，所以你幹什麼都不能成就，世出世法都不能成就。第二個敬愛別人，哪些人？「凡是人，皆須愛」，你記住這一句，《弟子規》說的，凡是人皆尊敬，凡是人皆敬愛；第三個是關懷，凡是人皆關懷；第四個照顧，凡是人皆照顧；最後是全心全力去幫助人，凡是人皆協助。
你只好好的學這六條，這六條真正學到了，就是《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實在這五個科目上。這五個科目，頭一個是總，後五個是別，真學佛！你們想想看，釋迦牟尼佛是不是這樣？這五個科目具足。諸菩薩，再看看歷代祖師大德是不是這樣？是這樣。回過頭來再看看中國，孔子是不是這樣？孟子是不是這樣？是，沒有一個不是。從真誠清淨平等覺裡面流出來，這是什麼？這叫真正的自愛，真正的自覺，自愛愛他。如果沒有這五個科目，這愛他落實在五個科目上，覺他也是落實在五個科目上，沒有這五項，你不自愛、你不自覺，你沒有智慧，你只有煩惱沒有智慧。
你要是明白了，真做到了，人家問你，什麼是佛法？心包太虛量周沙界是佛法；什麼是菩薩行？尊重是菩薩行，敬愛是菩薩行，關懷是菩薩行，照顧是菩薩行，協助是菩薩行。你們想想我說的這個話比較簡單，你也好懂，就是六波羅，就是普賢十願。我們用六波羅蜜的名詞，用普賢十願的名詞，人家聽不懂。能聽懂，人家是什麼？那是宗教。我說這六句十二個字，大家聽了歡喜，容易接受。關鍵是我們自己要做到，你能做到，世出世法裡面你一帆風順，沒有人不尊重你。中國古人講「敬人者，人恆敬之」，你能夠尊重別人，沒有人不尊重你；你敬愛別人，沒有人不敬愛你。你有施，人家就有報，這是智慧。你能夠認識是智慧，你能夠做到叫覺了。
我們自己想成就，希望佛法久住世間，廣利眾生，你天天發這個願，自己沒有去做，這個願叫空願；就是現在人所說的，是你的理想不是事實。願，古德說得好，「以行填願」，願是先導，在前面領路的，你得要走才行。你要有行動實踐你的願望，你那個願望才是真的不是假的，是事實。從這幾個科目裡頭去學習，學習真正的佛法，就是學不執著、學不分別，先學這兩樣，真菩薩。不起心、不動念那個難，不分別、不執著就是禪定。真正到沒有執著就是阿羅漢，超越三界，超越六道。學佛三個階段，第一個階段圓滿，小乘；然後再提升，不分別，菩薩，四聖法界；最後再不起心、不動念，超越十法界，超越十法界之後就是華藏世界，就是極樂世界，這個要懂。
在現前，我們這麼多年來，在國內、在國外，遇到許多超越常識的事情，鬼神有沒有？有，真有，我們接觸得太多。在外國，現在流行最熱門的，美國魏斯醫生的四本書，他這四本書，《前世今生》是第一本，第三本是《返璞歸真》，最後一本是《回到當下》。中文的翻譯本我看過，我用了一個多月的時間，四本書看完，我做了一個節錄，現在這節錄做成一個光碟，大家可以看。他是用催眠的方法給病人治病，疑難雜症全都解決。深度催眠，這人能夠回到過去世，說出他過去世那一生的狀況。再深度，推到他再前世，曾經有一個人回到過去好像八十多世，四千多年八十多世，把這一世的病根找出來。
他一生當中告訴我們，肯定人沒有生死，他的書告訴你，人不死，生死是軀殼、是身體，他講靈魂，靈魂還是活著的，還是一樣在生活，他又會去找一個身體，就是我們講投胎，又去找個身體。靈魂的生活也很活躍，靈界朋友很多，並不寂寞，透過很多的訊息。第二樁事情告訴我們，我們這一生沒有了的事情會帶到來生，這就講什麼？報應，欠命的要還命，欠債的要還錢，因果報應，絲毫不爽。你懂得這個道理，我們多待人好一點，來世很多人對我們好。我們處處給人為難，處處找人麻煩，來世無論幹什麼事情，你都障礙重重，沒有人肯幫助你，業因果報絲毫不爽！這很能給我們啟發，讓我們知道應該怎樣做人，應該怎樣處世。這個光碟我們這邊有，可以贈送給諸位。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面一句：
【或以所行方便門。】
智慧起用就是『方便』，方是方法，便是便宜，用現在的話來說，就是最合適的方法。最合適的方法就不是一定的，所以它是活活潑潑，因人不同，因時不同，因地不同，因事不同，這就是真實智慧應用。佛家常說的，「慈悲為本，方便為門」，你就曉得，八萬四千法門都是方便門。「方便」，頭一個是對自己，也就是說許許多多的方法，哪個方法對我最適合，這很重要。我們自己能不能成就，關鍵就在此地。
法門譬如藥方，所以佛經上也常常用這個做比喻，佛是醫王，大夫，法就是處方。這個大夫是個好大夫，每個病人來，給他的處方一定是藥到病除，他的身體就好，就恢復健康。每個人的病不一樣，每個人的處方不一樣。同樣一個處方，下藥的分量不一樣，煎煮的時間長短不一樣，它效果就不相同。所以這一定要懂得，佛法是活活潑潑，沒有一個死的方法。如果自己不懂得，自己沒有能力認識哪個方法、哪個法門能夠適合自己，自己不知道，也沒有高人來指點，那怎麼辦？佛很慈悲，在這種狀況之下，佛有一個特別的方法，那就是什麼？什麼樣的病都合適，什麼樣的根性也合適，「三根普被，利鈍全收」，這個方法就是念阿彌陀佛求生淨土。所以佛說這叫「阿伽陀藥」，阿伽陀就是什麼病都治，只有好處，沒有副作用。
在清朝乾隆年間，那時候佛法盛，真的叫盛極一時，都是些高僧大德。灌頂法師，他的號叫慈雲，慈雲灌頂法師通宗通教，著作等身，他留下來的著作大概有四、五十種，非常豐富，收在日本《卍字續藏》。他有一部《觀無量壽佛經》的註解，叫《觀經直指》，我們過去學習《觀無量壽佛經》，看他的註解。《觀經直指》裡頭有一句話很重要，他告訴我們，你要是遇到災難、遇到病痛，什麼樣的經、咒、懺法統統失效，都治不好，最後還有一個方法，念阿彌陀佛就能治好。所以阿彌陀佛是大神咒當中的大神咒，沒有能夠超過這個。很多人不相信，要念這個經、念那個經，不知道阿彌陀佛就是總念，這是灌頂法師告訴我們的。
我們在學經教的時候，聽說隋唐時代，日本跟朝鮮到中國留學的學生很多，出家人。他們曾經發起做了一個探討，釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年，四十九年所說的一切經，哪部經最重要？也就是說，講得最透徹、講得最圓滿，這大家公認的《大方廣佛華嚴經》。我初學佛的時候，方東美先生把這部經介紹給我，他把這部經看作（因為他是個學者、是個哲學家）佛經哲學概論。他晚年，在學校裡全是講佛法，在台灣大學，他講「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，三個大單元，都很長的時間。最後從台灣大學退休之後，天主教輔仁大學請他去，他在輔仁博士班講「華嚴哲學」。所以晚年的時候全講佛法，熱愛佛法，完全從哲學的眼光去看。所以他把佛經介紹給我。
我那時候沒有接觸過宗教，都以為宗教是迷信，他告訴我，佛是大哲學家，佛是聖哲，佛經是高等哲學，學佛是人生最高的享受。五十六年前，他告訴我的。這五十六年當中，我把他老人家的話證明了，一點都不假，他所說的真實不虛。佛經即是高等哲學，佛經裡面講的是什麼？我學習五十六年，歸納他講的五門，五個科目，第一個是倫理的哲學，第二個是道德哲學，第三個是因果哲學，第四個就是方先生講的佛經哲學，第五個是科學。這裡頭沒有宗教，這裡頭沒有神仙。我曾經聽說湯恩比，英國一個歷史哲學家，他說佛教是無神論，正確的。佛教承認宇宙之間有神仙，他不崇拜神仙。他求的是什麼？他求的是諸法實相，這就是哲學跟科學，宇宙人生的真相，真實智慧，了解宇宙人生真相。
釋迦牟尼佛的一生，我們從傳記裡面了解到，《釋迦譜》、《釋迦方誌》是傳記，唐朝人的著作。用現代的話來說，釋迦牟尼佛是一個多元文化社會教育家，他搞的是教育，他是個職業的老師，幹了一輩子，有教無類，跟孔子一樣。他教學不分國籍、不分族群、不分宗教，只要你來學，沒有一個不是認真教導。他又不收學費，所以他是個義務的教育工作者，非常難得！所以我們對他要認識，不能把他看錯。這尊重的心、仰慕的心自然就會生起，你才能學到真的東西。真的東西那就在經典。所以經典裡面就五個科目，你能夠學到倫理、道德、因果、哲學、科學，門門都是頂尖，確實希有難逢。
八萬四千法門都是方便門，他一生所說的、所教的皆是方便門。他教的人可多。我們曉得，當年教學沒有教科書、沒有講義，個人來，有問題給你解答；團體來，有大團體、小團體來，你提出問題，也給你解答。世尊滅度之後，這些弟子們從記憶當中記錄下來，成為今天的經典。同學當中，真的有天才，阿難尊者是天才，記憶力太好，聽一遍一生都不會忘記，真的像現在的錄音機一樣，有這樣的能力。所以佛家的承傳，這要知道，為什麼？幾千年來都沒有改變，複講。佛家的承傳是靠複講，釋迦牟尼佛當年講經的時候，阿難尊者複講，把佛所講的重複講一遍，不能參加自己的意思，要講到不增不減。實在沒有這種能力，可以能夠減少一點，你可不能添加半分。所以當時阿難尊者複講，有五百個阿羅漢（同學）作證明，沒有一個反對，都說阿難講的不錯，佛是這麼說，記錄下來。有一個人提出反對，就不可以記錄，取信於後世。
佛經傳到中國，中國的翻譯非常謹慎，因為這個翻譯是帝王發起的，用國家的力量，用全國的人才，務必翻譯意思要正確，不能有錯誤，文字要華美。這樁事情我曾經請教方老師，我說當時大量的梵文經典傳到中國，為什麼這些梵文經典沒有保留下來？為什麼不知道珍惜？方老師聽到我這一問，他對我笑笑，他說這就是中國人太自豪了，認為自己翻譯的經典，不但意思正確，決定沒有錯誤，文字比梵文還要華美。換句話說，譯本超過了原本，那個原本丟掉沒有什麼關係，只要用這個本子就好。你看中國人在從前那種的自信心。所以這個國家真稱為世界大國，大國民的風範！哪裡像現在的中國，把民族自尊心完全都喪失，什麼都是外國的好。在那個時候，隋唐時代，中國世界第一。這是方先生給我說的這樁事情。
所以我們對於古大德的翻譯要有信心，從前信心多強！所以確實梵文經典真的在全世界流失，現在存在的極少、極少數，確實是被中文取而代之。現在還有藏文，跟南傳的巴利文經典。巴利文經典多半是小乘，我們中國中文的小乘經翻譯的也非常完整，就是《大藏經》裡面的「四阿含」。藏文經典大多數是從漢文翻譯，另外一部分是從印度傳過去。西藏有佛教是文成公主嫁到西藏才有，把佛教帶過去。所以我們這一生有這個緣分生在中國，遇到大乘經典，要知道珍惜。
佛法流傳時間久了，傳到中國來也差不多是兩千年，公元六十七年正式傳到中國。非正式的，還早，大概在春秋戰國時候就有，那很稀少。正式傳來的，國家派使節迎請過來的，永平十年，就是公元六十七年。最盛的時代是在隋唐，中國佛教的黃金時代。
實在沒有方法來選擇，確實現在高僧大德少，我們就依照佛陀的指示。佛說「正法時期，戒律成就」，依照戒律修行就能證阿羅漢果。「像法時期，禪定成就」，換句話說，人持戒就比不上正法時候，正法時候持戒精嚴，因戒得定，因定開慧；不是說像法時期不要戒律，還是要持戒，以定為主。持戒是手段，得定是目的。到末法時期，淨土法門能成就，「末法時期，淨成就」。我們現在生在這個時代是末法時期，我們自己沒有能力選擇，那你就聽佛的話，選擇淨土法門就決定不錯。釋迦牟尼佛代我們選擇，我們依這個法門。尤其是善導大師講得好，這個法門「萬修萬人去」，一個都不漏。可是到我們現在這個時代，念佛的人很多，往生的人不多，這是什麼原因？法門的選擇是對了，對這個法門不了解，了解得不夠，雖然念佛，念得不如法，不是法門有問題，問題是在自己。
淨宗的經典不多，在十宗裡面淨宗經典最少，只有三經一論。這大家曉得，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》三經，分量都很少，一論是《往生論》。三經一論合起來，現在薄薄一本就全了。後來的祖師大德加了兩樣進去，這兩樣分量也不多，現在我們講五經一論。魏默深居士把《華嚴經．普賢行願品》最後的一卷加進去，稱為淨土四經。到民國初年，印光老法師，我們的第十三代祖，他老人家把《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》加進去，變成淨土五經。《大勢至菩薩念佛圓通章》只有二百四十四個字，那是淨土的《心經》。所以淨土五經一論合起來還是一小本，對我們現在人講容易受持，真的是方便。可是你要認真去學習，如理如法修行，沒有一個不往生。
這五經一論六門功課，你有能力統統學，很好；沒有能力，學一樣就行。最簡單的就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，二百四十四個字，理論、方法、境界都在裡頭，雖然很少，它很完整。你依照這一樣東西修也能往生，而且是決定往生。尤其它講的方法簡單扼要，兩句話，念佛怎麼念法？「都攝六根，淨念相繼」，八個字，你只依照這個，那沒有不成功的。什麼叫都攝六根？都攝六根就是說，你要把心從外面境界收回來。我們眼看色，被色法所轉，看到合意思的起貪愛，看到不順眼的就起怨恨，這就是你心被境界轉。要收回來，不被外面境界轉。自己心地清淨，對外面境界沒有好惡，沒有分別、沒有執著，平等對待，心就收回來。耳不為音聲所轉，鼻不為香臭所轉，舌不為五味所轉，要這樣才行。外面境界轉不了你，那就像《楞嚴經》上所說的，你就能轉境界。你怎麼轉境界？把所有一切境界轉成平等境界，很重要。
往年，我在新加坡，新加坡有個老和尚告訴我，廣洽法師，他跟弘一法師是好朋友，他請弘一法師到新加坡住過，住的那個房子我還去看過。他說弘一法師在晚年，真正做到隨緣不變。他跟我舉一個例子，飲食。我們曉得弘一大師沒有出家之前，花花公子，無論做什麼事情他很執著，講究、執著。晚年學佛之後，什麼講究都沒有，什麼執著也沒有。飲食之道，廚房裡做的菜，廣洽法師吃的時候，太鹹了，拿去重做，他說不必，鹹有鹹的味道；做得太淡了，也不必，淡有淡的味道，不被境界轉。所以他念佛能往生。還要斤斤計較，這個不行，這是你被境界轉，你沒有轉境界。舉這個例子，怎麼叫轉境界，怎麼叫被境界轉，一定要懂得。
六根接觸六塵境界，心裡面清清楚楚、明明白白是智慧，是照，如如不動，不起貪瞋痴慢，不起喜怒哀樂愛惡欲，你自己能做得了主，永遠保持清淨平等覺，不為境界轉，你在境界能做得了主。你對於了生死，往生極樂世界，自己也做得了主。這就是佛為什麼叫菩薩把布施放在第一，放下！放下就是。所以我們講到「所行方便」，頭一個你要放下，那就沒有不方便。
所以弘一大師在晚年是變成什麼？和藹可親，沒有一點架子，平易近人，決不像他以前在日本留學的時候。聽說在日本留學還發生過一樁事情，以後都變成軼聞。他跟朋友約會，早晨八點鐘見面，這個朋友來了，遲到大概是一分鐘，他就門關起來，不見，為什麼？不遵守時間。約的八點就要八點，早來也不行，遲來也不行，早一分鐘、遲一分鐘他都計較。學佛之後就那麼樣隨緣，這些執著都沒有。所以我們曉得，他沒有學佛之前是富家子弟，沒有一樣不講究的；學佛之後，把這些毛病習氣全都改掉，全都放下，這是真功夫。那跟他老人家見面，早來或遲來，他一定都好，不會計較一定要遵守時間。
我們再看釋迦牟尼佛，向佛學習！佛為眾生開無量方便之門，佛的日常生活，日常的工作，他的工作就是教學。教學有沒有教室？沒有；有沒有講堂？沒有。無論在什麼時候，無論在什麼場所，只要有人去請教，他就在那裡講，這叫方便。教學沒有固定的學生，一個人教，兩個人也教；小團體來也教，大團體來也教。換句話說，不說話的時候還在教，用什麼教？他那個生活態度就在教，行住坐臥，確實就是現在所說的，「學為人師，行為世範」，一舉一動都是大家最好的榜樣。四十九年教學沒有中斷過，不開口的時候，身教！開口是言教。身教、言教更深一層的，意教，念念希望幫助眾生破迷開悟、離苦得樂；念念希望一切眾生回頭是岸，早一天成佛。
告訴諸位，沒有一念為自己，為什麼？無我。雖然度化一切眾生，也沒有一念為他，為他是什麼？著了人相。這個意思就深，這不是一般人能理解的。你契入境界你自然知道，沒有入境界你不知道。這個境界是什麼？整個宇宙是一體。我們常常用個比喻說，左手這個地方痛癢，右手要不要去幫幫他？左手有沒有去請右手？完了有沒有去感謝他？為什麼？一體。他知道整個宇宙是一體，十法界依正莊嚴是一體，所以叫「同體大悲，無緣大慈」，無緣就是沒有條件。他給我們講經說法，給我們做種種示現，給諸位說，他沒有起心，他沒有動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這愈講就愈玄，就愈不好懂。所以我們只能夠說自性流露的。
確實世尊一生沒有創作、沒有發明，你現在應該懂。如果有創作、有發明，他有我相、人相、眾生相、壽者相，他是凡夫。凡夫有創作、有發明，佛沒有。不但佛沒有，現在我們知道，須陀洹就沒有，不要說阿羅漢，《金剛經》上講的須陀洹就沒有。須陀洹還有個念頭說，我證須陀洹果了，那就不是須陀洹，為什麼？他著相。這個道理很深，示現一切相，不著一切相。離即同時，離即不二，就是即相離相，離相即相，是一不是二，這才是自性本具的善巧方便。
九法界的眾生不知道！所以佛法裡面講，這個事情「唯證方知」。怎麼證？你能把妄想分別執著統統放下就證。放下執著，證阿羅漢果；放下分別，證菩薩果；放下妄想，證佛果，放下即是。世尊當年給我們示現，到外面去參學，學了十二年，沒用處，十二年學的總結叫不究竟，世間法不究竟。怎麼才證到真的究竟法？菩提樹下一坐，十二年所學的不要了，統統放下，成無上正等正覺，放下了。放下執著，成正覺；放下分別，成正等正覺；放下妄想，成無上正等正覺。所以佛門講到究竟，什麼是智慧？你知道放下是智慧，你肯放下是真功夫，這在宗門，禪宗裡面講得最多。
為什麼叫你放下？是因為心境都不可得。不但境界是虛幻的，一切有為法，有為法如果你要看《百法明門論》，前面九十四法都是有為法，心法八個，八心王，心所法五十一個，色法十一個，不相應行法二十四個，總共九十六法，都叫做有為法，有為法什麼意思？有生有滅，不是真的。後面無為法呢？無為法也不可得。一切法，我讀《大般若經》，就是六百卷，我的總結也就是四句，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，我是用這十二個字做總結。你怎麼能執著？不但不能執著，分別也沒有，畢竟空，那你分別它什麼。所以我們跟九法界眾生往來，九法界眾生他有妄想分別執著，那怎麼樣？隨順他，他執著，隨順他的執著。佛菩薩有沒有執著？沒有。凡夫執著這是個放大鏡，佛菩薩：是放大鏡。凡夫執著有放大鏡，佛菩薩隨順你的執著說，他根本沒有分別執著，隨順你，不一樣！他是智慧，你是煩惱。他隨緣不變，你隨緣隨著變。
這個四句，我早年講經的時候也常說，「不變隨緣」是佛，不變隨緣，「不變不隨緣」是小乘，「隨緣不變」，隨緣裡頭學不變是菩薩，「隨緣隨著變」是凡夫。隨緣隨著變，隨緣你生貪瞋痴慢，你生七情五欲，隨緣隨著變，凡夫。佛不變隨緣，應化在九法界，不一樣。隨緣不變的四句，早年講經我常常說。我們現在？我們現在是凡夫，隨緣學不變，這很重要。隨緣裡頭自己能做得了主宰，學不變什麼？要常常提醒，用這個經典教訓提醒，「凡所有相，皆是虛妄」，你的心就覺了，不執著。順境沒有貪戀，逆境沒有瞋恚，凡所有相皆是虛妄，「一切有為法，如夢幻泡影」，或者就用我講的這四句總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。你心馬上就回到清淨平等覺，清淨平等覺是自己的真心。這是在日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，時時刻刻要觀照。你要是一旦失照，你就會隨著境界轉，就隨緣隨變。
隨緣不變是守住自己的清淨平等覺，用清淨平等覺來隨緣，那是佛。我們做不到，我們現在在隨緣當中學清淨平等覺，這就對了。對於一切眾生，隨順他們的善業，所以我們自己也要斷惡修善，積功累德。斷惡修善，積功累德，如果是沒有放下，分別執著沒有放下，這是福報，世間的福報。如果放下，佛法講的是功德，你不著相，那真正是積功累德，會幫助你得戒定慧，幫助你向上提升境界。世法佛法的差別就是著相、不著相，就這麼一點。章嘉大師講的是放下、放不下，放不下就是世間法，放下是出世間法，關鍵在此地。不可以再執著，執著是大錯。念佛執著，行，那是特別法門。但是念佛不能有別的執著，只能夠執著念佛，執著我要求生淨土，這個行。如果還有別的執著，那就把你念佛的執著破壞了，叫夾雜。所以這個法門是個特別法門。任何法門都要破執著才能成就，唯獨念佛法門可以執持名號，這對於六道凡夫來講，真的是無比的善巧方便。
由此可知，我們這執著放不下，只執著善，放下一切不善，這就好。然後慢慢再學，斷一切惡、修一切善、不執著，那個跟性德就相應。你就懂得《華嚴經》末後善財童子五十三參，五十三位善知識所示現的，善財童子所示現的，就是此地所講的「所行方便」。所以《華嚴》後面教導我們怎樣行方便門。那個後面經文是非常有趣味，五十三參。五十三參是日常生活，就是你從早到晚遇到的這些人，把他分成五十三類，你天天都接觸到。可是我們接觸到，不認識，不會，所以什麼都學不到。如果是認識、會，那你就是在華嚴世界，你就入華嚴法門，你就過華嚴生活。好，這一門我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:09:34)
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