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大方廣佛華嚴經 （第一七０五卷） 2007/2/4 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1705
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看「華嚴三昧」最後兩句：
【如是一切皆自在。以佛華嚴三昧力。】
這十句經文，前面八句我們用了很長的時間介紹過，這是我們同時在一起學習。八句裡面有七樁事情，也就是說有七個科目，第一個科目是嚴剎，莊嚴道場，第一個科目。第二個科目是供佛，就是講的布施供養。第三個科目是放光，放光就是今天我們所講的影響。我們對面的影響、對時間的影響，你影響的地區多大，影響時間多久，這都是屬於放光的意思。第四個是度眾，度眾一定先度自己，自己沒度，決定不能度別人。接下去給我們講智慧自在、說法。前面每句是一個課題，第七、第八兩句是講文殊菩薩十波羅蜜，算是一個科目，這是十度。
今天經文說『如是一切皆自在』，「如是一切」，就是指前面所說的一切行門，最重要講的是行門。《華嚴經》大家都知道，我們供養的這尊佛是毘盧遮那佛，華嚴教主。毘盧遮那是法身佛，實在講沒有形相，沒形相我們今天也把他造個佛像來表示他，實際上沒有形相。他就是法性，法性哪來的形相？法性能夠現相，現的是誰？現的是文殊、普賢。從體起用，用就有相！兩尊菩薩就是把整個佛法的修學全部都代表，文殊代表解門，智慧；普賢菩薩代表行門，要落實、要做到。所以在《華嚴經》上普賢菩薩是長子，這比喻，文殊菩薩為庶男，這第二。這是什麼意思？《華嚴經》重視實行，普賢代表實行，要做到。
如果是以文殊為主第一，普賢為第二，那就是代表解門，解門第一，解而後行。這在佛門裡頭有這種表法的，通常是以釋迦牟尼佛。世尊在我們這個世間示現成佛，他旁邊也可以以文殊、普賢，但是以文殊為第一，普賢為第二，解門重要；行門，行門是你自己的事情。所以我們看釋迦牟尼佛當年在世，一生都是講經教學，從來沒有說過修行。淨土宗打佛七，釋迦牟尼佛從來沒打過佛七、從來也沒有去參過禪，像禪堂裡面參禪，沒有，這點諸位要留意！佛一生天天教學，跟大家上課。你真正明白、理解了，修行是你自己的事情，所以表法的意思很重要。
在淨土宗，淨土宗我們供養西方三聖，阿彌陀佛代表理體，代表的自性，觀音、勢至他們兩個一個代表解，一個代表行；觀音代表行，大慈大悲，大勢至菩薩代表解，代表智慧。所以在淨宗，你看看是以觀音為第一，大勢至排在第二。特別是在《楞嚴經》裡面就非常的明顯，《楞嚴經》二十五圓通章，那是釋迦牟尼佛讓他們這些大菩薩們，每個人把自己修學的心得做個簡單的報告，給大眾（就是楞嚴會上的大眾）做個參考。二十五位菩薩每個人都是修一個法門，一門深入，沒有修兩個法門的，這個意思很深，一定要能夠體會到。二十五圓通，文殊菩薩為我們這個世界選擇法門，就是一般的根性選擇法門，是選擇「觀世音菩薩耳根圓通章」，「此方真教體，清淨在音聞」。我們眼睛看未必能看得清楚，可是你聽能聽得清楚。我們看到瞎眼，特別是瞎子算命，他看不見，他靠聽，他的聽覺特別靈敏，真的，他的聽比看能力尤其是殊勝。
觀世音菩薩修行用耳根，這是特別法門擺在最後，像我們一般唱戲一樣，最後的壓軸戲是最好的。這二十五個人上台，觀世音排在最後，本來按順序觀世音應該排在第二，前面是六根，第一個是眼根，第二個就是耳根，他一定是排在第二，但是把他拿來擺在最後，這就是說明特別法門。可是你要細心去觀察，特別法門是兩個不是一個，這要留意到。另外一個特別法門是誰？大勢至菩薩。大勢至菩薩的順序他在七大裡面，二十五個排順序是六根、六塵、六識、七大，是這樣排法的。前面三六十八，後面加上七個二十五，它這樣排法的。七大裡面是地、水、火、風、空、見、識，是按照這個順序。大勢至菩薩是見大，他順序應該排在哪裡？順序應該排在第二十三。第二十四是識大，識大是彌勒菩薩，你看看《楞嚴經》的順序，他們兩個順序交換，彌勒菩薩在二十三，大勢至菩薩在二十四。
這就說明什麼？兩個特別法門。這兩個人你要曉得都是極樂世界的，都是代表念佛法門，可不能弄錯了。那為什麼大勢至菩薩不能擺在最後？「大勢至菩薩念佛圓通章」，他的對象是對遍法界虛空界的，無比的殊勝。「觀世音菩薩耳根圓通章」，是專門對我們地球上眾生的，所以對我們來講非常親切；他那是對全世界的，多元文化的，觀音菩薩代表我們本土文化，不同地方在此地。讀《楞嚴經》如果不把這個排列的意義看出來，那你叫白讀、白念。所以楞嚴會上什麼是第一？念佛第一。這個道理要懂，觀音、勢至兩個代表。
我當年在台中求學，正好跟李老師學《楞嚴經》，有一次，臨濟寺第一次傳戒，白聖法師邀我到戒壇裡面去服務、幫忙，擔任戒壇的書記。有天我們台灣大學有幾個同學，是我們慈光講座的學生，帶了他們一個老師日本人，客座教授。台大的客座教授他是日本人，他也是學佛的，到臨濟寺來看我。他就問我，現在學的是什麼東西？我說我正在學《楞嚴經》。他問我，你修什麼法門？我說修淨土法門。他很驚訝說《楞嚴》跟淨土有什麼關係？通常人都是以為《楞嚴經》跟密有關係，跟禪有關係，應當是禪宗、密宗必讀的經書，好像跟淨土沒關係。他這一問，我就曉得這是外行，雖然是個大學教授，是個佛學的學者，他沒有搞通。所以我就問他：二十五圓通章裡面，觀世音、大勢至跟淨土有什麼關係？他也很聰明，我這個話一問，他就愣住了。怎麼沒有關係？《大勢至菩薩念佛圓通章》，現在在淨土五經之一。
而且我在講《楞嚴經》，講「大勢至念佛圓通章」，特別提醒同學們要注意。諸位知道，佛教裡頭有部《心經》很出名，《般若心經》，每天早晚都有人念的，列為早晚課。但是「大勢至菩薩念佛圓通章」很少人念，《般若心經》是《大般若》的精華，綱領的綱領，它展開來就是六百卷《大般若》，就是世尊當年在世，二十二年所講的總綱領，當然重要，二百六十個字。可是「大勢至菩薩念佛圓通章」，只有二百四十四個字，比《般若心經》還要少一點。我說它是《大藏經》的心經，比《般若心經》更重要，不但是釋迦牟尼佛四十九年所講一切經的中心，也可以說，那是十方三世一切諸佛所說一切經教的總綱領。
我說這個話也有根據的，也不是隨便講的。善導大師，唐朝，我們淨土宗二祖，有人說他是阿彌陀佛再來的，阿彌陀佛的化身，日本人很相信。日本早年那些祖師大德，有不少都是善導的學生，他們到中國來留學，親近善導大師，這日本的淨土宗。善導大師有句話說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這句話就是說，十方三世一切諸佛應化在九法界度化眾生，最重要的一個科目是什麼？就是把念佛法門介紹給眾生，得到念佛法門沒有一個不得度的。「大勢至菩薩念佛圓通章」上講得好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，語氣講得這麼肯定，讓你一絲毫懷疑都沒有。
念佛要怎麼念法？菩薩講得很清楚，「都攝六根，淨念相繼」，這就是念佛方法。都攝六根是把我們的心收回來，意思就是說一心專注，一心稱念。怎麼念法？淨念相繼。淨是清淨，清淨是什麼？不懷疑、不夾雜。如果懷疑，你的心不清淨，夾雜也不清淨，夾雜就是你修的東西太多，那叫夾雜。譬如我念佛，我又念地藏菩薩，又念彌勒菩薩，又念藥師菩薩，我什麼都念，就夾雜，夾雜了你的心力分散。應當是專念，念一尊阿彌陀佛的聖號，所有一切佛菩薩統統在裡面，一個都不漏，這樣就對了。所以不能夾雜，不能懷疑；相繼就是不間斷。這是我們常講的不懷疑、不夾雜、不間斷，沒有一個不成就，萬修萬人去！善導大師說的。凡是念佛不能往生的，一定是懷疑、夾雜，或者是間斷，你沒有照大勢至菩薩教給你的原則去做，所以才出了問題。真正照圓通章的指示，沒有一個不成就，這我們要相信，決定不能懷疑。
《華嚴》這是大乘，大乘裡面是自利利他。所以我們自己沒有成就，是要以自利為主，利他是附帶的，不能說不管別人，附帶的。附帶有個條件，不妨礙自己可以做，如果妨礙自己不能做，還是自己重要。為什麼？自己不能度，你就不能普度眾生，一定先要成就自己。我們念佛人是往生要有把握，自己可以有把握，我這一生決定往生淨土，遇到別人有困難，我們也可以去幫助他一下，就是對自己不礙事。如果自己往生沒有把握，別人的事情，總得要好好的斟酌一下；如果對自己確實有很大的妨礙，還是不做為好，這不是不慈悲，一定要懂得。因為你這一生成就，你就度無量無邊眾生；如果為了幾個人，幫助幾個人，把自己往生的事情耽誤，你到哪一生、哪一世再有這麼好的緣分遇到？這很難講！
佛不願意看到你這種做法，這決定不是不慈悲，是真正的大慈大悲。世間人有的時候看不出來，佛菩薩清清楚楚、明明白白。像菩薩這些行門，難道我們就不要修嗎？我們是圓修，圓修圓證。怎麼叫圓修圓證？就一句阿彌陀佛全部都修了，嚴剎修了，供佛修了，放光修了，度眾修了，十波羅蜜統統都修了。一句阿彌陀佛，你仔細去想想，全部包括在其中，不要再搞其他的了。搞其他就夾雜，那你什麼也沒學，你不能往生，你什麼都沒學，至少可以說你沒學成功，你所修學的都不及格。所以「如是一切」，是總結前面六行、十度。一切法皆自在，這句很重要，這是個標準放在此地。我們對這一切法不自在，那就是你要一門深入，長時薰修；到得自在了，行，可以幫助無量無邊的眾生。
嚴剎這些意思我都講得很深。不思議的佛剎在哪裡？不是形相，真正修行的人在哪裡，佛剎就在哪裡，並沒有一個佛剎的形相。釋迦牟尼佛一生沒有蓋過廟，連個茅蓬都沒有蓋，他只是樹下一宿，日中一食，他人在哪裡，那個地方就是道場，這叫不思議剎。到一切皆自在可以建大道場。佛教傳到中國，中國人喜歡建築，尤其國家第一個道場白馬寺。洛陽的白馬寺，諸位都知道，那是中國佛教第一個道場，國家建的，皇帝建的，這叫嚴剎。不自在不可以建，自在就可以建了。你能懂得這個意思，你就曉得如果我們現在想建個廟、建個道場、建個念佛堂，沒有錢，到處去化緣不自在！不自在就不必建，沒有必要。什麼叫自在？人家錢送來足夠了，那個可以；沒有，不可以。
你看看，它決定不妨礙你的清淨心，決定不破壞你的修行功夫，這個可以做，前面講的種種事都可以做；如果有妨礙，不行，這個道理要懂。現在人自己不自在也要做，做的人很多，這是什麼？這是佛家講的修福，這是修福，真的是修福。能不能往生？不能。這就是《壇經》六祖所說的，「此事福不能救」。此事是什麼？生死大事，了生死出輪迴的大事，福不能救。修福，你出不了輪迴，但是你在輪迴裡面來生享福，所以修福來生會享福。三寶是福田，供養三寶是種福，這道理要懂。但是，現在三寶有真的，有假的，如果是假的，那你就沒有種到福。好像你種稻子，你把稻子種在沙石的土地上，它不會長，它要在肥沃的泥土裡頭才能生長，你把福田看錯了。
福田我們怎麼認識？晚近印光大師給我們做了非常好的示現，我學到了。什麼是真正福田？印經，真正福田。經書他拿去賣都好，他拿去賣只要有人買，他也做宣傳工作。所以印經布施最好，這裡頭有真實的利益，沒有毛病；其他的就難了，那你要有智慧去觀察、去判斷。所以印光大師他的一生四眾同修的供養，他自己沒有用，全部拿來印經。有時候遇到有災難，旱災、水災，他老人家從印經的款項裡面撥出一部分去救災，這是我們在他老人家護國息災法會的講演裡面看到的。像這些慈善事業，有很多人去做。佛法裡面講慈善救濟，釋迦牟尼佛做了一生，做了一生四十九年的慈善救濟，那是什麼？講經說法，幫助人開悟。開悟了，那你什麼苦難都能解決，開悟是真正的救濟。他沒有錢，你送他錢用；沒有飯吃，你送他食物；沒有衣服，你送他穿的，這救一時之急，不是長遠的。長遠是要教他，教他開智慧，教他有能力可以獨立去謀生，這就是真正救濟他。所以真正救濟他是教學，釋迦牟尼佛一生做教學的工作，慈悲濟世，我們要曉得。
這一切都能夠自在，這是什麼原因？末後一句把這樁事情說出來，『以佛華嚴三昧力』，華嚴三昧。我們看清涼大師的註解註得很好，我們前面學習得很多，他的註解也很值得我們學習。註解裡面說「文有十句，略辨七行，前六句各一行」，這前面我們都學習過。「七八是十度行，九結上自在」，就是前面所講七種行是自在。末後一句是「總結所依」，清涼講「萬行如華，嚴法身故」。前面是略舉七個科目，包括菩薩所修的一切法門，無量法門歸納為這七大類，莊嚴法身。這是把華嚴三昧說出來。華嚴三昧是什麼？前面曾經有報告過，時間很久了，我們在這個地方再重複說一說，簡單提一提就可以了。華嚴三昧是以一真法界無盡緣起為理論的依據，通達這個道理，明白事實真相，把它落實在生活、在工作、在處事待人接物，這就是說你的起心動念、言語造作，都能夠與一真法界無盡緣起相應，這就叫莊嚴佛國，這就叫華嚴三昧。三昧是定，三昧是一心，一心修學就叫三昧，《華嚴經》、《梵網經》裡面都是這個說法，細說就不必，這樣子提提就行了。
再看清涼大師註解，對我們的開示。因為末後一句「萬行如華，嚴法身故」，這兩句他有註解，他說「略有十觀，一攝相歸真觀，二相盡證實觀，三相盡無礙觀，四隨相攝生觀，五緣起相收觀，六微細容攝觀，七一多相即觀，八帝網重重觀，九主伴圓融觀，十果海平等觀」。這跟十玄門意思完全相同。觀就是看法，這十句總的來說，對於宇宙真相的看法，宇宙的緣起，這宇宙從哪來的？生命從哪來的？宇宙之間萬事萬物怎麼發生的？這十句全都包括盡了。這就是現在講的科學，宏觀觀世界，微觀，佛法講觀微塵；宏觀是無量大，宇宙真相，微觀是無量小。佛法裡面的科學，比我們現在這個世間科學高明得多，現在科學無論從宏觀、從微觀都沒有達到華嚴境界。
華嚴境界裡面告訴我們，微塵這是最小的，不能再分割。現在科學講的基本粒子，夸克，是不是佛法裡面講的微塵？還很難說，可是很接近。但是佛告訴我們，微塵裡面有世界，這個科學沒說到。不但微塵有世界，我們在後面經文讀到，微塵裡面有世界，那個裡頭也有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，不可思議。是真的嗎？真的。誰見到的？不但見到，普賢菩薩到那裡去遊覽過，到微塵世界裡面去觀光遊覽過。那裡頭也有無量諸佛，佛也與一切眾生講經說法，挺熱鬧的，微塵裡面。而且告訴我們，所有微塵裡面都一樣，不是單獨只有一個微塵是這樣的，所有一切微塵沒有例外的。
所以很多人不知道這個佛教育，佛教現在人家認為是宗教，這是誤會。我在學佛的時候出家，我就向台灣中國佛教會建議正名，名不正則言不順，這個名詞要修正，加兩個字進去，「佛陀教育」，讓大家耳目一新，不至於發生誤會。佛陀教育裡面教什麼？它有倫理、有道德、有因果、有智慧、有科學。實在講智慧是哲學，我們方東美先生講哲學，有哲學、有科學。但是好像智慧比哲學的範圍還要來得廣，它有真實智慧，般若智慧，內容太豐富！
接著大師告訴我們，「然此十觀，融四法界，初二理法界，始終不異」。初二就是第一個攝相歸真，第二個相盡證實，始終不異，理法界。四法界諸位都曉得，理法界，有事法界，有理事無礙法界，事事無礙法界，這是《華嚴經》上講，法界可以分為這四個方面來講。但是你要知道，理事是一不是二，如果是二就迷了，不二就覺悟了。學佛的同學們這個觀念要永遠掌握住，你才能走向開悟的道路，為什麼？佛給我們講的這些大乘教，宇宙是一個整體，不能分割的整體。你怎麼能把它分割成二？一分割就迷了，知道它是一體這覺悟。所以大乘教最後入不二法門，性相不二，理事不二，因果不二。為什麼我們現在看到都是二？迷的時候有二，悟就不二。
宇宙之間森羅萬象同一個緣起。緣起在這個經上就稱之為「法界緣起」，從哪裡來的？一個根來的。根是什麼？法性。這個事相再多，體是一個。古來祖師比喻說得好，他把法性比喻作黃金，法相，現相是無量無邊，比喻作金器。我們如果要參觀一個金屬的工廠，尤其是它們的展覽，我曾經參觀過一次金器的展覽，兩萬多種，沒有一個相同的。你去看琳瑯滿目，美不勝收，全是黃金，兩萬多種。是我們有個學佛的同修，他就是做這個生意，到他的展覽室去看，非常好看。相上看，兩萬多個，沒有一個同樣的；你從性上看，全是黃金，除了黃金之外沒第二個東西，一樣東西。一個東西變現出那麼多的樣子，變現的相，體不變！所以你就曉得法性是一個，法相是無量無邊，而且法相千變萬化。佛在這個經上講「唯心所現，唯識所變」，它為什麼千變萬化？識。識是什麼？妄想分別執著。
我們人要是把妄想分別執著統統都斷掉，那你所看到法性所現的法相不變，你就看到不變了。不變叫什麼？不變叫一真，你就看到真相。如果你有起心動念、有分別執著你看不到真相，你看到是妄相。但是妄不離真，妄就是真。妄相是什麼？扭曲了。雖扭曲它的體還是真的，譬如我們以金器做比喻，這黃金器做得非常之美，我們把它敲壞，敲成稀爛，就很難看了，什麼也不是。黃金還是那個分量，重量還一樣，沒有絲毫改變，就這個意思，就是性永遠不變。相怎麼變，性不變，性才是自己，自己的真心！真心就是佛性，真心就是佛心，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，就是法性。禪宗悟什麼？就是悟這個。
你悟入法性就叫成佛，叫明心見性，見性成佛。你就曉得佛講的話，你會不會承認？「一切眾生本來是佛」，你承不承認？承認。一切眾生相不一樣，法性是一樣，沒有法性就沒有形相。我們人之體是法性，我們拿這個杯子，杯子之體也是法性。沒有法性它怎麼會有這個相？所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」。不但所有的動物是一個法性，所有的生物，乃至於所有的礦物、無生物、虛空、自然現象，它的體全是法性。所以這個性始終不異，不管你是覺、是迷，它沒有改樣子。但是現在要曉得，它不是精神，它也不是物質，它能夠變現出精神、物質，可是它的體始終不變，沒有兩樣，這理法界。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。十觀，前面兩觀是理法界，第三是理事無礙法界，第三是「相盡無礙觀」是理事無礙。第四這是講事法界，是「隨相攝生觀」，這是屬於事法界，就是我們今天講的現相。後面五、六、七、八一直到九，都是屬於事事無礙法界。事事無礙法界就講得多，那就是森羅萬象。在十玄門裡面，第五就是「一多相容不同門」，第六就是「微細相容安立門」，第七是「諸法相即自在門」，第八是「因陀羅網境界門」，第九是「主伴圓融具德門」，第十觀是「果海絕言」。那是諸佛如來證到究竟的果地。究竟的果地什麼位次才能證得？實在的說，就是《華嚴經》上講的初住菩薩，破一品無明，證一分法身。那個一分，諸位要記住，一即是多，多即是一，一多不二，你總要記住這個原則。如果還有一、還有多，你還落在二、三，落在二、三你沒有見性。為什麼？因為見性的人不起心、不動念。不起心、不動念哪有二、三！
這我們就明白了，圓教初住往上去，還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，到妙覺。佛在經上告訴我們，說三大阿僧祇劫不是講前面的，是講你證得初住菩薩，你還有無始無明的習氣沒有斷。無始無明習氣沒法子斷；他不能起心動念，起心動念就落到無明裡面去。不起心、不動念，無始無明是自自然然，時間久了自然就沒有，是這麼回事情。決定沒有什麼方法可以斷的，他需要三大阿僧祇劫這麼長的時間才自然沒有，這個道理要懂。可是這些東西沒有太大的妨礙，也就是說，成佛之後自然跟十法界裡面的眾生起感應道交，眾生有感，你自然就有應。
就像江本勝做的水實驗，水有沒有起心動念？沒有，我們有個一念對它，它就有應。江本勝做得最多的實驗，用愛心、用瞋恚，這強烈的對比。用愛心對它，把它放在顯微鏡裡面去觀察，那個結晶就非常之美；用瞋恚去對它，結晶就非常難看，屢試不爽，他做了幾十萬次。所以他跟我說，這個愛跟感恩好像是宇宙的核心。一點都沒錯，是我們自性裡面，就是法性裡面第一德。所以佛家講慈悲為本，慈悲就是愛心，第一德。
宗教裡頭沒有不說愛的，《新舊約全書》，這是三個宗教依靠的，猶太教依靠《舊約》，基督教依靠《新約》，天主教依靠《新舊約》，裡面講「神愛世人，上帝愛世人」。《古蘭經》裡面講的，這是伊斯蘭教所依的，「真主確實是普慈特慈」。你說是不是法性第一德？所以我們要是不能夠用真誠心去愛別人，愛一切天地萬物，你就把你的第一德缺失了，我們中國人講缺德。最重要的第一德，你怎麼會沒有？你怎麼會缺？這個第一德宇宙之間的太和，中國《易經》裡面講的三個和，太和、中和、保和。太和是宇宙和諧，宇宙依什麼和諧？就是依慈悲，外國人講就是依愛，這個道理不能不懂。我們今天以慈悲心、愛心，對人、對物、對一切眾生，這是我們自性本來就是這樣，沒有什麼值得驕傲的，沒有什麼值得了不起，本來就是這樣的，自自然然的。
你現在有了自私自利，你現在有了好惡，這個我喜歡，那個我討厭，錯了，完全錯了，錯到底了！我們今天不讀佛經怎麼會知道？中國古聖先賢也講得多，但是沒有佛講得這麼透徹，這是佛法的好處，這是世尊的真實慈悲。這個愛心是平等的，這個愛心是清淨的，沒有私心，我們現在一般講決定沒有控制，沒有佔有；如果愛心裡面有佔有、有控制，那就不是愛心，那個愛就變成惡。你怎麼可以控制？怎麼可以佔有？愛是真誠的，愛是清淨的，愛是平等的。我們講菩提心，這個我講很多遍，愛就是慈悲，慈悲裡頭一定有真誠、有清淨、有平等、有智慧，覺就是智慧。如果裡頭缺少一個，那個慈悲不圓滿，慈悲就不真實，變質了，雖然體沒有變，但是它的相跟作用變了。如果相跟體完全相應，這就是佛菩薩，這個道理要懂。如果說得更白一點就是愛心，愛心裡面有真誠、有清淨、有平等、有智慧，那是真正的愛心，沒有變質。
愛心裡面有真誠、有清淨，沒有平等，有沒有這個情形？有！多得很。所以佛把慈悲分作四個等級，有愛緣慈悲，你愛他，你對他就有慈悲，不愛他就沒有慈悲，這叫愛緣慈悲，六道凡夫的愛。小乘人的愛他就升一級，比我們就高，叫眾生緣慈悲。他不是愛緣，他是什麼？我們大家都是眾生，眾生跟眾生是平等的，就是我們講我愛自己，我也會愛別人，應該愛別人，他還有個應該；換句話說，他還是有分別、有執著，不過很淡薄。真正沒有執著還有分別，菩薩的愛，緣覺的愛。如果到高等的菩薩，高等的菩薩是誰？十法界裡面的佛法界，平等了，但是還會有起心動念。那個起心動念都沒有，才是圓滿具足真誠、清淨、平等、智慧，決定沒有這個念頭。為什麼？有這個念頭你還是有分別。
這個諸位要細心去體會，真誠、清淨、平等、智慧，真有，但是決定沒有這個念頭：我有真誠心，我有清淨心。你有清淨心，你已經不清淨；你有真誠心，已經不真誠，為什麼？你已經染污，你有了分別，你有了執著。你的愛是什麼？你的愛還是愛緣慈悲，頂多眾生緣慈悲。佛的這四種慈悲，你還是底下兩級，不是上面兩級，這個道理要懂。所以大乘教裡常說「離一切法，即一切法」，這是佛菩薩。離是什麼？心裡頭乾淨，事上面照顧得無微不至，心裡頭一塵不染。這就是什麼？相有性無，事有理無，這是真正菩薩摩訶薩。我們在日常生活當中就在這上練功夫，事上真的是照顧到無微不至，為一切眾生服務。我為什麼要這樣做？為了明心見性。為了什麼？為了性相不二，為了理事一如，就為這個，這裡頭才有樂趣！不是為名，不是為利。
所以佛菩薩跟眾生那個感應，經上比喻作海潮音，潮水。潮水來或潮退都是有一定的時間，它是因為地心吸力，跟月亮、太陽的吸力，它有一定的時候，它絕對不會有差錯。這就說明眾生有感，菩薩有應，就跟潮水一樣，他是自然的，決定不會錯誤時間的。時節因緣就配得那麼好，自自然然的，在這裡就曉得，佛菩薩對眾生是怎樣照顧。我們現在有沒有感覺到？你沒有感覺到是你愚痴，是你遲鈍，是你業障深重，沒有不照顧到的。不是說佛菩薩，我業障重，罪業深，他不照顧我；那個人他有福報，他業障輕，佛菩薩保佑他。那就錯了，佛菩薩還有偏心？哪有這種道理？沒這個道理。
佛菩薩的照顧是平等，可是眾生感覺到不平等。這個佛經上有個比喻，好像下雨，雨水從天空當中降下來，平等的，那在這個地區有樹、有小草，那個樹吸收的水分就多，它大吸收多，小草吸收的水分少。小草不能說，雨水對我不公平，只給我這一點，那大樹吸收那麼多。這各人根性不相同，雨水落下來是平等的。所以佛的慈悲、加持是平等的，對九法界眾生；眾生所能接受的不平等，那真正是眾生的業力，業力可以從這個地方體會出來，這個業力也能解釋。如果我們的心行與道相應，就是與性德相應，那就感受特別多。如果我們的心，就是起心動念、言語造作的行為，與心性相違背你就感受不到。
心性是什麼？我們用四個字來說，純淨純善。心地清淨，一絲毫染污沒有；行為善良一絲毫惡作沒有，不作惡，感應就特別強。為什麼？性德就是這樣，純淨純善。我也用純淨的心，純善的行為，自然就有感應。你會感受得到的，就像我們感受磁場一樣。磁場是你眼睛看不見的，耳朵聽不見的，你六根接觸不到，它沒有形相，但是真的讓你感覺到在這個磁場怎麼會那麼舒服，會那麼樣的安全，一點恐懼都沒有。如果是在一個惡人，心狠手辣的那個人他住那裡，他那個磁場你會感覺得毛骨悚然，感覺得一身不舒服。這是李老師以前跟我談過，也跟很多同學們在一起，他自己親身接觸到。他見過兩個人，這兩個人都是殺氣非常重，其中有個是馮玉祥，這個人也是安徽人。他說走進他的客廳裡面，毛骨悚然，就感覺到那個磁場很不好。
我也跟同學們多次的提到過，章嘉大師的磁場非常好，那個磁場什麼？它能吸引人。就是不跟他說話，不說話，我也願意在他的客廳裡多坐一會，很舒服。我們中國人講氣氛，外國人講磁場，這是真的不是假的。我們凡夫業障重，有修行的人，心地清淨的人，像練氣功，練氣功心也要清淨，心不清淨，他的功就沒有，一亂就沒有；到心清淨能夠看到光，能夠看到氣。氣功能看到氣，你的氣場有多大，光、顏色不一樣。我在美國講經，有一次在舊金山，中國來了幾個氣功師，他們帶來聽我講經。這幾個氣功師沒有告訴我，就告訴他的幾個朋友，淨空法師的氣功很好、很厲害。他們來問我，我說我沒有學過氣功。可能他看到氣，就是磁場。我們這心地沒有惡念，大概是他從這裡感觸到。
在這個地方講，事事無礙裡面就講得多，講得再多，我們守住一個原則，「一即是多，多即是一，一多不二」，一定要懂這個道理。如果說二，二就迷了，這個我們自己要承認二就迷了，二是起心動念，起心動念是無明，跟著無明起來就是分別執著。實際上它確實是有先後，可是它太快了，好像同時起來。由此可知，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，門道不一樣，方法不一樣，修的什麼？統統修的是一心，一心就是定。所以念佛的，念佛這個法門直接修一心，你看《彌陀經》上講「一心不亂，心不顛倒」。用的方法也妙，我們的心念很亂，胡思亂想，把這些妄念統統歸到一念，這一念是什麼？就是阿彌陀佛。
其實阿彌陀佛還是個妄念，用這一個妄念代替所有的妄念，讓那些妄念歸一，到最後這一念沒有了，自性就現前。所以它是方法，而這個妄念的名號好，名號跟法性相應。這個名號翻成中國意思，無量覺，佛是覺的意思，阿翻作無，彌陀翻作量。阿彌陀佛要用中國話翻過來，無量覺，你一絲毫都不迷惑，無量覺。所以一心稱念，不要有分別，不要有執著，不要懷疑，念這句阿彌陀佛不要想無量覺，想無量覺你又分別心，你已經迷了。一念不生，這句佛號聲聲提起，一個妄念都沒有，那就真的是無量覺，起一念就不覺，這是念佛的祕訣。
念佛念到以後念不下去了，原因是什麼？原因是在這句佛號裡頭就動了念頭，起了分別執著，把你念佛的功夫破壞了。這個破壞原因一般講有兩種，一個是自己的業障，另外一個是魔障。魔障都是冤親債主，看到你功夫很得力，他要想辦法把你破壞，而破壞的因還是自己。譬如自己對這個只有一點點的疑惑，那個魔來加持你，把你這一點點疑惑就變成十倍、二十倍、百倍、千倍，他有這個力量來加持你；如果你一點疑惑都沒有，他一點辦法都沒有。你有一點，他把你擴大，你沒有，他沒有辦法；你沒有分別，他沒有辦法，你沒有執著，他也沒有辦法。你有小小一點執著，他把你執著擴大；小小一點分別，他把你分別擴大，冤親債主能幹得出這個事情。所以你叫冤親債主對你一絲毫辦法都沒有，你肯定把這句佛號要牢牢的記住，決定沒有懷疑，沒有分別，沒有執著，一心念到底，裡面不生煩惱，外面沒有魔障。
話說起來容易，事做起來不容易。為什麼？這找原因，我們對於大乘佛教、對於淨宗認識不透徹，原因在這裡。真正認識透徹，你什麼都放下；認識不透徹，沒有辦法，所以還有妄念。解決這個問題，只有多聽經、多研究教。然後我們就想到，釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，就是治我們這個病，這個病要長時期的療養，所謂一門深入，長時薰修。世尊當年這些學生，跟著他就薰修四十九年，這不是個短時間，所以他才能徹底明白、搞清楚、相信了，決定不懷疑。沒有這樣一個底子，你要說是完全把疑慮斷掉，不可能。如果有可能，釋迦牟尼佛就不必講經四十九年，我們從這裡去觀察，細心去體會就明白了。
所以到了極處，果海絕言。絕言是什麼？所謂是「言語道斷，心行處滅」，不但沒有言語，沒有念頭，沒有起心動念。那是什麼？那是法性本來的樣子，是法性的真面目，沒有起心動念。起心動念，給諸位說，是菩薩，就不叫佛，就落了一級，落下來一級。再有分別，起心動念又有分別，又落了一級，阿羅漢；從分別裡面起執著，那就到六道凡夫，往下掉下來了。我們要提升上去，佛再告訴我們，先把執著放下，學在日常生活當中工作、待人接物不執著，不執著就升級，升到阿羅漢；升到阿羅漢再放下分別，不分別就升到菩薩；再學不起心、不動念就回歸到自性，那就成佛。
我們「凡聖示意圖」那個光碟可以常常看，至少一個星期看一遍，對你會有啟示，常常看你會有悟處。不必說話你就看這個動作，慢慢曉得我自己毛病在哪裡，我要放下。放下，諸位要記住，大乘教裡面是從心上放下，不是從事上放下。從事上放下，沒有講心上放下，是小乘教，所以小乘很難修，很不容易。大乘法當然比小乘更難，大乘是論心不論事，事上照常，心裡頭沒有，心裡頭乾淨，沒有妄想分別執著，同時又能夠應酬芸芸眾生，非常高明。為什麼能？不二，理事不二，性相一如。
所以這個理論、事實真相要真正清楚，功夫在哪裡練？修行在哪裡修？就在日常生活當中。離開日常生活，你到什麼地方去修！而且生活當中修行最得力的是人事，退，退得很厲害，進也進得很快速，在人事上是大進、大退。會用功的人，大幅度的往上提升；不會用功的，大幅度的墮落。大進就是什麼？與性德相應；大落，與性德相違背。與性德相應就是純淨純善，跟人往來沒有一個惡念，沒有一個不善的行為；大落就相違背，與人往來有惡念，行為不善，這大落。修行不是在寺廟，是在你自己日常生活，你人在哪裡，道場就在哪裡。你所接觸的人、接觸的事、接觸的環境全是道場，不思議剎。怎麼莊嚴？斷一切惡，修一切善，就是莊嚴。
佛家這個善，它的標準就是十善，對人、對事、對物決定沒有害他之心，這叫不殺生。有一念傷害別人的念頭，那就是犯了殺戒；有一念佔人便宜的念頭，盜心，那就是偷盜，沒有！我只有個念頭，你有盜心，所以你要從心上把它滅掉，沒有盜心，沒有殺心。無論是待人接物，有過分，過分就是淫心，很細微。底下口業不妄語，這個不妄語很難，有時候是有妄語，但是妄語也是不妄語，為什麼？妄語跟不妄語不二，你要入這個境界就好辦。否則的話，修不妄語你還是分別執著，你的境界並不高。尤其覺得我的戒律修得不錯，你看他們都犯戒，他們都不如我，那就更糟糕。為什麼？雖然修了不妄語，你有貢高我慢，另外一個煩惱起來，都是錯誤，都要搞清楚、搞明白。
妄語是什麼？對眾生有利益的妄語，可以用。這佛經裡頭有例子。有個出家人在路上走路，遇到個打獵的，那打獵的追著一個獵物，跑掉了。在三叉路口碰到這個出家人，就問他，我剛才追的那個東西，你看到牠從哪裡走了？出家人是看到，為了要救這個動物，所以就打妄語，牠從那邊走，明明從這邊走，說從那邊走，獵人那邊去找，這救兩個人。一方面讓獵人不殺生，雖然他有殺的心，他沒有殺的行為，這是救了這個獵人，又救了這個小動物，這一個妄語兩個都救。這個時候不能說我持戒不妄語，那不妄語這兩個都害了，這個造了殺業，那個被殺。要有智慧，善巧方便！
我們在佛經裡面還看到一個故事，一個皇后，是釋迦牟尼佛的學生，受八關齋戒。受八關齋戒這天皇上吃飯，這個菜不中意，發了一頓脾氣，要把廚師殺掉。皇后怎麼辦？這天完全破戒了，八關齋戒全破光了，救了這個廚師。破光什麼？逗皇帝歡心，讓他把這事情淡化，到第二天吃飯的時候想起來，昨天我不該發這個脾氣，你看我那麼好的一個廚師殺掉了。皇后說沒有，我把他藏起來了。所以這在應用是善巧方便。善巧，巧是巧妙的方法，決定是善，決定沒有惡。所以妄語、兩舌、惡口、綺語，就看你怎麼用法，你都要會用。
像在中國，在廣東這一帶，古來這些真正開悟的人，他做出的跟戒律完全相反，但是他有他的用意，他能叫那個人開悟。南泉斬貓，把貓殺了，那不是殺生嗎？他這一殺生，旁邊有個和尚看到，開悟了。丹霞山丹霞祖師燒佛像，冬天很冷，把佛像拿來燒火烤火。老和尚說這還得了，你怎麼把佛像燒了？他說我燒舍利子。木頭佛像哪有舍利子？沒有舍利子，好！再拿幾尊來燒。這老和尚一聽開悟了。用這種手段，他那個到了開悟的邊緣，就差那一點點，他沒有辦法，關透不過去，用這種手段一下就開悟了。也要丹霞才行，他沒有破戒，別人要燒的時候可墮阿鼻地獄，可不能學他；真正有智慧，真正是利益眾生，真正入不二法門。我們還落在二、三，你怎麼能學他？這不可以。所以我們要守我們的標準，他那真是高人，那是入不二法門的境界，這個你要懂，懂什麼？你才不會見怪，你才不會疑惑、不會有毀謗。
意，心裡面不貪、不瞋、不痴，對佛法、對世間法都沒有貪瞋痴。順著十善，我們就是順著法性，順法性你就會感到三寶加持。無論在什麼時候，無論在什麼地方，縱然是大災難，你會感覺到很平安，三寶加持，龍天善神保佑，真的一點不錯。如果違背了性德也有加持，什麼人加持你？妖魔鬼怪，會叫你身心痛苦。這些全是自然的，就像水實驗一樣，加持是自然的反應，我們講性德的自然流露。反過來你就曉得，妖魔鬼怪的加持也是自然的流露，是我們的心念、心行不善把它招來。《太上感應篇》所講的「禍福無門，唯人自召」，真的是我們自己招惹來的，你不要怪它。你有惡念它才會來，你沒有惡念它不來，你有善念的時候佛菩薩加持。所以決定不能怪外頭境界，一定要記住祖宗的教誨，「行有不得，反求諸己」。
解決任何問題，我個人問題，家庭問題，公司的問題，道場的問題，乃至於世界的問題，從哪裡解決？從自心解決，反求諸己，肯定能圓滿解決。你要從外面那可麻煩大了。今天世界上許多衝突，多少人天天在用心如何來化解，沒法子化解。為什麼？都是在外面，都是看到外面，不知道從內心；如果從內心，這個世界衝突確實可以化解，一點都不難。從自己怎麼化解？真誠。真誠能感通，誠則靈，不誠就不靈。一方面有誠意就能感化那兩方，一定要以真誠心，有真誠的行動才能收到效果。所以到言語道斷，心行處滅，這是達到最高，自性圓滿的顯露。感應也是不可思議，就像水實驗一樣不可思議，從這裡能夠領悟到諸法實相。
後面大師有幾句話說，「則四法界，十種玄門，皆約因分。然此十觀，略收萬類，不異玄中，故指在餘」。這個餘就是十玄門裡面所說的，這個十觀跟十玄門（賢首大師的十玄）意思都相同，所以他把它對起來、合起來，讓我們從這裡體會。十玄，我們在前面沒有細說，為什麼？很難懂。到什麼時候說？我們把《華嚴經》講圓滿，經文講圓滿再來談玄說妙，就有味道了，為什麼？我們有底子、有基礎說起來就有味道；如果沒有讀過《華嚴經》，開始講玄義，真的沒人懂。
在古時候道場就是學校，學校裡頭有老同學、有新生，我們聽到華嚴這個道場，真是華嚴大學，很羨慕。唐朝清涼大師在世的時候，他一生講《華嚴》講五十遍。五十遍怎麼講法？你看我們現在講到這個地方，大概差不多是八分之一，已經講了三千個小時；肯定清涼大師不是像我們這個講法，像我們這個講法，他五十年講不了五十遍，講五遍就不得了，一遍要十年。他講得簡單，簡單行不行？行。為什麼？聽眾程度高，點到為止，大家就明白。老同學喜歡聽玄義，為什麼？經文他都懂，他不要聽經文；初學的人要聽經文，他聽不懂玄義。玄義是什麼？把經文撇開，把裡面的大意，完全講大意，那個要懂的人才有味道。所以會的人聽門道，不會的人看熱鬧，道理在此地。我們這次講的是把玄義放在後面，開頭我們就講經文，經文講完之後我們來講玄義，那就非常有味道。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 18:06:24)
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