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大方廣佛華嚴經 （第一七００卷） 2007/1/29 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1700
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「華嚴三昧」偈頌第五句：
【智慧自在不思議。】
上一節講到這個地方。在現代的社會，由於科技、工商的發達，在教育，無論是國內國外，從幼兒園就提倡競爭。於是每個人確實是忙忙碌碌過一輩子，生活、情緒永遠都是那樣的緊張，分秒必爭。於是對待古聖先賢流傳下來的智慧的遺產，沒有時間去接觸，認為這些遺產無利可圖，所以就疏忽掉了。實在說是我們人生最大的損失，爭一輩子都比不上祖宗遺產來的豐富。換句話說，祖宗遺產是家財萬貫，你捨棄不顧，到外面去跟人競爭。你一生能爭多少？非常有限，確實是得不償失。這個比喻容易懂。
尤其是聖賢留給我們最寶貴的遺產是經論，經論從哪裡來的？不是他們創造的，不是他們發明的，而是自性裡頭本來具足的，這是真的財寶，自性本具無量的智慧德能。聖賢對我們的教誨沒有別的，是幫助我們認識、幫助我們開發，把自性裡面的寶藏，智慧、德相開發出來而已。現在在全世界普遍的一個現象，對於這樁事情產生極大的誤會，認為這是宗教。我去年十月在巴黎，我們中國駐巴黎教科文總部的張代表，這是大師級的。他請我吃飯，問我一個問題，他說佛是宗教、道是宗教，儒算不算宗教？我告訴他，儒釋道都不是宗教。他感覺到非常驚訝，他說那是什麼？我說儒釋道都是學派，在中國稱為儒家、道家、佛家。稱宗教是近代。但是我們也不能否認，近代儒釋道這三個學派真的變質了，從學派變成宗教，我們不能說它不是宗教。但是你要知道，它的本質不是宗教，本質用現在的學術來講是哲學。
民國初年，歐陽竟無大師講的最好，他給人介紹佛法，他說「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需」，這個題目好。佛法不是宗教，佛法也不是哲學，佛法是現代整個社會所必須要學習的。所以我接觸到之後，我就用一句話來說，佛教是教育。歐陽大師雖然沒有說是教育，不是宗教、不是哲學，而為現代人所必須學習的，那是什麼？教育，佛陀的教育。所以我出家之後，曾經寫一封信給台灣的佛教會，請佛教會正名，孔子說「名不正，則言不順」。中國人一向喜歡簡單，不願意囉嗦，所以釋迦牟尼佛的教育就稱佛教，是教育，而不是宗教。現在大家聽到佛教都認為是宗教，所以不得不加兩個字進去。加兩個什麼字？佛「陀」教「育」，這樣大家就很清楚，是佛陀教育。我們在此地，這個小小的機構是「香港佛陀教育協會」，清清楚楚、明明白白，佛陀教育。
中國的儒是孔子的教育，道家是老莊的教育，儒家是孔孟教育，佛教是佛陀的教育，得認識清楚。凡是聖賢的教育，它的內容是什麼？內容總而言之有五個項目，一定是包含著，不論是儒釋道，不管哪一家，只有偏重不同，五個統統具足。第一個是倫理，第二個是道德，第三個是因果，第四個是智慧，第五個是科學。聖賢教育有科學，而且科學講得很多，很高明，佛法講得很多，但是它一定放在最後，肯定是把倫理放在第一，把道德放在第二。可是它的核心，整個教學的核心是智慧。換句話說，倫理道德是達到智慧的手段，對於整個宇宙人生的解說是科學，用這個方法來解釋。這麼好的東西好多人不知道。
我們在國際會議上遇到很多專家學者，認為宗教是很麻煩的事情，宗教非常偏激、非常固執，很不好交流。怎麼辦？遇到宗教最好不談，避免。這是解決問題的辦法嗎？不是！真正解決問題的辦法，要有良好學習的態度，那就是什麼？你要去研究它，要去學它，它到底是什麼，搞清楚了，然後才能把問題解決。你要是不把它搞清楚、搞明白，那怎麼行？尤其這是個大問題，不是小事，是大事，怎麼可以把它放在一邊不理它？這個態度錯誤。不理它不但不能解決問題，早晚要出事，那就很麻煩。
儒釋道三家是中國傳統文化的精華，講到中國歷史文化，決定脫不了這三家。佛，佛從哪裡來的？不談佛教，我們不要佛教，佛是什麼意思？「佛」是佛陀耶的簡稱，印度梵文稱佛陀耶，現在外國人翻成Buddha，後頭加個尾音，Buddhaya。我們中國翻成佛陀耶，但是普通一般就講個佛字，把後面尾音都省略掉，單稱一個佛字。意思是什麼？意思是智慧、是覺悟，智慧是體，覺悟是用，有體有用。沒有智慧就不覺悟，有了智慧就覺悟，覺悟就是樣樣明瞭，樣樣通達，這叫佛。佛不要了，那你就是樣樣糊塗，樣樣迷惑，佛的反面就是迷惑顛倒。你是要迷惑顛倒，還是要智慧、要通達？所以不知道。佛陀的教育是什麼？智慧的教育，覺悟的教育。
中國古來大德為什麼不把它翻成智慧，直接用智慧教學？這是尊重不翻。我們對於釋迦牟尼佛的尊重，用原音來稱呼，不把它翻譯，這是五種不翻裡面的尊重不翻，不是不能翻。像佛教所追求的，最終極的目標是阿耨多羅三藐三菩提，經上諸位常常念到的，這也是屬於尊重不翻，不是不能翻，而且很好翻。這句話什麼意思？無上正等正覺，真的是好翻。為了尊重它，用原音，不把它翻出來。這句就是佛教學習的終極目標，你學什麼？就學這個。這句話裡頭是三個階段，無上正等正覺，先說「正覺」，正覺是阿羅漢；「正等正覺」，等是等於佛，還不到佛，等於，正等正覺，菩薩；最高的，再加個無上，「無上正等正覺」，是佛陀，最高的學位。你要是得到無上正等正覺，你的名號就稱為佛陀；如果你是正等正覺，名號就是菩薩；如果只是正覺，名號叫阿羅漢。這與宗教有什麼關係？不是宗教。所以佛教裡頭沒有神。
你們看外國人，英國的湯恩比博士大家都知道這個人，在世界上學術界名氣很大。他曾經說過多次，佛教是無神論，佛教裡頭沒有神。佛是老師，你看我們現在習慣上稱的，大家都知道，合掌南無本師釋迦牟尼佛。本師是什麼意思？根本的老師，就是最早的老師。我們稱佛稱老師，我們自稱為弟子，弟子是學生，我們跟釋迦牟尼佛是什麼關係？師生關係。我們跟菩薩是什麼關係？同學關係，菩薩是佛的學生，是早期的學生，是我們的學長，大學長，阿羅漢是小學長，同學的關係。這裡頭沒有神，沒有主宰。連這些普通的常識現在都沒有人知道，所以佛教淪為宗教，非常可惜。我們在學佛之初，就把這個事情搞清楚了，所以我們跟釋迦牟尼佛學智慧。我們學他，在經典裡面學什麼東西？學倫理、學道德、學因果、學智慧、學科學，我們學這個。總得搞清楚，你才到智慧自在。
佛給我們說得很清楚，誰是佛？一切眾生本來是佛。釋迦牟尼是佛，這個佛諸位要記住，就是無上正等正覺，一切眾生統統都是。我們現在為什麼變成這個樣子？智慧沒有了，一天到晚起煩惱，佛講「但以妄想執著而不能證得」。你現在的毛病就是因為有妄想分別執著，把你自性裡面的智慧德能障礙住，不能夠現前，不能起作用，毛病出在這裡。怎麼辦？眾生迷得太久，迷得太深，所以佛用許多的方法幫助我們開悟，幫助我們回頭，開八萬四千法門，開無量法門。但是要知道，無量法門、八萬四千法門不是叫你一個人學的，各種不同的根性，你只要選擇一個法門就成功了。一證一切證，一通就一切都通，只取一門就行了。但是這一門要正，可不能邪。佛講的東西就好像一個圓球，圓球面上的任何一點都能達到圓心，那個圓心就好比是無上正等正覺。那要怎麼樣？一定是在平面垂直，決定是個直角，你才能通到圓心，如果偏一點你就達不到圓心。所以這三個學程都用一個「正」，你看正覺、正等正覺、無上正等正覺，可不能邪，邪就不是智慧，邪就是煩惱。
佛在經上講得多，經就是他老人家的教科書，教學資料。他並沒有寫，釋迦牟尼佛一生沒有寫過書，沒有著作，一篇文章也沒有。這些經典著作都是後人記載的，佛當年在世什麼也沒有。孔子教學也沒有，都是口授。表演，自己身體力行，做出榜樣給學生看，學生有疑惑提出來，解答。圓滿的智慧，顯示出無所不知，無所不能，究竟圓滿的智慧。他老人家告訴我們，人人都有，只是每個人的業障習氣不一樣。業障習氣在《華嚴經》裡面講的就是妄想分別執著，你只要能把這個東西放下。我們有妄想、有分別、有執著，我們的知見就不正，思想就不正，見解就不正，言行就不正，都走偏了、走邪了。所以佛說，真的能夠把執著放下，你就正了，你的思想、言行都正，稱為正覺。正覺六道輪迴就沒有了，要知道，六道輪迴是執著變現出來的，只要把執著放下，六道就沒有了。所以古人比喻六道是個夢境，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，正覺。正覺現前就好像你睡覺醒過來，夢沒有了，醒過來了，這是正覺，用這個來做比喻。
一個階段一個階段向上提升。所以佛說，佛跟眾生就是一念之差，佛菩薩是一念覺，凡夫是一念迷。一念覺，智慧圓明，圓滿光明；一念迷，無量無邊的煩惱迷惑。這一念迷把智慧扭曲了，智慧扭曲就是煩惱，所以煩惱跟智慧是一個體，兩種不同的作用。古大德用黃金來做比喻，黃金是體，覺的用就好比黃金做出非常美的藝術品，你看到生歡喜；迷了的時候，把這個藝術品砸爛，你就感到很可惜。其實藝術品的成品也好，砸得稀爛也好，黃金沒有變，還是那麼多，稱稱分量一樣的，一樣重，但是形式不一樣了。諸位從這個地方去想，煩惱跟菩提是一不是二，煩惱沒有了，菩提也就沒有了，智慧就沒有了。所以智慧跟煩惱是一個體，就是覺迷轉的相不一樣。覺，它就非常之美，我們講真善美慧，迷的時候就是三途六道，覺的時候就是極樂世界、就是華藏，華藏、極樂世界是一真。
你明白這個道理，然後你一定會想到，如果我們世間人都覺悟，我們這個世界就非常美好。人與人之間沒有私心，人與人之間沒有仇恨，人與人之間沒有誤會，人與人之間沒有對立，只有互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧，你說這個世界多美好！那就是一念覺迷。今天世界上有覺、有迷，覺悟的人對迷惑的人尊重，迷惑的人對覺悟的人不尊重。雖然不尊重，覺悟的人對迷惑的人還是尊重，不能說他不尊重我，我也不尊重他；換句話說，他迷惑，我也跟他迷惑，沒這個道理。所以，我們不尊重佛菩薩，佛菩薩對我們很尊重，我們不關懷佛菩薩，佛菩薩關懷我們，我們不照顧佛菩薩，佛菩薩念念照顧我們，不一樣！
佛菩薩照顧我們、幫助我們，我們還不領情，甚至於還罵他、還咒他，太過分了。但是他怪不怪？他不怪，他看到笑笑，很正常。為什麼正常？那是迷惑顛倒的樣子，他就是那個樣子，他要懂得尊重、他要懂得敬愛，他就恢復正常了，他就不迷。所以迷的時候造惡、受報，佛菩薩看了都點頭、微笑，正常的，不會責怪你，一念不覺！一念覺的人，心地清淨平等，迷的人就分別執著。分別就不清淨，染著就不平等。不清淨的人就有高下，高下是什麼？今天講的傲慢，貢高傲慢，自以為是，輕視別人。要知道，這些菩薩都沒有，決定沒有。裡面自私自利、貪瞋痴慢，染污，這屬於執著，你的心不清淨。心不清淨，我們常講很容易感染疾病，那個不清淨叫三毒，貪瞋痴慢是三毒，感染外面的病菌。你明白這個道理之後，你果然有堅定的信心，縱然我們感染，生病了，需不需要治？不需要。這個話在外頭不能說，為什麼？一般人沒有這個功夫，沒有這個功夫你一定要去治病。
你真正有這個信心，真正有這個意念，你可以修清淨心、修平等心，把你裡面的三毒消掉，然後感染的病毒都能化解。諸位看過「山西小院」，就是這個道理。為什麼那麼嚴重的病，醫院放棄治療，他們回家去念佛念三個月，病就念好了？奇蹟！一點都不奇怪，有道理在，每個人都做得到，這就是大乘教裡佛講的「一切法從心想生」。世出世間一切法什麼成就的？信心成就的。《華嚴經》上講「信為道元功德母」，這句話的意思很深。雖然很深，但是可以用在日常生活當中，問題就是你有沒有清淨的信心，有沒有堅定的信心，關鍵在這個地方。
《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，實相是真實智慧，就是自性裡頭本有的般若智慧，到信心極清淨的時候就生起來了。這個智慧能解決一切問題，得最嚴重的癌症都能治好，信心清淨能治好。我們親眼看到的，也得了重病的人，他來問我，我就勸他到長春百國興隆寺去打十個佛七。十個佛七打下來之後，再去檢查，病好了。有好幾個是這個例子。什麼原因？在那邊修清淨心，清淨心幫助你帶著病的細胞、器官恢復正常，用清淨恢復正常，用慈悲恢復正常。這個祕訣連外國人都知道了。
我在不久之前看到美國魏斯醫生，精神科的醫生，他出了四本書，這四本書我都看過。而且我把它節錄，好的地方節錄下來印成一個小冊子，提供給同學們做參考。他這裡有一句話非常重要，「愛是終極的治療」，就是無論什麼樣嚴重的病，最後的治療是愛心。你真正能把愛心發起來，你的病就沒有了，跟佛法裡面講的清淨、平等心、慈悲心是一個意思。清淨平等的慈悲，你的健康就恢復了，什麼毛病都沒有了。魏斯是怎麼發現的？他給人用催眠，也都是些疑難雜症，醫院裡一般醫生放棄了，不能治了，去找他。他用催眠讓他回到過去世，到前生再前生，一生一世的去檢查，看看那個病根、病源是什麼，從哪裡發生的，能找到。找到之後，把事情告訴他，那是你過去生中多少世的，你可以放下了，現在不要去理會，他的病就好了，因為心理上疑惑的根斷掉了。老是懷疑有病，從心想生，心裡常常想著病，沒病也想出病來。他常常懷疑他有病，醫生告訴他，這是你前世什麼原因，已經過去了，現在不要再想，就不想了。不想，過一段時期自然就好了。所以他說愛是終極的治療，什麼樣的醫藥方法都沒有辦法對治的，最後他能生起真正的愛心。有道理！
覺悟就是大般涅槃，不覺悟就是生死輪迴，要知道生死輪迴是剎那剎那，這個事情很少人會覺悟。你看前一念滅了就是死，後一念接上來就是生，這就叫生死輪迴。不是說過幾十年這個身體有生有滅，那是大的階段，你看到了。好像一年，十二月三十是除夕，一年過去了，這一年死了，明年初一，二００七年生了，二００六年死了。實際上生死是天天都在生滅，不但天天，每個小時都生滅，不但每個小時，每一分都在生滅，每一秒都在生滅。所以迷就有這個現象，就有剎那生滅的現象，這就是生死輪迴的相。如果真正覺了就沒有了。奇怪，怎麼覺就沒有了？覺了，時間沒有了，覺的人空間沒有了。所以空間跟時間都是妄想分別裡面的東西，有時間的現象、有空間的現象；真正覺悟了，心地到清淨平等，這個現象沒有了。沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，這叫大涅槃的境界，人人都有。就是你有妄想分別執著，這害死人！搞得你生生世世不如意。
這些不同的業因，我們要記住，覺悟的人果報自在隨緣，真快樂；迷惑顛倒的果報，說實在的話是冤冤相報。你看世尊跟我們講，在這個世間，人跟人的關係是什麼？佛跟我們講四種緣，從你家裡面一家人到整個社會，跟社會一切人相處，甚至於再擴大，擴大到跟一切自然界相處，都離不開這四種關係。第一個是報恩。如果是報恩的，那個關係我們講孝子賢孫。他投胎到你家來是來報恩的，不要教他，從小就孝順，孝子賢孫。如果是植物，你家裡面養的花草樹木，它是報恩來的，你不用特別去照顧它，自然非常茂盛。天天供養你，讓你看得很開心，花草樹木報恩來的，你對它好，它來報恩。你要細心觀察才能看得到，你才能覺悟，了解事實真相。如果是報怨來的，怎麼看都不舒服，怎麼看都討厭，現在所謂講磁場，磁場不好，人跟人不好相處，報怨。
第三種是討債。討債大概一般關係都還不錯，討完就走了。如果欠得少，小孩很活潑、很可愛，大概五六歲、七八歲死了，討債鬼。你看這麼多年來你細心照顧他，多少的付出，還給他了。欠的不多，還完了，走了。如果欠得多，可能培養他到大學畢業，博士學位拿到了，正是可以到社會工作，他走了，這是欠得多的。你要付出二十多年的時間、精神、財力去照顧他，走了，討債的。還債的，是他欠你的，你養了這個兒子，長大了不孝順，沒有孝順心、沒有恭敬心，但是對你的生活會照顧。如果他欠得多，對你生活照顧得很厚，供養很豐厚；如果欠得少，照顧很微薄，看你夠吃就行了，不用多給你。四種。關係最密切的變成一家人，疏遠的是親戚朋友，同學、同僚、同事，都是這四種關係。所以我講這是冤冤相報，你不能不知道。
真正了解這些事實真相，我們對人就要厚道，要布施恩德。別人對我報怨，我對人布施恩德，我不再幹傻事，這叫覺悟。對人要厚道。最重要的是不妄語。十善業道從哪裡修起？古大德常常說，從不妄語開始，不妄語是我不欺騙自己、我不欺騙別人。我做對，就是對了，我做錯，就是錯了，決定不隱瞞，表裡一如，你的心情快樂。如果有事情還瞞著人，不願意告訴人，你的精神壓力很重，為什麼？總是有愧疚，我有事情不敢告訴人，造成你內心的壓力，你的情緒怎麼能夠舒暢？表裡一如，這是最痛快的事情。
人不怕做錯事，古人講得好，人非聖賢，孰能無過，講到沒有過失，連堯舜禹湯都做不到。所以祖師大德常講，如果是講沒有過失的，只有一個人，佛陀，菩薩都不行，菩薩都還有過失。為什麼？無明沒有斷盡，那就是他的過。所以不能怕，有過要勇於改過，那就是聖賢。知道自己過失而不能改，那是最大的過失。所以人不怕有過失，過而能改，聖賢人都讚歎你，在佛門裡講，天龍八部鬼神都尊敬你，你能改過。古人說的這句話有道理。
我們在《無量壽經》上看到淨業三福，你看《無量壽經》排列的次序跟其他經不一樣，它把善護口業放在第一。先後次序這種擺法就是告訴我們，這個經著重在行門，真幹！其他的經，身口意三業，先是身三業，後是口四業，最後是意三業，那是給你說明。但是《無量壽經》首先是口業，「善護口業，不譏他過」，第二句「善護身業，不失律儀」，第三句「善護意業，清淨無染」，這個擺法是著重在實行。所以這個順序我們要曉得它的用意，為什麼它不是照平常那種擺法。
冤冤相報，他跟煩惱相應，魔王外道加持他。魔王外道是什麼？貪瞋痴慢，他會增長貪瞋痴慢，魔外加持。如果是覺悟的人，自在隨緣，沒有一樣不快樂。在天堂，隨順天堂眾生，在地獄，隨順地獄眾生，心地清淨，痕跡都不染，他跟性德相應，三寶加持。三寶是什麼？覺正淨，他念念增長覺正淨，迷的人念念增長貪瞋痴。魔加持，佛加持，這個要知道。魔是什麼？魔是貪瞋痴慢。你看《八大人覺經》上講的煩惱魔，什麼是魔？貪瞋痴慢是魔。我們在平常當中起了一念貪心，著魔了，起了一念瞋恚心，著魔了。佛法裡面講魔是講這個。你覺悟行善，三寶加持，三寶就是覺正淨。念念、行行覺正淨增長，與覺相應、與正相應，正知正見相應，與清淨心相應，這三寶加持。
現在這個世間，尤其是道場，道場護持的人很多，但是你要知道，想破壞的人更多。為什麼想破壞？因為跟一念不覺的人似乎是有利害衝突，其實沒有，而是那些迷的人以為破壞了他的利益。他的利益是什麼？名利，破壞了他的利益，所以他要想方設法來破壞。這也就是諺語所說的好事多磨，一定要知道。但是覺，魔就一點辦法都沒有，你要是一念覺，魔連邊都沾不上。怕的是一念迷，一念迷魔就上身了。一念迷是什麼？貪瞋痴慢，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是迷。一念迷，這個統統起來，就把道障礙住，就把你的正法破壞掉。這些道理不能不懂。明白這些，你智慧才自在，否則的話哪來的智慧自在！好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「華嚴三昧」第六句：
【說法言辭無有礙。】
前面一句講「智慧自在不思議」，因為有智慧自在，所以說法就無礙，如果沒有智慧，說法就會有障礙。智慧是從自性當中求的，不是從外面得來的，外面求來的是常識，佛法叫它世智辯聰。古今中外聖賢的教誨，無非是啟發我們自性本具的般若智慧，所以跟我們世間一般教學不一樣。在中國自古以來，我們很明顯能夠體會到，教學的老師對學生最重視的是悟性。老師對學生的觀察，這個學生有沒有悟性？如果有悟性，教學的方法就不一樣，如何啟發他的悟性。如果悟性差，就教他記，著重在記憶。記憶也是個好辦法，是幫助他慢慢的把悟性開發出來。因為記憶的時候你要專心，你不專心就記不住，專心接近於定，定接近於慧。它都有道理在，而且道理很深，一般人多分都疏忽了。
最重要的，如果這個學生有悟性，對於記憶就不重視，這就是隨機施教。根性不相同，你教學的方法不能一樣，一樣那真是誤人子弟。凡是悟性高的，你要用啟發式；悟性差的人，一定要著重在背誦這些東西，讓他精神意志集中。這都是講總的原理原則。啟發裡面最重要的，像宗門裡面講的提示、啟示。啟示的方法非常之多，有形像的、有音聲的，有言語的、有沒有言語的，時時刻刻去逗他、去提示他，幫助他生起疑情，宗門所謂「小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟」。疑情是一個問題，但是這個問題不能給他答案，他也不需要去研究解答，總有這麼個問題在就好，常常有這麼個問題。不定在什麼時候什麼機緣之下，他豁然大悟，這一悟就一切悟。這個方法是對於悟性高的人用的，對中下根性人不適用。
對中下根性的人，這是絕大多數的，還是要用讀誦，要用這個方法。但是讀誦有個大原則，一門深入。可不能讀得太多、學得太多，科目太多就雜了，亂了，一門深入。古時候，特別是在教下，進入佛門之後，老師給他一部經叫他天天念。給你一部《法華經》，分量可不少，叫你每天從頭到尾念一遍，《法華經》念一遍大概要七、八個小時。每天去念，老師也不講，這是最好的教學方法，為什麼？這樣子念就是戒定慧三學一次完成。你看你每天修戒定慧修八個小時，修個幾年它管用。
規規矩矩的去念經，這就叫持戒，戒就是叫你守規矩。對經典要恭敬，讀誦的時候要用真誠心，要一心專注，不能一面讀經一面胡思亂想，那你全破壞了。一面讀經一面想經裡頭什麼意思，不可以，也破壞了。什麼都不想，就是念，一個字都沒有念錯，一句都沒有念錯，這部經念完之後念多少個小時，你看你規矩統統都受了，你的心是定的、是清淨的。心清淨、心專注就是修定，用讀經的方法修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這是慧，這個慧叫根本智。根本智在般若裡面所說的，般若無知，無知之知是根本智，它起作用的時候是無所不知。所以你先要有根本智，然後才有後得智，才有『說法言辭無有礙』，那是後得智。沒有根本智，哪來的後得智？好像樹一樣，沒有根本哪來的枝葉？後得智是枝葉花果，你先有根本，根本是無知。
所以要曉得，古時候不但是佛家，道家、儒家都用這個方法讓學生從小就修根本智。學生大概六、七歲上學，老師叫他天天讀誦，高聲朗誦。初學，課文不長，大概總是一、二百個字，但是要叫你念一百遍、念二百遍，念熟。像在佛門裡面則是給你一部經，這部經從頭到尾念一遍，多半分量都很大。《法華經》念的人很多，因為它長，一天有七、八個小時，七、八個小時你心定在那個地方，所以戒定慧一次完成。你們在《六祖壇經》上看到法達禪師，他在見六祖之前就是念《法華經》的。他念了三千多部，一天念一部，就是念一遍，三千多遍估計要十年。十年這麼長的時間，是戒定慧三學一次完成。所以他見六祖，六祖給他一開示，他就豁然大悟。他要沒有十年這種功夫，六祖給他講十年，他也不會開悟。
他不是上上根人，他跟我們一樣，中下根人，為什麼在六祖會下，一聽六祖開示就明心見性，什麼道理？他已經訓練了十年。就差那一點功夫，到開悟的邊緣，開不了，六祖幾句話把他打通。諸位明不明瞭六祖打通的是什麼？我們在《華嚴》學了這麼久，我說這個話你們應該知道，放下分別執著，就差這麼一點。他是不是沒放下？是沒放下，見六祖的時候，他給六祖頂禮，頭不著地。他起來之後六祖問他，我看你在拜的時候頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方。有值得驕傲的地方不就沒有放下嗎？再問他，你有什麼值得驕傲的？他讀過三千多部《法華經》，覺得別人沒有我這個功夫，比我差遠了，這一點。六祖開示主要也是針對這點，這一放下就大徹大悟。我們看經教要看出這裡頭的門道，你才會有受用，門道看不出來，看熱鬧，那就不行，你什麼都得不到。所以你要能懂得竅門，你要能看出門道。諺語所謂，過去聽戲，會聽的聽門道，不會的看熱鬧，怎麼會一樣？所以一定智慧開了，不但智慧開了，智慧自在。自在就是智慧在日常生活當中，活活潑潑的全用上，全都享受到了，這是智慧。表現在哪裡？最明顯的表現是表現在言辭，無礙。
現在的社會跟從前社會不一樣，一個世紀之前，就是一百年之前的社會，還是封建保守。這一百年當中起了極大的變化，一百八十度的變化。專制的體制結束，轉變為民主的體制，封建保守的思想變成今天民主開放的思想，麻煩很大！以前沒有資訊，交通不發達，人生長在一個地方，很多所謂老死不相往來。住在鄉下，有住鄉下一輩子沒有進過城的，真有，不是假的，有一輩子沒有到過別人村莊的。進過城那是開過世面的，哪裡有什麼出國，沒聽說出國的。今天資訊發達，全世界任何地方出了點小事情，馬上就報導出來。交通便捷，度假到外國，甚至於環球旅行，非常普遍。這一來人跟人往來密切了，人跟人往來密切麻煩事情可多了。
從前不相往來沒事，現在一往來，文化不同，歷史淵源不同，生活習慣不同，居住的環境不同，有的住在寒帶，有的住在熱帶。像住在新加坡，一年只有一季，夏季，它沒有春秋冬；住在西伯利亞北面的，寒帶，它一年也只有一季，冬季，也沒有春夏秋。生活習慣不相同，宗教信仰不相同，現在大家湊在一起，怎麼相處？這個問題麻煩了。如果不能和睦相處，衝突是決定不能夠避免的，現在世界就面臨這個嚴重的問題。中國胡主席最近提出「和諧世界」，和諧世界就是中國自古以來所講的大同世界。要怎樣落實？要開智慧，沒有智慧不行，而且智慧還要自在，沒有自在的智慧是做不到的。有了自在智慧，還要了解每個族群、每個地域他們的歷史、地理、人文、文化，方方面面你都要有了解，然後才知道怎樣調和。這要是沒有真實智慧，你縱然接觸，你也不能了解。
前年印尼回教大學送我一個博士學位。那天贈送儀式上是非常殊勝，正好碰到學校舉行畢業典禮。而且是博士班、碩士班、學士班的，學生四百多人，教授有五、六十個，在這個大會當中。我在大會裡面做了一個小時的講演。因為那是回教國家，回教大學，這個學位送給我，是回教大學頭一次，以前這個學位沒有送給不同宗教的人，送給佛教的沒有過。我講完話之後，有個學生舉手發問，實際上在場有好幾個學生發問，其中有一個學生問我，他說我們不同的宗教，怎麼能夠和睦相處而不會發生衝突？印尼國家承認五個宗教，伊斯蘭教、基督教、天主教、印度教、佛教。印尼全國人口有二億三千萬，信仰伊斯蘭教的有二億，回教國家。天主教跟基督教加起來是一千三百萬，信仰佛教的大概只有七、八百萬，信仰印度教的更少一點，是這樣一個國家。所以他提出問題，我們不同宗教如何能夠和睦相處，不發生衝突？
我就告訴他，要學，要認真的學。怎麼學？學你自己的宗教，別人的宗教暫時放在一邊，學自己的。我說五個宗教像五個手指，你看，在這裡不同，你就學，學到這個地方，還是不同，可是再深入，學到這個地方就同了，五個不都同了嗎？到這個程度之後，達到這個地方，你再看不同宗教的經典，一看就明瞭，不費一點力氣，就貫通了。所以一門深入，長時薰修，深入到一定的程度自然就通了。你還沒有到這個程度，在這個程度你就要互相去研究，那爭論太多，矛盾太多了。一定要到這裡，到這裡是什麼？到這裡開悟了，悟了就通了，智慧就現前。還是佛教給我們的方法，一門深入，深入到一定的程度，心清淨了，「信心清淨，則生實相」，般若智慧開了。其他各個地方的經典你要不要完全看？不需要。就正如法達見六祖大師一樣，他學《法華經》，念了三千多部，六祖說我不認識字，我也沒聽過人念《法華經》，你念給我聽聽。《法華經》二十八品，念到第二品，六祖就說行了，不要念了，我都明白了。你看，二十八品念到第二品，全通了，給他一解釋他就徹悟，真的明心見性，就這個道理。你自己沒有這個功力不行。
這個道理可以貫穿一切法。你就學《古蘭經》，《古蘭經》一門深入，深入到這裡可以明心見性，然後什麼宗教經典自然通了。我教他這個道理。現在我這五個手指的比喻，聯合國都採用了。宗教可不可以團結？可以，到這裡就團結了；在這個地方不能團結，到這兒就團結。所以我講過《古蘭經》，他們很讚歎，不輸給阿訇。我講過《玫瑰經》，我《玫瑰經》的光碟在天主教流通，不亞於神父。所以真的是貫通，這就是說法言辭無障礙。六祖的本事是什麼？六祖的本事就是貫通了，他不認識字，沒有念過書。所以，他跟釋迦牟尼佛兩個人的示現是非常有味道。釋迦牟尼佛給我們的示現，他是求學十二年，然後怎麼通的？放下，菩提樹下一切放下，大徹大悟。放下什麼？放下妄想分別執著，就通了。六祖給我們示現的是沒有學，不要學，放下也通了。學了十二年後放下，跟沒有學的人放下，通了之後境界是一個，不是兩個。
從這裡給我們做了一個證明，三轉法輪作證轉。證明什麼？證明佛在經上講的這句話是正確的，「一切眾生本來成佛」，本來是佛。「出現品」裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。現在就告訴你，你只要把妄想分別執著放下，你就是佛，你就是智慧自在不思議，你就是說法言辭無有礙。你今天智慧沒有了，就是煩惱，無礙的辯才沒有了，你說話就處處都有障礙，道理就在此地。什麼疑難雜症對自己都是個考驗，不怕人問，什麼問題都可以提出來，看看自己有沒有能力解答。解答之後，看聽的人他歡不歡喜。如果答不出來，我們自己還有障礙，還沒有真正圓融貫通，真正圓融貫通就無有障礙了。
要想自己成就智慧，佛法終極的目標就是智慧，這個諸位要知道。佛法裡頭不求名聞利養、不求財富，世間一切法統統都不求，只求智慧，這個要知道。所以方東美先生他看佛經是哲學，哲學家所求的是智慧。智慧從哪裡求？智慧從清淨心裡面求，這是真智慧。不是說書念得很多，書念得很多沒有用，記問之學不足以為人師，這古人早就說過了。你智慧沒開，你記得很多，常識很豐富，遇到困難問題依舊束手無策，不能解決。我們現在看到世界上多少專家學者，現在世界這麼混亂，他們天天在開會，解決不了，什麼原因？記問之學。不能說他讀書不多，不能說他學識不豐富，我們跟他比，絕對比不上。他讀得比我多，他的見識比我廣，可是疑難雜症臨到我面前我確實有方法解決，他不能解決。在這種情況之下，這些學校才把我找去，參與他們的工作，這個工作就是擺在面前的化解衝突，促進社會安定、世界和平，就搞這個。
所以千經萬論，講到最後終結的就是章嘉大師傳給我的看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，看破是智慧，放下是禪定。那時候我初學，如果他用佛學的術語來教我，我不會懂。佛學要用什麼？定慧，或者是止觀，「止觀雙運，定慧等學」，這個話我不懂。他要給我解釋，解釋半天我還是未必能懂，所以他說得那麼通俗，看破、放下。看破是觀，放下是止，看破是慧，放下是定，你看定慧等學，止觀雙運。這就是什麼？這就是章嘉大師的智慧，智慧自在。對我初學的人，剛剛入佛門，是一竅不通。他用這個變一變，還是真的原理原則，但是不用這個術語，我就聽懂了。這就叫什麼？就叫做說法言辭無有礙，我能聽得懂。你要對我初學的人來說我聽不懂的事，你就白講了，收不到效果。
現在我們面對著許多對佛法誤會的人，尤其是宗教界裡面的人士，我們遇到太多了。這些問題怎麼解決？這些問題一定要讀書，一定所謂是博學多聞，知己知彼，兵法上講的，百戰百勝。如果不知彼不知己，那你全盤失敗。知己，以宗教來說，現在都講宗教，我自己這個教，我學的教，我要了解得很透徹。佛教，什麼是佛教？最平常三個問題，什麼是佛？什麼是教？什麼是佛教？這三個問題，你能不能解釋得很清楚、很明白，破除別人的疑惑？人家問，你要能答得上來。現在有這個問題的人太多了。
老師教學真有善巧方便，當年章嘉大師教我，第一本教我看的書是《釋迦譜》、《釋迦方誌》。這兩種市面上都找不到，只有到善導寺藏經樓裡面去借，《大藏經》裡頭有，抄。好在古人的書分量都不太多，《釋迦譜》十卷，每卷都不太多，《釋迦方誌》更少，只有四卷。這是唐朝人的著作，釋迦牟尼佛的傳記。我們讀了之後，對釋迦佛有個認識，知道這麼一個人。這個人從生到死，一生幹些什麼，我們清楚了。用現在的話說，釋迦牟尼是什麼身分？職業老師，職業的教師，一生教學。我們現在講辦班教學，我們現在在廬江就是搞辦班教學。釋迦牟尼佛講經三百餘會，就是一生辦過三百多次的班，大型、小型的，說法四十九年，說法就是教學。所以我們現在對外面人講，釋迦牟尼佛辦班教學四十九年，職業老師。
教學的內容，我們用現在話說，它的內容是倫理、是道德、是因果、智慧、科學，這是大乘經。你看《華嚴經》上這五種全有，這是他教學的內容，講得很清楚。你自己對自己總要了解、總要明白，然後你才了解別人。自己真的深入透了之後，你看其他宗教經典，不必看完全，就像六祖聽《法華經》一樣，聽到第二品，全都明白了。所以看其他的經典，略略的翻幾篇也全都明白了，我們跟他交談就談得頭頭是道，我們可以解答他的問題。
我過去在日本遇到一個基督教的朋友，他提出一個問題問我，他很坦白，很難得。他說我們基督教徒心量都比較小，排斥別人，不能包容，他問我，有什麼辦法能把這個毛病化開？我是毫不猶豫，我說有，就在《聖經》裡頭。他說哪一段？我說《聖經》裡面有沒有講到「神愛世人」？有，講了很多。「上帝愛世人」？有。我說那就行了，這兩句就解開了。我說上帝愛世人，佛教徒是不是世人？印度教徒是不是世人？錫克教徒是不是世人？他是世人。那上帝愛他們，你怎麼不愛？你怎麼還排斥？這是你經上講的，上帝愛世人。我就告訴他，我說上帝愛我，最後我就挖苦他，上帝不愛你。他就很驚訝，怎麼上帝愛你不愛我？我說上帝愛世人，我是世人，而且我又愛上帝又愛世人；你只愛上帝，不愛世人，所以上帝不愛你。他聽這個他也笑起來了。
最後我就告訴他，上帝怎麼愛世人？上帝在哪裡？用什麼來表達他的愛？太抽象了。我說上帝愛世人就是要你們這些神職人員、你們信仰上帝的信徒，把上帝的愛從你們的身上發揚光大去愛世人，這就對了，你的心量就打開，問題不就解決了嗎？佛教慈悲亦復如是，釋迦牟尼佛已經不在世了，泥塑木雕的佛像不能發揮慈悲。要佛教徒、信仰佛教的人，佛的弟子要把佛的大慈大悲在佛弟子的身上發揚光大，對一切眾生大慈大悲，同樣一個道理。然後你細細再觀察所有宗教，相同的，你要是把所有宗教典籍去看一遍，相同的部分大概十之七八。你看那個分量太大了。不相同地方十之一二，不相同是什麼？是每個地區生活習慣不一樣，適合他們的生活習慣。這些我們能夠理解，過去封閉的社會，大家不相往來，每個族群有他們自己的生活習慣，有他們自己歷史的傳統。
所以我再總結，跟這些宗教的傳教師、宗教的領導人我們常常有機會碰頭，我就告訴他宗教是一家。為什麼是一家？我說你們相不相信宇宙之間有個真神，造物主？這大家相信，都認為這個真神是我們宗教的真神，你們宗教的是邪神，不是真神。然後我就說，這個宇宙到底是一個真神造的，還是許多神大家開會共同造的？你們就想這個問題。如果是一個真神造的，所有宗教創始人都是這一個真神的化身。你們相不相信真神有智慧？相信。相信真神有神通？相信。相信真神會變化？相信。我說那不就得了，我說真神在佛教就是釋迦牟尼佛，在基督教就是耶穌，在伊斯蘭教就是穆罕默德，這就是真神的化身。所以以後不能再毀謗，再毀謗是毀謗我們自己的真神。我們自己的真神在不同的宗教、不同的族群、不同的文化地區，他現不一樣的身。你去看看，他教學的目標、方向決定是相同的，那就是什麼？那是愛，決定是相同的，其餘生活細節有不同，那要適應當地。
我以為我這個說法在國際上會遇到很多辯論，沒想到這麼多年來，接觸許多宗教領導人，居然都能同意，都肯定，沒有發生過辯論，這是我意想不到的。所以，宗教真的是一家人。到最後我說，我們佛教不同的宗派是親兄弟，都是釋迦牟尼佛傳的，不可以有門戶之見，是親兄弟。親兄弟不和，你說父母多難過？你是大不孝。所以不管是禪宗、淨土宗、華嚴、法華，都是親兄弟，都是釋迦牟尼佛的嫡傳，怎麼可以有門戶之見？怎麼可以自讚毀他？那是大不孝、大不敬，你學得再好，你不會成就。講不會成就是真的，你心不清淨，你心不平等，你心裡頭沒有慈悲，你怎麼會有成就？一切恭敬，一切恭敬就跟神愛世人是一個意思，沒有分別。世間其他的宗教，其他宗教我們曉得是一個真神的化身，那是什麼？堂兄弟、表兄弟。所以我提出全世界宗教徒是一家人，這個也被接受了。
在佛法裡面講到究竟處，整個宇宙情與無情是一個生命共同體，這是佛法講的。不但包括一切人是一家人，包括所有的動物，乃至於植物、礦物，現在講生物、無生物，《華嚴》上「情與無情，同圓種智」。為什麼？一個法性。在有情眾生稱為佛性，在無情眾生稱為法性，佛性跟法性是一個性。這裡頭有一點點差別，單單講佛性，就是法性裡面的一分，智慧。佛講法性講了三個大類，智慧、法身、解脫，講了三個，般若、法身、解脫，般若是智慧。單單講智慧，就可以稱它為佛性。法性三個都包括，講佛性只是法性裡面的一分，智慧，特別強調這個。所以情與無情，同圓種智。
「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這我們前面讀過的，就在這一品。這是講到究竟圓滿，你證得究竟圓滿就是智慧自在，說法哪裡會有障礙？到這個境界，你才能解決問題，世出世間什麼疑難雜症你都能解決。你為什麼不能證得？就是你不肯放下。我告訴同學們從哪裡放起？從最初十六個字放起，自私自利要放下，名聞利養要放下，五欲六塵的享受要放下，貪瞋痴慢要放下。這十六個字放下，你的障礙就沒有了，你就能夠證得，證得什麼？證得少分，就是你有資格入門。這十六個字不放下，沒有資格入門。
講到五欲六塵，這是我們日常生活，穿衣吃飯要簡單，衣保暖就夠了，飯吃飽就行了。你想想看，釋迦牟尼佛當年在世，他吃飯到外面托缽，人家給什麼吃什麼，決定沒有挑剔，沒有分別、沒有執著，破分別執著。在中國自古寺院叢林，吃飯只一個菜，湯跟菜煮在一起，叫大鍋菜，現在一般人講羅漢齋，統統煮在一起。羅漢齋是什麼？羅漢齋叫袈裟。我們現在穿的這個衣叫袈裟。袈裟的意思是什麼？袈裟是梵語，意思就是雜色，不是純色。正色是紅、黃、藍、白、黑，正色，這叫五色，五種顏色混合在一起叫袈裟。所以袈裟就是染色衣，五種顏色染成這一種。你要懂得袈裟的意思，袈裟就是雜染。吃飯也叫袈裟，袈裟味。你看托缽，每個人家吃的味道不一樣，統統混合在一起，一缽，袈裟味。在中國雖然不出去托缽了，中國寺院叢林吃大鍋菜，大鍋菜叫袈裟味。只有一個菜，沒有第二個菜。有些小菜，有人喜歡吃辣的、吃酸的，有一點調味的東西，你要他會給你，你不要就算了。就是一個菜。
而且寺院的大鍋菜是真好吃，吃不厭的。現在我不知道了，往年香港湛山寺，我到香港來一定到湛山寺，去吃它的大鍋菜，吃不厭。我到湛山寺，它碗不大，大概我都要吃三碗，我不吃飯，我就吃大鍋菜。他們也很歡迎我，知道我很喜歡吃。大鍋菜，煮得非常之好。大鍋菜裡面最主要的是三樣東西，這是決定有的，其他的，喜歡吃什麼配什麼，所以天天不同。這三樣東西，第一個就是黃豆芽，黃豆芽的湯鮮，這高湯，榨菜，四川榨菜，豆腐，這三樣東西是基本的東西，一定有。其他的菜，什麼時候的季節菜統統可以進去。煮的時間長，燒開之後小火，大概總要四十分鐘到一個小時，豆腐都煮成蜂窩，味道都在裡面。所以哪裡要那麼多？又浪費時間又浪費精力，一個菜。
我的老師李炳南老居士一生，他老人家不但是一個菜，他連飯跟菜煮在一起。一個人，他用個小鍋，碗也是那個，鍋碗就是一個，帶把的，好拿。而且煮一餐飯，他告訴我，煮一餐飯到吃完統統洗乾淨，十五分鐘。我在台中把這個本事學到。我在台中住的時候，我過這個日子過了五年，日中一食，一天就是中午一餐，十五分鐘。多簡單，多快樂！這種飲食是最健康、最營養的，人不會生病。所以李老師我們非常敬佩他，他不要人伺候，連洗衣服統統自己來。到九十五歲還是自己幹，九十五歲以後才接受兩個同學照顧他。
他九十七歲走的，怎麼走的？食物中毒。他老人家太慈悲，不應該的。他的信徒也很多，做了麵食，那個麵時間太久了，外面買的，防腐劑很重，所以那個麵不好。他很慈悲，人家做他就吃，當人的面吃，讓人家開心，「我煮的，老師吃完了」。吃了之後回去用解藥，他是醫生。頭一次化解掉了，可是過了幾個月之後，第二次又碰到，來不及了。要不然我們估計他至少可以活一百二、三十歲，提前走了。所以這是真正講究衛生，飲食起居非常簡單，健康、長壽。現在時間到了，今天我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:12:40)
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