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大方廣佛華嚴經 （第一六八七卷） 2006/12/22 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1687
諸位法師，諸位同修，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段「無方大用分」。清涼大師的《疏》，我們學習過了，下面他還有鈔文，這個鈔文也非常重要。「略辨十門等者，然還源觀立，一體，二用，三遍，四德，五止，六觀，亦不出此」，這一段是賢首國師（清涼大師的老師）的論文。華嚴宗雖然是杜順和尚提倡的，真正成立一個宗派卻是在賢首大師他的手上，建立了華嚴宗。因為《華嚴》內容太豐富，真正是深廣無盡，從哪裡入門？只有大通家才能夠指出一個門道，讓後學一般人都有機緣契入。所以他就寫了一篇論文，這篇論文題目就叫做「妄盡還源觀六門」，就是我們剛才所說的，「妄盡還源觀六門」。這篇文章並不長，上次也跟諸位提到過，我們在《大藏經》裡面找出來，準備把它印成一個單行本。如果將來有機會，應該把這篇論文好好的做個研習，我們研究學習，對於念佛人發心求生淨土會有很大的幫助。
最近有同學在網路上下載了三篇科學的報告，跟我們現在講的這段經文很接近，很值得我們做參考。讓我們曉得現代的科學家也不簡單，發現了過去科學家所沒有發現的諸法實相，就是宇宙的真相。我們節錄裡面重要的兩段。一九八二年，巴黎大學物理學家阿斯派克特（Aspect），他領導一個小組。這些研究人員用科學的方法實驗，頭一次證實「超光速」的存在，這個實驗打破愛因斯坦的光速不變的定律。由此可知，科學家所認定的定律不是真的，可能後面有個科學家會把他推翻。因此，現代科學家也很聰明，雖然說定律，不敢講永恆不變。科學不斷的在進步，把前人的定律都修訂了，改變了。這個時候倫敦大學物理學家大衛玻姆（David Bohm）給予獨到的解釋，相信阿斯派克特的發現是意味著客觀的現實並不存在。儘管宇宙看起來具體而堅實，其實宇宙只是個幻相，是一個巨大而細節豐富的全息攝影相片。全息攝影相片是什麼？我們看下面科學家的解釋。
玻姆是現代全息理論之父。全息是什麼意思？好比一張照片，裡面有個人像，如果你把它切成兩半，每一半當中都能看到原先完整的人像。再把它撕成許多的小碎片，任何一個小碎片中也看到完整的人像。這樣的照片就叫做全息照片。大概我們很多人還沒有這種經驗，沒有看過這個照片，這個照片是科學家發現的。他們用三維空間，在三維空間攝像，用三維的攝像機，兩個三維攝像機合起來就變成六維的，這個照片裡面就是這種情形。所以他的結論，全息論的核心思想是「宇宙是一個不可分割的，各部分之間緊密關係的整體，任何一部分都包含整體的信息」，也就是說整體包括在部分之中。這個發現跟佛經上所講的很接近。
《般若經》諸位都非常熟悉，如果你天天做早晚課念《心經》，你都念到。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊就是宇宙人生的實相。色就是物質，受想行識是精神，物質的世界、精神的世界合起來，佛法用五個字來代表。無論是精神世界、物質世界，不存在，今天科學家他們也發現了。所以這一部六百卷《大般若經》說些什麼？說一切法，世出世間法統統包括在其中，無論是心法、是色法、是不相應行法，都在其中，一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。為什麼我們看的法好像都是實實在在的？我們看錯了。
這些科學家說，他說真正要看到宇宙的真相，一定在高維次的角度來看三維世間。這就曉得，就像剛才我們念的他的結論這一段文一樣，他是用一個全息攝影相片做比喻。這個全息攝影相片也許有同學看見過，就是立體電影，我問過不少人看見過。我見過一次，在美國東部的迪斯耐樂園，看過一次立體電影，那就是全息攝影的相片。看起來好像是真的一樣，有深度，你不知道它是假的。我們這個現實環境當中是更高維次的投影，所以人在裡面完全不知道這個事實真相，這個實在難懂。
賢首國師當年在宮廷裡面講《華嚴經》，也是講到這一段的時候，皇上聽了聽不明白，就向賢首國師請教，你講這個我沒有辦法體會。賢首國師很聰明，請皇帝在院子裡面建個亭子，八角亭，這個很容易，皇上一個吩咐下去，幾天就造好了。這八角亭每一面放一面大鏡子，八面鏡子。造好了之後，賢首國師就請皇上到亭子當中，你站在那個地方，向四面看一看。這個鏡子互相照，八面，一個人，在這個裡面現出的人像真叫遍法界虛空界，數不清。皇上這一看明白了，那是影像，不是真的。你這一個人一個動作，你看那些人全部都有動作，有跟你同樣的動作，有的動作你看是相反的。隨著角度不一樣，你看到它現的人像也不一樣，其實就是一個人。這兩面鏡子互相照，或者三面鏡子，這個現在都很平常。
所以宇宙真是一個幻相，不是真的。佛菩薩常常教我們放下，放下執著，放下分別，放下起心動念，是絕對正確的。放下，你就見到宇宙的真相。所以這些科學家他能不能見到？他見不到，他只是在理論上推想。有很多發現是依靠數學，從數學裡面發現有這個可能，然後再用機械的方法，科技。像立體的攝影，是從雙重三維的攝影，就變成六維的，人造的，可以能夠體會多元次空間的一些形相。從理論上講，空間維次是無限量的。宇宙確實，佛法裡面常講一個生命共同體，這個體（理體），佛法裡稱為法性。
所以賢首國師「妄盡還源觀」裡面有句話說「一塵出生無盡遍」。這句話是什麼意思？塵很微小，比科學家講的把相片撕成碎片，怎麼樣撕成碎片也沒有辦法像小到一微塵那麼大。一微塵就是現在科學家發現的原子、電子、粒子、夸克，這是佛家講的微塵，這個他們發現了。一微塵裡面還有些什麼東西？沒發現。這個比科學講得進步，進步太多了，現代科學要跟它比是望塵莫及。「一塵之內，即理即事」，就是理，就是事；就是人，就是法；就是依報，就是正報；就是染，就是淨；就是因，就是果；「即同即異，即彼即此，即一即多，即廣即狹，即情即非情」，情是有情眾生，我們今天講動物，非情是無情眾生，我們今天講植物、礦物；「即三身即十身」。換句話說，這不就是說一微塵裡面是什麼？是宇宙，整個宇宙。整個宇宙在一微塵裡面，你看是不是像他所講的全息照片？他們現在全息照片是看到一張，確實一張照片裡頭有一個人像，撕成碎片，每個碎片裡面還是一個完整的人像，人像縮小了，這就是多維次的投影。
這麼大的宇宙，無量無邊的宇宙，你看看有多少眾生！就在一微塵裡頭。這個大乘經教裡說得多，宇宙沒縮小，微塵沒放大，微塵裡頭有宇宙，在佛法裡面講叫法界。微塵裡面的法界誰能進去，到裡面去參觀遊覽？我們前面念過，普賢菩薩有能力自在出入，我們無法思議，不能想像，微塵肉眼看不見。那我們想，十方諸佛菩薩，微塵裡有沒有？有，每一粒微塵裡頭都有。微塵無量無邊，世界無量無邊，這依舊不是我們的境界。能不能想？不能想。所以佛法不可思議，這句話意思並不是說這是沒有法子想像，不是這個意思，這個意思太淺了。不能想像，無法說明，說不清楚，不是，這個意思很淺。真正的深義，佛是告訴你，你不要用思想、不要用言語，這個境界你就證得；換句話說，就是叫人把妄想分別執著放下。真正放下之後，諸法實相你才真正明瞭，你能契入，你能得受用。十方諸佛剎土，十法界依正莊嚴，這裡面種種依報、正報，依報是環境，正報是有情眾生，就是十法界眾生，無一不是心現識變。
這段文後面還有幾句，「何以故」，提出這個問題，這什麼緣故？為什麼會有這個現象？賢首大師告訴我們「理事無礙」，理是能現，事是所現，「法如是故」，自性它本來就是這個樣子，法爾如是，我們一般人講它自然就是這樣，本來就是這樣的。所以佛在《華嚴》後面給我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，哪個沒有？各個都有，平等平等。為什麼今天你得不到？就是因為你有妄想分別執著，壞在這裡。
我們常常在提醒，自己要覺悟，放下一切執著，你就證阿羅漢，六道就沒有了。六道裡面很複雜，哪一道都不簡單。天有二十八層，就是二十八類。畜生，你看畜生多少類？餓鬼有多少類？地獄有多少類？佛經是講大類，給我們說了幾十種。大類裡頭還分很多類，真的是無量無邊。然後你就想想我們自己多麼可憐，過去無量劫來迷失了自性，墮落成凡夫，墮落在輪迴裡面。輪迴就像真的古人講作繭自縛，輪迴從哪裡來？自己變現的。沒有，自性裡頭沒有輪迴，沒有十法界。十法界是個大水泡，輪迴是大水泡裡頭一個小水泡。小水泡是從堅固執著上來的，執著沒有了，這水泡就破了，你就看到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你就看到了。再把分別丟掉，不要了，你就見到佛法界，這個佛法界不是真的，相似即佛；再把妄想放下，你就見到真的。我們為什麼不放下？
自性本來具足智慧德能，德是什麼？純淨純善。純淨是沒有絲毫染污，純善是沒有絲毫邪惡，沒有，那是你自己，是你自己本人。現在為什麼會變成這樣子？說老實話，我們這一生要是沒有遇到佛法，沒有遇到《大般若》，沒有遇到《大方廣》，我們依然是個糊塗蛋。想到這些地方，自己真的是得無限的安慰，這一生真不容易，真正幸運。遇到這些大乘聖教我們才明白，這個明白是解悟，明白了，明白之後要好好的修行。修行是什麼？修行沒有別的，就是放下，放下執著，放下分別，放下妄想，放下起心動念。怎麼修法？最高的一個原則，六根接觸六塵境界不再起心動念，這是修行裡頭最高的原則。要不要見色聞聲？要。如果不見色聞聲，你怎麼知道起心動念？見色聞聲，我喜歡、我討厭。你怎麼會喜歡？怎麼會討厭？你起心、你動念了，你分別、你執著了。所以你要曉得，妄想分別執著是一剎那之間同時起來的，速度太快了。快到什麼程度？不可說不可說，確實我們今天講億萬分之一秒。起來，它有先後，但是太快，好像是同時起來；實在告訴你，不是同時。
佛對於我們中下根性的人，就是煩惱習氣太重，迷得太深，迷的時間太長，真的是可憐憫者。佛教導我們，你已經養成這個習慣，要改也改不掉，慢慢來，從哪裡改起？從不執著改起。我起心動念了，我有分別了，不要執著。不執著也不容易，那怎麼辦？執著輕一點，這就叫放下。慢慢的放，希望你一年比一年進步。修個十年、八年，你要進步，怎麼進步？一個月比一個月進步，再往上提升，一天比一天有進步，你成功了。不要到一天比一天，到一個月比一個月進步，你遇到念佛法門，你有把握往生，生凡聖同居土。
假如真的把執著斷掉，不再有執著，這是我在講席裡常常勸勉同學的，就是把自己從內心之處，把對人對事對物對立的念頭放下，從這裡開始，我不再跟人事物對立，你就用這個功夫。他對我好，我不跟他對立；他對我不好，我也不跟他對立。平等的恭敬，平等的供養，這個供養就是我們的服務，平等的尊重，對人是這樣的，善人、惡人都相同。不要想著這個人善、那個人惡，把善惡都忘掉，你的心就清淨，你的心就平等。平等心、清淨心是性德，是屬於純淨純善。如果沒有忘掉，這個是善，那個是惡，我喜歡善、討厭惡，你還在執著；換句話說，你依舊出不了輪迴。為什麼？凡所有相，皆是虛妄，你不懂得。為什麼把善惡都放下？都是虛妄，善是虛妄，惡也是虛妄，天堂是虛妄，地獄也是虛妄，你何必把它放在心上？這是什麼？走明心見性的道路，走念佛成佛的道路。
實在我們沒有辦法契入這個境界，用一句阿彌陀佛。念頭才起，不管善念、惡念才起，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起，馬上就覺悟。修淨宗的人，覺悟的是什麼？念佛，阿彌陀佛。善念也好，惡念也好，一句阿彌陀佛代替了，把那個打掉，這叫真念佛人，真會念。不會念佛的，口裡念佛，心裡面還在計較，那是不會念佛的。會念佛的人，這一念就把對立念掉了、恩怨念掉了。那為什麼還要報恩不報怨？這是給世間人做個好樣子，是為眾生的，一切是為迷惑顛倒眾生，我們要做正面的樣子給他看，不能做負面的。對自己要怎麼辦？三輪體空，不著相。修一切善，不著修善的相；斷一切惡，不著斷惡的相，斷惡修善都是做樣子給人看的。這個道理要懂，這叫大慈大悲，這叫救苦救難，做給別人看的。自己的心走向寂靜，真正是清淨平等覺，這就對了。一切諸佛菩薩，法如是故。
下面講「十身互作，自在用故」。《華嚴經》講十身，一般大乘教裡面講三身，法身、報身、應化身，《華嚴》講十身。哪有那麼多？實際上真正的身就是法身，法身是體。三身從法身上變現出來，十身還是法身上變現出來，變那麼多幹什麼？互作，作什麼？作用，顯示出大自在，無方大用。這種作用，在自己沒有達到圓滿成就，作用裡頭有一分自利；自己圓滿成就之後，成佛了，證到究竟佛果，十身起用是普度眾生。所以無方大用裡頭，總的來說，隨類現身，隨機說法。所以身不是一定的身，諸佛菩薩應化在十法界，就是十法界的身；在天上，天身；在人間，人身；在畜生道，畜生身；在餓鬼道，餓鬼身；在地獄道，地獄身，不一樣。在中國現的是中國人身，在印度現的是印度人身，在西方現的是西方人身，一定現同類身。畜生道裡面，在螞蟻道裡現螞蟻身，在牛群裡面現牛身，什麼身都現。自己沒有起過心，沒有動過念，能現，現無量無邊身，這個道理很難懂，很不好懂。
我們看江本勝的水實驗，給我們一個很好的啟示。水沒有起心、沒有動念，沒有分別、沒有執著，任何人你給它信息，你面對著它，說幾聲「我很喜歡你，我很愛你」，它就回應一個結晶給你看，那個結晶非常之美，用顯微鏡照相照出來。你給它相反的訊息，「我討厭你，不喜歡你」，它馬上又顯一個結晶，隨類！顯的結晶很不好看。每個人給它的訊息，它反應出來的，就像人照鏡子一樣，反應出來就是你當時的心行。你一秒鐘之後再去，那個形相大同小異，絕對不是一樣。說明我們凡夫的心行剎那剎那在動，不是靜止的，是在動。
所以整個宇宙，現在科學家講波動的世界，這跟佛法講的很接近，佛法講無明，無明就是波動。一念不覺而有無明，從無明生三細相，由三細生六粗相，全是波動，除了波動之外，什麼都沒有。所以佛給我們講的是真話，「無所有，畢竟空，不可得」。你真正了解了，你跟萬事萬物接觸，跟萬事萬物共同生活，就是這段經文裡面所說的無方大用。無方是無限的，大用就是「十身互作，自在用故」，我們世間人講的是什麼？幸福美滿，幸福美滿到極處。身心純淨純善，決定沒有絲毫染著，決定沒有絲毫邪惡，為什麼？自性德用。你說多麼令人羨慕、多麼令人嚮往！
我們的羨慕、嚮往能不能實現？能，為什麼能？因為是你自性本具的，不是外頭來的。向外求，不見得你能求得到，這是你自己本有的。正是《起信論》裡頭所說的，「本覺本有，不覺本無」，換句話說，所有的染污，假的，本來沒有；所有的一些邪惡也是假的，本來沒有。本來沒有的，它怎麼能不斷？當然可以斷得乾乾淨淨。本來有的怎麼會不現前？自自然然現前。這是佛給我們講真話，只要你把障礙去掉就現前。你為什麼不把障礙除掉？天天對這些障礙這樣的留戀，這樣的愛護，錯了。你愛護你的妄想，愛護你的分別，愛護你的執著，那個愛護是煩惱，你所愛護的也是煩惱，永遠給你帶來無量無邊的煩惱。煩惱起的作用是惡業，惡業變的現象是六道三途，真的叫可憐憫者。
所以世間第一樁好事，無與倫比的好事是什麼？諸佛菩薩所幹的，幫助人覺悟，這是第一樁好事。幫助人覺悟叫法布施。幫助人覺悟，佛菩薩著不著相？不著相。你看《金剛經》上佛說的，佛菩薩度無量無邊眾生，這就是幫助無量無邊眾生覺悟，而實無眾生得滅度者。他心地乾淨，一樁事情沒有染著。並不以為，你看我幫助多少眾生！沒有這個念頭。有這個念頭就不清淨，有這種念頭出不了輪迴、出不了三界。為什麼？這個念頭是執著，六道輪迴是執著變現出來的。執著是因，果就是六道輪迴，因斷掉了，果就沒有了。因果都是假的，都不是真的，可是你有因，它就有果；因沒有了，果就沒有。所以斷要從因上斷，不能從果上斷。
真正有少許的體會，你才知道佛法是真學問，佛法稱之為法寶，當之無愧，你才會珍惜。什麼都可以放下，這個不能放下，這個放下真的錯了。別的放下，不錯！這個放下，你就真錯了。今天幾個人真正愛惜佛法，他就是真正懂得佛法；還不愛惜，他還沒有認識佛法。好，這一段我們就學習到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師在《鈔》裡面引用的賢首國師的「還源觀」，我們從第一看起。「言一體者」，一體，「即自性清淨圓明體，即通為十定之體」。十定就是前面講的十門三昧，三昧就是禪定。禪定，定是相通的，為什麼有許多的名稱？修定的方法不一樣。譬如佛法裡面常說的八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法有八萬四千種，修的是什麼？統統修的是定，這個諸位要知道。如果不是修定，那就決定不是佛法。佛法不管是哪個法門，決定離不開禪定，所以禪定是樞紐。
佛法的修行總綱領就叫戒定慧。戒是前方便，就是預備的功夫，因戒得定。由此可知，戒是手段，從戒你才能得定。因定開慧，目的，開慧是大徹大悟、明心見性，一定從定中悟入。沒有定，你決定沒有智慧。智慧的大小，看你定功的淺深，你定功深，智慧就大；定功淺，智慧就小；沒有定功就沒有智慧，這個要懂得。
世智辯聰不算智慧，佛不讚歎，為什麼？世智辯聰是從識心裡面生的。我們今天講研究，用第六意識，就是用思惟、用思想，今天人講用邏輯、用科學的方法；佛法裡面講用因明，佛法裡頭有，有科學方法論。那是對什麼？對初機的，我們常講，對人天乘的佛法。現在人講五乘佛法，菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘、天、人，五乘佛法。對人天可以用邏輯，可以用辯證法，可以用因明，但是阿羅漢以上不用，為什麼？他執著沒有了。雖有分別，比我們世間人的分別要淡得多。世間人分別很嚴重，六道裡面；六道外面雖有分別，很輕很薄，不一樣。
所以這個定，用哪一種方法修成的定，就用那個做定的名稱。像我們現在用念佛方法，用念佛的方法修就叫「念佛三昧」，這必須要知道。我們在四弘誓願裡面念到的，「法門無量誓願學」，那就不止八萬四千，你就曉得這個定有無量無邊的名稱，用哪一種方法就叫哪一種定。念佛法門裡面也有許多的方法，不一樣，諸位熟知的，念佛法門有一種修行的方法叫「般舟三昧」。般舟三昧怎麼修法？般舟三昧一期是九十天，九十天是一期。這九十天當中不可以睡覺，不可以坐下來，只可以走動，只可以站著，可不能睡覺，睡覺就把這個法破壞掉。所以這是非常嚴格的一種精進念佛，九十天佛號不中斷。九十天沒有學成功，再來九十天，其實成就也有淺深不一樣。
善財童子五十三參，第一位參訪的善知識，德雲比丘，《四十華嚴》稱吉祥雲比丘，他就是修的般舟三昧。般舟三昧就是念佛求生淨土，所以善財童子第一個訪問的善友就是念佛求生淨土。我們一般人講先入為主，你就曉得善財主修的是哪個法門？念佛法門。到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看五十三參，看一個頭，看一個尾，你就曉得善財是專修淨土法門。其他法門統統接觸、統統明瞭，但是不學，如如不動，成就念佛三昧，接觸別的法門，沒有動搖過。我從《四十華嚴》看到這個門道才相信淨土法門，我要沒有看到，連李老師勸我，我都沒有接受，你就曉得我很不好度。我沒有看到，我對它很尊敬，它是佛教裡修學的一種方法，我不願意學它。可是我對《華嚴》非常喜歡，非常愛好，到看到文殊、普賢、善財統統都求生淨土，把我求生淨土的願望發起來，才死心塌地，再不會動搖，叫念佛三昧。所以這個一定要懂。
此地的十，《華嚴》用十表法，表無量無邊。所以十不是個數字，是無量無邊禪定之體。這個體是什麼？自性清淨心，就是你自己的真心，不是別的。那你想你這個定能不能學得成功？當然能學得成功。體是真的，體不是從外頭求的。如來果地上的大定，就是前面所講的「圓明海印三昧」，這是講體上自性本定，他加上個「圓明」。
我們看小註，看註。「體者，即通為十定之體」。從體他就起用，用有兩個，「言二用者」，二用第一個「海印森羅常住用」。這個用，「即此第一三昧」，第一三昧就是圓明海印三昧門。諸位要知道，這個海印森羅常住用，這一句要簡單做個解釋，實在講後面註解有詳細的講解。海是大海，印是印像，森羅就是萬事萬物，大海像一面鏡子一樣，都能照得清清楚楚。實在比喻最方便的，讓我們大眾很容易理解的，海，海很難。為什麼？我們坐船在海裡面，看看下面的海水都是大浪，所謂是海上無風三尺浪，要有風的時候，波濤洶湧，很可怕。
什麼地方能夠看到水裡頭的印像？湖邊、河邊。香港、九龍當中的海灣面積不大，浪不高，沒有三尺浪。我們仔細去觀察，大概一尺多的浪的樣子，沒有三尺浪，所以兩面的大樓、風景還能看得清楚，不是十分清楚，能看得清楚。最好的地方是風平浪靜，沒有浪，沒有浪的河，沒有浪的湖，比我們港九當中的面積還要大，它沒有浪。在那個境界裡頭，你看海印森羅常住，確實你就能體會。那個湖就真的像一面鏡子，尤其是湖水乾淨，一點染污都沒有。我們上次到雲南，在麗江，看到那邊的湖泊也很大，真的像一面鏡子。沒有污染，非常清澈，從水面上看到湖的底下，清清楚楚，真像一面鏡子一樣。森羅萬象，常住的作用。
海比喻什麼？海比喻法界虛空界，不只是大海，整個宇宙，宇宙裡面無量無邊諸佛剎土，一切諸佛剎土裡面都有佛菩薩的報土，都有十法界眾生的報土，這就是森羅萬象。常住是說它不間斷的，並不是真的常，它是剎那生滅。但剎那生滅，這個幻象它不斷。這個作用就是前面十種大定裡面的圓明海印三昧。你看看，森羅萬象這麼多，真心、清淨心動了沒有？沒有動，圓滿光明，決定沒有起心動念，沒有分別執著，真心。真心在哪裡？真心跟森羅萬象同在。
森羅萬象有生滅，就好像我們的身，我們的身體有生滅，這個大家都知道的。不是說生死是個生滅現象，不是的，剎那剎那，現在人懂得，我們的細胞有新陳代謝。人的身體細胞每天都有新生的、有消失掉的，科學家告訴我們每七年是一個循環。就是七年的時候，七年前你身上的細胞一個都沒有了，一個都不存在，淘汰盡了，換的全是新的。它不是七年換一次，它是剎那剎那在換，我們今天講每秒鐘都在換，換幾個、換幾個，所以叫無常。雖然它天天在換，分分秒秒都在換，有個不換，永遠常住不動的東西，那就是什麼？法性。法相剎那生滅，法性不生不滅，海印三昧是法性，這個要知道。
外國人現在講，身有生死，靈魂沒有生死。靈魂也剎那剎那在變，靈魂是什麼？阿賴耶識。它是什麼？一半是真，一半是妄，那個真的是法性，那個妄的還是屬於法相，不是法性。法性永恆不滅，真的是不生不滅、不來不去、不一不異、不常不斷，這是法性。法性遍法界虛空界，它是一不是二，任何法相都是它變的。所以法相裡面有法性，而且有圓滿的法性，就像他們講全息的照片一樣。所以每一粒微塵裡面都有整個宇宙的現象，道理在此地，那才是我們真正的自己。你要真正體會到，你就曉得整個宇宙是自己，一切眾生是自己，怎麼不愛護？眾生犯了過錯，造了罪業，只有同情，只有憐憫，決定沒有一個恨他、懲罰他的念頭，沒有。就像你自己的兒女，他犯過了，你罵他幾句，打他幾下，心裡還是憐憫他，還是愛他，道理在此地。
所以諸佛菩薩對於作惡的眾生、墮三途的眾生，他有大慈悲心。還是應化在其中幫助他覺悟，幫助他改過自新，幫助他回頭是岸，絕對不會遺棄他，不要他，就沒有慈悲心了。這一生幫不了他，他不能接受，來生。佛菩薩五眼圓明，無論他在哪一道，佛菩薩都看得很清楚。什麼時候有這個緣分，給他說，他能回頭了，也就是苦頭吃盡了，苦頭是果報，快要報盡，業障消了一些，跟他講他能聽、能回頭，佛菩薩就來應。眾生有沒有求佛菩薩？沒有求。沒有求，佛菩薩為什麼來了？冥感顯應。眾生業障消得差不多，能夠相信佛菩薩說法，佛菩薩就來，沒求他也來了。所以感應有四種，我們前面說到好幾遍，顯感顯應，顯感冥應，冥感顯應，冥感冥應，四種。
我們懂得這個道理，看到一切眾生，無論是邪知邪見，怎麼樣惡的念頭、惡的行為，你都不會在意，你的心都很平靜。平靜，你才真正了解他，真正懂得怎麼樣去幫助他。再嚴重的，暫時不要理他，也是幫助他。所以，佛的現身、不現身統統是幫助眾生，真正慈悲到極處，不是父母能比的。世間人找不到像佛菩薩那種，我們講誠心誠意，真正愛護，真正幫助，佛氏門中，不捨一人。所以這是自性本定。
第二，「法界圓明自在用，即華嚴三昧」。我們這部經上講的華嚴妙行三昧門，是法界圓明自在用。這個法界是遍法界虛空界，圓是圓滿，明是智慧，換句話說，覺而不迷，明而無暗，這就是真正無方大用。有理有事，有性有相。
再看第三，「言三遍者」，遍是普遍。說三句，第一句，「一塵普周法界遍」，這個不好懂，好在前面我們讀得很多，不好懂也能夠體會得少分。一塵是一微塵，一微塵裡面普遍、周遍法界，一微塵裡面有圓滿的法界，這就是今天科學家發現全息的照片，跟這個有一點點相似。他那個照片裡面的影像不多，人像，一個人的照片，團體的照片，或者照個風景照片，都有限。這個一塵裡面是周遍法界，遍法界虛空界，這個影像都在這一塵裡。一塵如是，一切微塵亦如是。這就說明宇宙是整體的，是不可分割的整體，沒有辦法分割，你分割它，它還是這樣。
所以我們中國古大德用比喻，用黃金做比喻，「以金作器，器器皆金」。黃金比喻什麼？比喻法性。器比喻什麼？器比喻一塵，塵是相，是事相，無量無邊的器統統是黃金做的。一點點的黃金，像一粒砂一樣，一粒金砂跟一座金山沒有兩樣。它的性質完全相同，現在講，我們科學家講，用成分來說，都是百分之百的純金，一粒金砂是純金，一座金山也是純金，是一不是二。古人用這個來比喻。金比喻作性，金山、金砂是相，性相不二。性在哪裡？性在相裡面；相在哪裡？相在性裡頭。性是能現能變，相是所現所變，能所不二。這是第一句。
第二，「一塵出生無盡遍」。我們前面舉過這個比喻，在前面講過了。一塵裡面，我們講它裡面所包容的，就是法界裡面一切世間、一切眾生、一切因果、一切依正、一切有情無情，沒有一樣不包，無量、無邊、無盡，這是理事無礙。第三，「一塵含容空有遍」。這一粒微塵裡頭，微塵是有，微塵裡頭有沒有空？有，有空，它有空間，有虛空。像前面講有法界，有十法界依正莊嚴，那是有，同時它裡頭有空，空有都在一塵當中。這個三句，「此三並是因陀羅網三昧門」，因陀羅網裡面含有這三種境界。
再看四德，「言四德者」，第一個「隨緣妙用無方德」。這個地方我們要記住，諸佛菩薩應化在世間都是隨緣，沒有攀緣的。老子懂得這個道理，老子對於物質現象裡面最讚歎的是水，他說水之德與道相應，為什麼？水隨緣。他說至善就像水一樣，水這裡遇到障礙，它從這邊流下去；那有障礙，它從那邊流下去，它決定不跟你衝突。這是什麼？妙用，妙用無方。如果我們能學會，你在這個世間對人也好，對事、對物不可能有一個衝突發生。所以佛菩薩跟一切人事物從來沒有衝突，為什麼？隨緣妙用。
世間人為什麼衝突？不肯隨緣。你要聽我的，我要怎樣就怎樣，你不可以違背，衝突就發生了。這個裡面，你堅固的執著會引起對方的反感，表面上他聽你的，內心不服。如何叫人內心服你，你做成功了。所以大家聽到佛菩薩沒有不服的，隨緣妙用，人家服你。不能夠隨順眾生的時候，眾生看在利害或者看在其他方面，暫時不跟你計較，聽你的，未必是真的，這個要知道，心不服。《弟子規》上來說「勢服人，心不然」，「理服人，方無言」，隨緣妙用無方這是理，那心裡真的佩服你。所以普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」。眾生在迷的時候，教！佛法自始至終都是教學，你要好好的教。你沒有教好的原因在哪裡？你自己沒有學好，所以反求諸己就對了，你才真正把問題找到。眾生不是教不好，是我們自己沒有學好，怎麼能把別人教好？
釋迦牟尼佛雖然久遠劫就成佛，到這個世間來示現，還要示現從頭學起，這就是做樣子，先要把自己教好。我們感激。十九歲出家，離開了宮廷，出去尋師訪友去學道，動機從哪裡來的？動機從苦集滅道。他做太子的時候，出外面去遊玩，見到有生老病死，觸發了動機，認為這是人生大問題，如何能解決這個問題？滅就是滅苦，滅煩惱。煩惱、惡業是因，這就是集諦，是因；生老病死是果，苦果。怎樣把這個果滅掉？當然要滅因。怎樣把因滅掉？滅就是四諦裡頭的滅諦。滅是出世間的果，怎麼辦？得學道，道是出世間的因。用出世間的因果來化解世間的因果，做一個大轉變，一百八十度的大轉變。所以十九歲出家去尋道，苦學。三十歲證道了，真的搞清楚、搞明白了。證道證什麼？就是這三昧門裡面第一個「圓明海印三昧」，華嚴妙行三昧他得到了。所以要曉得從清淨心裡頭修的。他尋師訪友，真的，印度那個時候宗教很多，他都去學。學了之後覺得都不究竟，不能真正解決問題，所以一切放下，菩提樹下就入定，定中回歸到自性，這完全明白了。
十九歲到三十歲，中國人的算法，十二年，這給我一個很大的啟示。我現在幫助一些同學們，我講兩年紮根，紮什麼根？弟子規、感應篇、十善業、沙彌律儀，這四樣東西用兩年的時間真的把它做到，你就有聖人的底子、基礎了。世出世間大聖大賢，你的基礎奠定了，兩年的時間。然後再用十年的時間專攻一門，專攻一門就是戒定慧三學一次完成。十年工夫，如果不能夠大徹大悟、明心見性，肯定有大悟。你在這個世界也就成為大師級的教授，你可以教化眾生，你是屬於大師這一級，頂級的。中國人常講「十年寒窗，一舉成名」，我現在教人都用這個方法，這就是從釋迦牟尼佛的修學當中得到的啟示。
一定要限定兩年決定把這四門功課落實，這四門東西不是背的、不是講的，是要做的，真正做到。別人做不到不管他，與我不相干，我要做到，為什麼？我這一生的目標要做聖人、要做賢人、要做菩薩。佛講得很清楚，一切眾生本來是佛，我本來是佛，我要回頭，我要回到我本來是佛，這就對了，不要再往外頭跑了。外面是什麼？是六道輪迴、是三途地獄。趕緊回來，返璞歸真，回頭是岸，這個重要。
在回頭路上，有一點小小的定功了，定功的標準是什麼？不受外面環境的動搖，這就是你有定功了。不受外面環境影響了，你就可以學釋迦牟尼佛教化眾生。不會被環境誘惑，也就是說跟大眾相處，你不會有自私自利，這我常說的，你不會起名聞利養的念頭，你不會有貪瞋痴慢，你不會去染著五欲六塵，一切隨緣。你能夠這樣保持著自己心地真誠清淨平等慈悲，你就可以跟大家和光同塵，「隨緣妙用無方德」就現前。
如果你沒有這個功夫，你就不要去試，為什麼？一試就失敗，這很麻煩。你一試，你就起自私自利的念頭，你就生起名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，貪瞋痴慢就生起來，這就錯了。很多修行人，定功不成熟，他就出來教化眾生，結果怎麼樣？沒有度到眾生，反而被眾生度跑了。確實，自古以來，現在我都聽說過，也見到過。非常優秀的法師，講經說法不錯，很多信徒歡喜、供養，尤其年輕的女信徒，最後怎麼樣？法師還俗跟她結婚，被信徒度跑了。原來發心很好，度眾生的，被眾生度跑了，定功不夠，不夠不能嘗試。我在李老師會下，老師限定我四十歲之前不准出去講經說法，在家裡練習可以。我接受他老人家指導，沒有滿四十歲只有在家裡講經。我三十三歲出家，在什麼地方講經？在佛學院教學，這個行，不是公開對大庭廣眾的。
所以我限制自己，初出來講經決定不收皈依弟子。有很多人求皈依，都皈依寺廟的老和尚，在哪個地方講經，皈依哪個地方的老和尚；所有的供養全部都供養當地的道場，我一分錢不帶。那個時候我只要求送往返車票，錢都不需要，你把票買到，讓我可以回自己道場去。這些做法是保護自己，一直到現在都是這樣的，保護自己。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西你要時時刻刻提高警覺，稍微不警覺，你就被它陷下去，那是陷阱，非常危險。所以隨緣是要有條件的，對佛法沒有相當的認知，沒有相當的定力，不可以學。學講經在家裡，不能面對外面。
現在可以，現在可以面對大眾，怎麼面對大眾？就像我們攝影棚裡面講經，人家在電視裡面、網路裡面他看，他看得到你，你看不到他，這個行，這沒有問題，我們也不需要認識他。他常常聽，有些得利益，那是真的，真正得利益。一接觸會生情執，那個麻煩可大了。所以現在是練習也可以能夠利益眾生，獨善其身，同時可以兼善天下，用高科技的方法。這個在從前沒有，從前沒有這些工具，獨善其身不能兼善天下。現在這個好工具應該要用，為什麼？講經說法的人少了，所以有這個必要。如果講經說法的人多，沒有這個必要。
所以我們的教學，同學們每個人來做報告都可以錄相做成光碟。講得很不錯的，對修學、對社會風氣有正面作用，我們就可以把他講的播出去。像蔡老師講的《弟子規》，鍾茂森居士講的「八榮八恥」，這個好，我們可以用網路、可以用電視播出去，與大眾分享，這是正確的，這都叫隨緣妙用無方德。今天時間到了，我們就學到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:11:14)
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