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大方廣佛華嚴經 （第一六八一卷） 2006/12/12 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1681
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第四段無方大用。清涼大師在這段經文的開端為我們說明「十門三昧業用」，第一門「圓明海印三昧門」。經裡面給我們說了十義，我們前面學到第七條廣大普現。今天我們看第八，第八是「頓現。謂如來三昧，一切世界當念即現，無前無後，色相宛然」。昨天有位同修在網路上節錄了三篇近代科學的發現，另外還有兩片光碟，很可惜，光碟應該是磨損壞了，放不出來。科學家也確實是相當的聰明，從數學裡頭推論到宇宙的本體、宇宙的起源，大意跟經書上講的很接近，不過沒有《華嚴》講得這麼透徹、講得這麼清楚，所以科學家的發現有極限。算是很不錯了，能夠在微觀世界裡面看到原子、電子、粒子、夸克，這都是我們肉眼看不到的。
難得的，他們發現到微觀世界裡面這些佛經裡面講的微塵，微塵裡頭有世界，他們發現的就是碎片裡頭有全部的影像。他舉的例子，譬如像一朵玫瑰花，你把這個玫瑰花分成兩半，在每一半裡面它所現的是整個的；你把它切成四半，四半裡頭現的也是整個的，畫面是整個的；乃至於把它切成很小的片子，每一片裡面都是整體的，看到這麼一個現象。所以他們推測整個宇宙所有的這些形相，彼此是息息相關。這和《華嚴經》前面講的「一即是多，多即是一」，一微塵裡面有大千世界，大千世界沒有縮小，微塵沒有放大，裡面境是完全相同。
由這個理論跟事實，我們也能夠聯想到我們一個人的身體，縱然把這個身體毀滅了，每個細胞裡面一定都有整體的形相。這個境界不可思議！為什麼會有這種情形？所以他終結得到的結論，他說我們這個感官世界不是真的，好像三度空間投影的影像一樣。現在國外發展的立體電影，我在美國曾經看過一次，立體的電影，實際上它是平面的，就是用雷射光線的反應，你看到這個現相是立體感，不是它有深度。這種立體電影好像並不多見，但我是很多年沒有看過電影，不知道現在的狀況，初到美國的時候看過一次。所以科學家認為這個世界就像雷射光的投射一樣，是我們完全在幻覺裡面，把不是真實的以為是真實，產生錯覺。
這些事情我們要不要去研究？實在講沒有必要，也不可以去研究，為什麼？研究你就走入了歧途，真的，研究是有侷限，見不到真相。所有這些現相都離不開空間維次，這種現相裡面，空間不見了，時間不見了。這樁事情大乘經裡面佛常講，《金剛經》大家念得很熟，世尊講得那麼清楚、那麼明白，「凡所有相，皆是虛妄」；更具體的講，「一切有為法」，一切有為法是講整個宇宙，《百法明門》裡面實際上就解釋佛在經上講的兩句話，「一切法無我」。一切法是什麼？天親菩薩根據彌勒菩薩所造的《瑜伽師地論》歸納為一百法，稱為百法。這一百法，前面九十四法叫做有為法，有為是什麼意思？有生有滅，是我們感官裡頭有生有滅。這裡頭有心法（八識），心所法（五十一個心所），十一個色法，二十四個不相應法，合起來九十四法。這九十四類展開來是整個宇宙，遍法界虛空界，佛怎麼說法？如夢幻泡影，不是真的。
它存在的時間如閃電一樣，這是說太短了。如露，露是露水，露水存在的時間長一點，那是什麼？講這個現相在我們感官世界裡產生一種錯覺，相似相續，實際上它不是連續的，像一張張畫面，當中有空隙，這個科學家現在想到了。但是怎樣把那個空隙找出來？這是個難題，確實是這樣的。這些觀察、說法跟佛經上講的，特別是《華嚴經》講的，非常相接近，佛教我們應作如是觀，你這樣看法就正確。這樣看法怎麼樣？你把妄想分別執著放下了。為什麼我們說科學家的研究沒有辦法達到究竟？畢竟它還是有侷限，侷限是什麼？侷限就是妄想分別執著沒放下，他見不到真相，他沒有辦法突破空間維次。
空間維次從哪裡來？他們講的空間維次就是我們佛經裡面講的法界，講十法界、講百法界，天台大師講「百界千如」。從理上講法界是沒有止境的，沒有邊際的，所以空間維次從理論上講也是無量無邊。怎麼來的？你看《華嚴》講到究竟處，一真法界；一真法界裡頭沒有空間維次，空間、時間都沒有了，這叫一真。由此可知，空間維次從哪來的？就是從妄想分別執著裡頭變現出來的。在我們六道凡夫，尤其是欲界，迷得深，迷得很重，迷得很久，「起心動念，無不是罪，無不是業」，《地藏經》上給我們提示的，句句都是實話。
我們這一生當中遇不到淨土，縱然明白了，你能出得了三界嗎？自己要很冷靜的去想想，出不了！遇到淨土了，怎麼樣？不相信，為什麼不信？沒有法子理解，所以你不能行。佛家常講「信為道元功德母」，《華嚴經》上說的，《華嚴經》講的十信，我們講到信也費了很長的時間，我記得有十幾個小時，講信。信成就了，這一生往生淨土你有把握了，你才真的能把這個世間統統放下，身心世界一切放下，你才能生淨土。有一絲毫放不下，你還執著、你還分別，你這一生遇到淨土也枉然，也會空過了，不能往生。那麼這個應不應該放下？應該，為什麼？假的，它不是真的。真的，你分別執著還情有可原，一場空，《般若經》講得最透徹。
而世尊當年在世，講《般若》的時間最長，你看講經說法四十九年，講《般若》這一門就講了二十二年，差不多一半的時間。《般若》講什麼？就是講一切法如夢幻泡影。可是世間人迷了，以為它是真的，我們生生世世墮落在三途，輪迴在六道出不去。就是這個錯覺，把這個假相、幻相當真，這裡面起貪心，生起對立、生起控制、生起佔有，這個煩惱重。煩惱重的人不知道自己煩惱重，煩惱輕的人看到知道煩惱重。
我們怎樣才能出離？兩種人最容易出離，一種是上上根人，佛門裡稱為上根利智，一接觸他就通達，他就能放下。這樣的人少，真正是一萬人當中一個都找不到。在我們中國歷史上不多，我們看到最多的就是唐朝惠能大師，他會下大徹大悟的有四十三個人。那麼你要想想，唐朝時候是中國佛法的黃金時代，帝王大臣護法，無比的興旺，在家出家學佛的人有多少？不止百萬。就算是百萬，大徹大悟四十三個，你就曉得多難！其他朝朝代代真正開悟，三個五個、一個兩個。最近，至少一個半世紀，我們可以這樣說，就是最近的一百五十年來，一個開悟的都沒有，沒聽說一個。這話是倓虛老法師講的，他見過得定的，沒有聽說過哪個開悟。得定怎麼樣？得定將來生色界天、無色界天，出不了六道。
但是淨土法門裡面往生的那可多了，朝朝代代都有很多人往生。往生的人你要曉得，基本的條件是要能把煩惱習氣控制住，伏住，並沒有斷，叫帶業往生，那就容易太多了。有這個習氣，譬如我們講，我們講得很白大家好懂，對一切人事物有控制的習氣、有佔有的習氣、有貪瞋痴慢的習氣，可是我們的佛號起作用，自己警覺性很高，那個念頭是控制的念頭、佔有的念頭才起來，他就發覺到了，我這個毛病又犯了。諸位要曉得，毛病！自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我常講的對立、控制、佔有、矛盾、衝突，這都是病。這個念頭才起來，自己馬上曉得我病又犯了，犯了怎麼辦？趕快吃藥，把這個病壓住，藥是什麼？南無阿彌陀佛。這時候要念佛，這句佛號把我這些不善的念頭壓住了。所以你不警覺就沒用處，天天念佛不管用，為什麼？煩惱習氣壓不住。煩惱習氣能壓住，這才叫做功夫得力，你念佛管用了。得力是什麼？能夠把煩惱控制住，不讓它發起來，煩惱只能有一個念、兩個念，頂多第三個念頭，阿彌陀佛，壓下去了，不再發作。真正控制住了，也就是說日常生活當中待人接物，這念頭很少了。記住，自私自利的念頭少了，名聞利養的念頭少了，五欲六塵的念頭、貪瞋痴慢的念頭少了，顯著的少了，跟一切人對立的念頭、控制的念頭、佔有的念頭減少了，這叫功夫成片。這種念頭一天難得起二、三個，不錯！這決定能往生。
你看印光大師在《文鈔》裡頭，我們讀到過，不止一次提到，好幾次，有人向老和尚請教，念佛的功夫很勤，為什麼妄念還這麼多？老和尚教他，你要繼續用功去念，你已經很不錯了，為什麼？你已經發現到你妄念很多，這是個好現象。就怕自己妄念多不知道，那真的叫沒救了。就是一個人有病，他不知道自己有病，這很麻煩，他不求醫。我們知道病發現得早很好治療，容易治，時間拖久了就沒法子治。同樣這麼一個道理，常常能發現自己的毛病，你一定會想著我要治好它。淨宗這個藥就是一句佛號。這句佛號真管用，一句佛號成就的，自古至今有很多人，不要小看這句佛號沒有什麼了不起。對，對你沒有什麼了不起，為什麼？你煩惱習氣太重，你不相信，你輕視這句佛號。對什麼人有用？把這句佛號看得很重的人，他有用。
倓虛老法師晚年在香港弘法，在香港往生的，他給我們說了很多故事，都是真的，親眼所見，親耳所聞。他的師兄弟鍋漏匠念佛，就是一句佛號，三年，預知時至，站著往生，他重視這句佛號。哈爾濱的極樂寺是倓虛法師建的，寺建成舉辦一次傳戒法會，修無法師在那邊往生，諦閑法師非常讚歎。修無法師也是不認識字，沒有出家之前做泥水匠，什麼都不會，出家之後在寺院裡面做粗活，只會念一句阿彌陀佛，他念成功了，預知時至，傳戒期間當中往生，給大家做個好樣子。真的是「學為人師，行為世範」，不認識字，不懂經教，也給大家做榜樣、做模範，一句阿彌陀佛。去年深圳黃忠昌居士，一句阿彌陀佛念了二年十個月，預知時至往生。這些都是有大智慧、大福報的人。黃忠昌居士聽我講經也有好幾年，尤其是淨土，所以他就來做實驗，這是他自己說的：我閉關三年，專念三年，看看能不能往生。真的往生，萬緣放下，一心專念，三年到西方世界去作佛去了，實際上他念佛就是二年十個月。
到西方極樂世界，《大方廣佛華嚴經》不要學就通了，這叫真實智慧，真實功德。一天到晚還起心動念搞這個、搞那個，說個老實話，你搞什麼？搞六道輪迴，你所造的都是輪迴業。真正是菩薩，到這個世間來一定跟大眾做一個好樣子。在今天這個環境裡頭什麼是好樣子？學佛的人無論在家出家，都持戒，他一定做一個持戒的好樣子，不持戒行門就沒有了，怎麼能成就？為什麼不願意持戒？對於諸法實相是一無所知，又不肯聽經；聽經是幫助你看破，持戒是幫助你放下。你要做好樣子，一定做一個好學的好樣子，像釋迦牟尼佛一樣。諸位要曉得，釋迦牟尼佛絕對不是三十歲才開悟，十九歲出來參學，三十歲開悟，十一年，我們中國人連頭帶尾算是十二年。在《梵網經》裡面他老人家講真話，他這次到這個世界來示現作佛是第八千次了。我們就曉得釋迦牟尼佛久遠劫就成佛了，到這個世界是來給大眾做個樣子，像我這樣子修學就能成就，來裝樣子給大家看的。這就是學為人師，行為世範，師是師表、表率，範是模範，這真正叫再來人。
在中國惠能大師也給我們做了一個頓悟的示範，告訴我們放下就是。放不下？放不下，學經教，學經教是什麼？慢慢放，慢慢明瞭，慢慢放；放不下又不肯學經教，那就完了。你說修福，你真能修福嗎？修福是有福之人，沒福之人修不到福。什麼人是有福之人？老實人，你想想你老不老實？你不老實你肯定修不到福報，為什麼？修福要三個條件，我前面都講得很清楚，六波羅蜜的前三條，布施、持戒、忍辱，這三條具足，修福，福報修到了，這三條去一條都修不到。
在末法時期，我們這個很可憐的小道場算是一個正法道場，可以在這裡修福。如果這個地方沒有耐心，尤其是人跟人相處，末法時期，哪個人煩惱習氣都很重，煩惱習氣重就很容易起衝突，你要不能忍耐就會跟人起衝突。修養好一點的，算了，我不跟他起衝突，我就離開這個道場，再也不來了。你自己吃虧了。這是一條正路，這就是修福。你縱然有布施、有持戒，不能忍辱，還是修不到。多念《地藏經》，《地藏經》裡面會給你啟示，告訴你閻浮提眾生，尤其是末法，「剛強難化」，諸佛菩薩都這麼說法，起心動念，無不是罪，我們遇到是這麼一個環境。
我早年在台中求學，日子也不好過。現在有很多同修說某人羞辱我。我點點頭，為什麼？我這一生受羞辱受得太多了，但是我有一個方向、一個目標。我在台中跟李老師學經教，李老師沒有開除我，沒有叫我走，任何一個人用什麼方法羞辱我，我都不會走，我能忍，為什麼？《金剛經》上說「一切法得成於忍」，我如果不忍，一生氣就跑掉了，哪有今天！我跟諸位報告過，我過去生中修得不好，所以這一生的命貧窮下賤又短命，我要不學佛，過不了四十五歲；學佛要不天天學教，天天講經，也過不了四十五歲。我跟你們報告過，我出家的時候三個同參，好朋友，同年，而且都是過不了四十五歲。那個算命算得真靈！四十五歲那年三月，法融法師走了，出家了，出家還不行，逃不過這一關，五月明演走了，七月我生病了，我以為也走了，沒想到以後病好了。
我這一生很少生病，沒住過院，以後甘珠活佛告訴我，講經法布施的功德，他告訴我，把整個命運都轉過來了。我也沒有求長命，我也沒有求富貴，接觸到佛法，我覺得佛法好，這是正理，人應該要走這條路，我什麼都不求，與法相應。有求就不相應，有求什麼？自私自利的念頭起了，不知不覺的就起來了，名聞利養、貪瞋痴慢都斷不掉。什麼都不求，一切隨緣，這是章嘉大師教給我的，他老人家教我看破、放下、自在、隨緣；念佛是李老師教的，李老師也特別強調隨緣念佛。講經說法也都是緣分，哪裡有緣到哪裡去，我自己從來沒有主動過。一生都是被動，隨遇而安，自己沒有想在哪裡，偶爾想想都不能成就，沒有這個命。
一九八０年代的末一九九０年初，還是一九八０年代末，一九八八年第一次陪同韓館長回大陸探親，第二年再去的時候在北京遇到趙樸老，我們同鄉。第一次見面他就請我吃飯，那時候跟我去的差不多有二十多人，他統統都請，我們談了四個多小時，希望我回中國，落葉歸根。以後我回去多次，每次我都去看他，每次都會提這句話，落葉歸根。我也很想落葉歸根，現在香港回歸中國，我在這裡也是落葉歸根，這個願望總算是實現了。國外的環境比這邊是好，有很多同學你們都去看過。為什麼我在這裡講經？現在全世界講經的道場太少了，佛經裡面告訴我們，哪個地方有講經哪個地方就有福報。我自己居住的環境，有人看到都說：法師，你很可憐。是的，像逃難一樣，像住旅館一樣。這無所謂，這個世界是假的不是真的，不求享受，得過且過，天天讀經要緊，天天講經教學要緊；除這個之外，與我都不相干。
諸位曉得我在湯池辦了一個教育中心，現在很多人了解我為什麼辦這個，給參與聯合國那些從事於尋求世界和平的志士仁人恢復信心，增長他們的信心，就為這個。我為什麼會這麼做？那是我參加多次聯合國的會議，我了解那些專家學者沒信心，世界愈來愈亂。我參加幾次，也做過幾次的主題講演，把我們中國老祖宗辦班教學的方法介紹給他們，他們聽了之後都點頭、都歡喜，最後來告訴我：法師，這是理想，做不到！那我們有什麼話說？信心沒有了，那比什麼都可怕。幾百年來西方預言裡面講的世界末日，如果沒有信心，末日就會現前。怎樣把他們的信心再提升起來？只有做一個榜樣，中國人所講的要做一個樣板，我們用湯池小鎮做實驗，把釋迦牟尼佛辦班教學、孔夫子辦班教學的方法我們做實驗。成功了，真的是三寶加持，意想不到那麼快成功。
這一成功聯合國就來找我，邀我參加主辦今年十月的慶祝二五五０年的衛塞節。我接到這個邀請，無比的歡喜，歡喜什麼？我們湯池這個實驗可以送到聯合國，讓他們看看這樣做真有效。展覽之後我也跟同學們宣布，我們這樁事交給國家、交給政府。我們縣裡面的領導書記來跟我說：最好給一個大學，做為這個大學裡頭的分校，繼續來推展。他想得很好，國家來督導，大學來接辦，好事情。希望這個辦學永遠辦下去，湯池鎮不但是傳統文化教育的一個示範點，國家的示範點，同時也是全世界和諧社會、和諧世界的一個示範點。我希望佛門子弟要熱心支持，不要認為我退出、我不做了，你們就不支持，那就錯了。希望不要看我一個人，要看國家的，看社會安定，看整個國家民族的前途，我們全心全力熱烈支持，我們要為整個世界和平來著想，這樣就對了。
今天我們談到宇宙是頓現的，不是一個階段一個階段的，這是現在科學有這個概念，但是還沒有辦法離開大爆炸這個說法。現在時間到了，我們休息幾分鐘，繼續來討論這個問題。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續來學習海印三昧第八義，頓現。「如來三昧」，這句是說自性本具，我們真如自性是宇宙萬事萬物的本體，它本來就有智慧、德能、相好，本來就具足，所以「一切世界當念即現，無前無後，色相宛然」。無前無後就是說明沒有時間，當念即現是沒有空間，我們要在這個地方體會到諸法實相，真相！前面第一句說無心能現，到底是什麼原因而現的？佛只給我們說沒有因、沒有緣，楞嚴會上佛講的「非因緣，非自然」，不是因緣現的，也不是自然現的。佛為什麼這麼說？因為這不是我們的境界。
我們要知道，我們的言說有侷限，超越這個侷限我們言語、言說沒有法子表達；我們的思惟，分別的作用，也是有侷限的。大乘教裡面講得很好，我們思惟、想像，就是第六意識的分別、第七識的執著，決定不能超越阿賴耶，阿賴耶是個妄想，你沒辦法超越，一真法界阿賴耶緣不到，所以佛也給我們說了一句真話，「不可思議」。這句話是真話，可是我們一般人對這句話聽到之後，大概就是說不出，這個事情說不出，也沒有辦法想得到，我們的思惟想像達不到，我們的言語說不出，就這樣想法了。我們要這樣解釋佛所說的不可思議，錯了，那就解讀錯誤；換句話說，這個事實真相永遠是個謎，永遠是個問號，永遠我們沒辦法解釋。哪裡曉得佛這句話說得太清楚了，只要你不思不議，這個思就在現前，你就明白了，你要這樣去解讀它。為什麼？你有思有議，你想想是不是佛所講的「但以妄想分別執著而不能證得」，道理就在此地。
科學家用盡心思，見到彷彿的現相，真相還是見不到，什麼原因？妄想分別執著沒放下。兩句話裡頭，不可思、不可議，議是陪襯的話，主要就是不可思；思是什麼？分別，議是什麼？執著。佛這句話是明明教我們把分別執著放下，你就見到了，你就明瞭了。所以我們做了一張光碟，「凡聖迷悟示意圖」，常常看看，你就懂得諸佛為我們開示不可思議這句話的意思。這句話的意思你要明白了，你把思議放下了，你就成佛了。佛沒有思、佛沒有議，於是真相大白，只要放下思議，什麼都通達了。
我們在講席當中跟諸位做過報告不止一次，釋迦牟尼佛為我們示現，三十歲在菩提樹下示現大徹大悟，明心見性，是什麼？放下，就是把妄想分別執著放下。中國六祖惠能大師在五祖忍和尚那裡聽《金剛經》，聽到「應無所住而生其心」，豁然大悟，什麼？徹底放下，放下才大悟，放不下，佛給你說法你也不會開悟，你還在打妄想。你看看佛說的這麼一句真話，不可思議。你還在打妄想，這個事情太難了，這個事情說不出來，這個事情也沒有辦法想像。這打妄想，依舊是聽了這句話，還是落在妄想分別執著，開不了悟。那個聰明的人，善根深厚的人，聽到這句話怎麼樣？不可思，放下妄想、放下分別；不可說，放下言語，「言語道斷，心行處滅」，這兩句話是叫你放下，言說放下了，心行就是起心動念跟分別放下了，放下就是！
宗門裡面大徹大悟的人，豁然開悟的時候說了一句很感嘆的話，「踏破鐵鞋無覓處」，到處參學，一雙鐵的鞋子都踏破了，你說他多辛苦，一旦悟了之後，「得來全不費工夫」，原來就是！就是我們迷悟示意圖裡面跟諸位舉這個現相。這裡頭一共是三種，這三種，黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著，凡聖不相同，就這麼一回事情，凡夫三種統統有，就是這個東西障礙。我們把眼睛代表法性、心性、真心、本性，外面的境界是法相，是真的一點都不假，我們今天就是因為前面有這三樣東西遮住，看不見了，把一真法界扭曲了，佛是非常慈悲，教我們放下。
你看我的老師真好，章嘉大師我向他請教，他不跟我講佛學名詞，講佛學名詞我會錯解，我得不到利益，他直截了當教我「看破、放下」。我也沒有這種智慧，但是我有個好處，我尊敬老師，我對老師沒有懷疑，老師教我，我一定接受。以後我們佛法學多了，知道了，放下執著，執著放下了、不要了，這就有點清楚，像戴太陽眼鏡，外面境界看得很清楚，這是阿羅漢。放下執著就是放下六道輪迴，六道輪迴沒有了；再放下分別，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩沒有了，剩下妄想；妄想再放下，本來是佛，真的不是假的，本來是佛，所以一切眾生本來是佛。你現在是不是佛？是的，一點都沒錯，你的佛性不生不滅，這是法性。
性當作本體講，宇宙一切萬事萬物從法性變現的，法性是能變；世界、眾生，眾生的意思前面講得很清楚，眾緣和合而生起的一切現象，叫法相。連現在科學都知道，法相跟法性是一不是二，在沒有變成形相的時候，我們稱它作法性，變成有相，有這個現相，就叫它做法相。法性、法相是一不是二。所以法相裡面再小，小到什麼？小到一微塵，一微塵裡面顯示出全體的法相，這就是經上佛給我們講的微塵裡面有大千世界，沒想到現在被科學家發現了。不過科學家沒有講得這麼圓滿，只發現任何一個物體把它分解開來之後，任何一片裡面都有完整的原來影像，這是被科學家發現的，他還沒有能發現一粒微塵裡面有虛空法界，這還沒發現。你拿這些經文跟科學家所發現的去對照，佛法是科學，非常偉大的科學，非常了不起的科學，這是真的不是假的。
當念即現，這個念有兩個意思，一個是正念，一個是妄念。正念，正念是無念，無念而念，念而無念，那是正念。正念現不現？現，下面講的常現。正念，現的境界叫一真法界。妄念能現能變，把一真法界變成十法界，妄念現的。所以這個念是雙關語，一真法界跟十法界是一心所現，妄心跟真心是一不是二。為什麼叫它做妄心？因為它有妄想分別執著，叫它做妄心。可是諸位你要懂得那個妄的意思，妄是虛妄，不是真實，真心不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，真心。妄心要用這八個字來說，妄心有生有滅，有來有去，有常有斷，有一有異，真妄的界別就在此地。
可是妄妨不妨礙真？不妨礙。就像這個顯示一樣，它確實擺在我們眼睛前面成了障礙，我們看到外面的景象顏色完全變了。它有沒有染到我的眼睛？沒有，有沒有染到外面境界？沒有。沒有染到我們的眼睛，就是它沒有染著我們的法性；它也沒有染著外面境界，就是說它也沒有真正染污到法相，法性、法相上都沒有。那到底是怎麼回事情？這個東西是一種錯覺，本來沒有，你以為它有，就這麼回事情。在楞嚴會上釋迦牟尼佛用「演若達多迷頭認影」來做比喻，所以才叫妄。妄不是真，可是你墮落在這妄裡頭，你不了解事實真相，你出不了這個妄的範圍，這麻煩就大！
如果它真的有，真的把你的心染污了，把外面境界扭曲了，那佛不能怪你。佛如果說你迷惑顛倒，那他講這個話太殘忍、太過分了，哪來的慈悲心？根本沒有，你迷惑顛倒才說你，才說你愚痴，才說你顛倒，才說你是可憐憫者。你想想佛的話，然後你細心去體會，你才知道佛的智慧，佛的善巧方便，佛的大慈大悲。沒有契入境界，契入少許，你就能體會到少許，契入甚深，你就能體會到甚深。我在初學佛的十年體會不到，往後這麼多年來，愈來愈明瞭，愈體會愈深。這些經上的字太普遍了，從初學五十五年前，到今年五十五年，還是看這個句子，不一樣；從前看不到這麼深，看不到這麼廣，看不到這麼真實。
所以佛經字字句句無量義，每天讀它，天天讀的感受不一樣。從這個地方我們體會到孔夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，《論語》上第一句，大家都會念、都會背，真正懂得這個意思不多，為什麼？真正懂得這個意思，他把世間五欲六塵放下，不亦悅乎，快樂！世出世間法沒有比這個更快樂的。你尋求快樂到哪裡尋求？到這裡來找，真找到了，內心裡面流出來的法喜，這是真的不是假的。假的快樂是外面來的刺激，我們把它比喻什麼？麻醉劑，那個東西有副作用，樂中有苦。真的？真的，你雖然生活很清苦，苦中有樂。在物質生活不如人，跟人比相差太遠，樂趣誰也比不上你，快樂比不上你，你真的入進去了，入到哪裡？入到自性，明心見性。雖然沒有達到那個標準，這個方向就快樂，這個目標就快樂。你現在走的這條路，雖然沒有走到，方向、目標非常正確，縱然是開步走了，向這個方向目標，只要不變，愈走愈快樂。
我感激方東美先生的教誨。年輕的時候無知，聽人家說佛教是迷信，我們就信以為真。沒有接觸過佛教，聽大人說，聽一般世間人都說，我們就相信，也信口開河，佛教是迷信。遇到方老師之後，我跟他學哲學，方老師把佛經介紹給我，告訴我佛是大哲，哲學家，大哲學家，不但是大哲學家，佛是聖哲。我們聽了之後非常震驚，跟我向來聽講怎麼完全相違背？然後告訴我「學佛是人生最高的享受，佛經是世界上最高的哲學」。我尊重老師，我對老師一絲毫懷疑沒有，接受老師的教誨。
老師教我看經，佛法在哪裡？佛法在經典裡面，我從此之後才留意經典。有空閒的時間就逛寺廟。逛寺廟不是學佛，逛寺廟幹什麼？問這個寺廟有沒有經典，經典可不可以借出來看；有些能借，看完了再還他，有些他不肯借出來。像《大藏經》，成套的，一套一套的，他不借，借了你要是不還，它就變成殘缺，這很有道理。那怎麼辦？去抄，星期假日利用空檔到那邊去抄。當然還得有人指導，要沒有人指導那學得很苦，沒有信心，學幾天就不學了、就捨棄了，那永遠不能成就。所以要好學，要遇到真正善知識。我是很幸運，好學，遇到章嘉大師。
前三年接受章嘉大師指導，他教我看一些經典，看了之後有疑問的地方，每個星期天他給我兩個小時，我就向他請教，我把經文念給他聽，他給我講解。他老人家教我看的書跟一般也不一樣，第一部書是《釋迦譜》，釋迦牟尼佛的傳記，告訴我你要想學佛，佛教是釋迦牟尼佛傳下來的，你先要認識釋迦牟尼佛。很有道理，你連釋迦牟尼佛都不認識，你學什麼？這個引導是正確的。所以我最初接觸的《釋迦方誌》、《釋迦譜》這兩本書，都是釋迦牟尼佛的傳記。《大藏經》裡頭有，唐朝人的著作，都是根據經典裡面記錄下來的，大綱就是世尊的八相成道，敘說他一生的經歷。
方東美先生在一切經裡面特別喜歡《華嚴》，《華嚴》是他介紹給我的，我一展開之後也非常歡喜。《華嚴》裡頭不但有哲學、有科學，這都是我年輕時候非常喜愛的，年輕時候關於天文學這方面的東西我就看了不少。《華嚴》一開端就講這個，華藏世界、世界成就，而且比天文學家的觀察講得還有道理，愈看愈歡喜。方老師給我介紹《華嚴》是佛經哲學的概論。這裡頭內容非常豐富，無所不包。所以隋唐這些祖師大德們認定《華嚴》叫根本法輪，其他一切經叫《華嚴》眷屬。好像一棵大樹一樣，《華嚴》是根、是本，其他一切經教是枝葉。你抓到根本，你所有都抓到了。到三、四十年之後發現了，根之根是《無量壽》，是阿彌陀。雖然在隋唐時代就這麼個說法，《華嚴》到最後的圓滿是十大願王導歸極樂，這才圓滿。如果沒有十大願王導歸極樂，學《華嚴》成就就太難了。所以有一條捷徑，帶業往生，生到極樂世界就生到華嚴世界，就是《華嚴經》上講的華藏世界。這個道理、事實我們不能不知道。
說到頓現，誰能見到？世尊在大乘教裡面告訴我們，八地菩薩。我們想想，十信位的菩薩，初信位放下見惑，但是還有見惑的習氣，到二信位，見惑的習氣沒有了，放下了，到三信位，開始放下思惑；思惑難斷，三、四、五、六、七才把思惑斷盡，徹底放下了。徹底放下這是七信位，阿羅漢，證阿羅漢果了，脫離六道輪迴，到四聖法界，思惑的習氣還有。再往上提升到辟支佛，思惑習氣才斷掉，不容易！再提升是菩薩，菩薩要斷塵沙煩惱，就是《華嚴經》上講的分別。然後你想想看，執著多難斷，執著在《華嚴經》上，初信位到七信位，七個階層斷見思煩惱，八信斷思惑的習氣，到九信分別斷掉了，到十信，我們現在是十信賢首菩薩，分別的習氣斷掉了，再斷無明就超越十法界，那就是圓教初住菩薩，大徹大悟，明心見性。
無明習氣就沒有那麼容易斷了，這在前面我們講得很清楚，無明真的斷了，就是起心動念真的沒有了，習氣有。從初住以上一直到等覺菩薩，統統是斷無明習氣；換句話說，愈在下面的，無明習氣濃，愈往上面去的，無明習氣愈淡。無明習氣沒有什麼大障礙。譬如我們講無方大用，無方大用裡面所說的是什麼？隨類現身，應機說法。能現無量無邊身，隨眾生心應所知量，初住菩薩就做到了，跟如來果地沒有什麼兩樣。應以佛身而說法就現佛身，像釋迦牟尼佛一樣，三十二相八十種好，他喜歡菩薩就現菩薩身，喜歡羅漢就現羅漢身，喜歡國王大臣就現國王大臣身，喜歡童男童女就現童男童女身，什麼身都能現，你看多自在！
應機說法，他是什麼程度，他是什麼根性，他的過去再過去你統統清楚，所以說法契機，普度眾生，應該把他提升到哪個等次就把他提升到哪個等次，大用無方。可是無明習氣？在這裡我們看到，宇宙頓現，雖然是大徹大悟，明心見性，他還是沒見到，要到什麼？要到八地，八地無明習氣斷了多少？（無明習氣，不是無明，無明早就斷了）無明習氣，十住斷了十品，十行、十迴向，這斷了三十品，八地，四十一品無明習氣他斷了三十八品；換句話說，他的無明習氣很薄。把無明習氣的厚薄分做四十一等，他已經斷了下面三十八等，這時候他見到頓現。
今天科學家所懷疑的，物質從哪來的？這時候才看到。雖然現在科學家是用數學推演出來的，無中生有，物質不是真實的。我們現在看物質現象是一種相似相續，不是真正的相續，就好像我們看畫片一樣，前一張跟後一張當中還是有空隙。這是科學家說出來的，我是今天早晨看資料看到的，我很佩服，很難得。怎麼樣能把這個空隙找到？這太不容易。好像我們看電影的底片一樣，電影放映機裡面的底片，你看上一張下一張當中有界線，我們看不出界線是因為放映機的開關，鏡頭一打開，這一張出來，立刻關掉，它就拿走了，第二張就起來了，當中空隙我們看不到。整個宇宙現象也是如此，上一張不是下一張，所以它不是相續，但是相似，所以說相似相續，所以是頓現。
不是像科學現在認為是大爆炸，那在頓現上講不通，那裡面問題很多，沒法子解決，頓現就沒有問題。頓現怎麼樣？也頓滅，起滅幾乎是同時，為什麼？它時間太短了，我們常講億萬分之一秒，不是萬分之一秒，《仁王經》上講的那就是二十一萬六千分之一秒，不是萬分。我講那是世尊的方便說，不是真實說，真實說比這個快得多。我們今天拿光的速度來說，那比釋迦牟尼佛講的就快多了。所以你想想這個，這是一個不思議境界。到那麼深的定，無明習氣快要盡的時候就看見了，看到宇宙的真相，宇宙怎麼來怎麼去的真相看到了；看到法性，無念現一真法界，正念；妄念現十法界，十法界依正莊嚴的真相你就見到了。
我們可以這樣說法，這是一種推理、推想，應該是正確的。無明破了，也就是起心動念斷掉了，對於宇宙的真相就應該看得很清楚。雖很清楚，因為無明習氣在，那就好像還是有點模糊，總是隔一道。好像我們這個比喻裡面，我們這個比喻裡頭這是無明，我們這樣看，你看在這個畫面上也能看到我的面孔，這有個障礙，這個東西沒有了，無明斷了，還有習氣在。習氣像個什麼？沒有顏色的眼鏡，完全透明的，沒有顏色的眼鏡，還是有障礙，眼鏡拿掉之後真相就大白了。那個透明的，沒有顏色的，就好比是妄想的習氣，就是無始無明的習氣，那個很不好斷，但是它沒有顏色，礙不礙事？不礙事，我們戴眼鏡看外面東西還很清楚，好像不礙事，雖不礙事，它有一片東西在那裡。我們用這個來比喻無明的習氣，你就能夠體會到一點。
所以整個宇宙確實是頓現，這是被科學家發現了，所以物質的現相是無中生有。可是現相一生它立刻就滅掉，第二個又生起來了，第二個滅掉第三個又生，它永遠不斷的在生，不斷的在滅，是這麼個現象。我們凡夫你要曉得，凡夫今天所見的宇宙跟聖哲所見的不一樣，凡夫是妄想分別執著非常的深厚，聖哲雖然有妄想分別執著，他很淡薄，那怎麼會一樣？我們兩個人在一起，感官的世界也不相同，為什麼？煩惱輕重有差別，你兩個人煩惱不會相等的，有輕重差別；換句話說，六根接觸外面境界，你所感受的不一樣。這個道理不難懂，要細心去觀察，細心去思惟，沒有前沒有後，有前後就是真的，起滅，幾乎起滅同時，所以叫不生不滅。佛經這個名相含義很深，一定要細心體會。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:10:35)
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