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大方廣佛華嚴經 （第一六五四卷） 2006/11/7 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1654
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位偈頌第三首看起：
【若具隨好為嚴飾。則身光明無限量。若身光明無限量。則不思議光莊嚴。】
前面這三首是「身體德殊勝」。十地菩薩的科目，十信菩薩也可以學習。說到身德，所以我們講法身不朽，涅槃八味，跟同學們做了個報告。在世間法裡面，過去呂新吾先生的「好人歌」，跟我們佛門講的三十二相八十種好當然不相同，但是總是一個方向、一個目標。在中國世俗諺語所謂相隨心轉，佛法裡面講境隨心轉，心善相就善。三十二相八十種好是講因果，修什麼樣的因得什麼樣的果報，所以你的心善、言善、行善（行為善），果報一定是無比的殊勝。
大般涅槃是果，雖然那是性德，性德離不開修德，沒有修德你就不能夠證性德，所以佛法終極的目標是阿耨多羅三藐三菩提，我們不能夠疏忽。學佛學的是什麼？無上正等正覺。怎樣能夠證得？無上正等正覺，大般涅槃的八味是自性本來具足。八條我們用了八個小時給諸位報告出來，我們聽了確實無限的羨慕，知道這是我們自性裡頭本來有的，就是《華嚴》所說的智慧德相。在現前我們是迷失了自性，所以自性的智慧不能現前，智慧變成煩惱，德相變成善惡的果報，這個就是經教裡頭常講可憐憫者。我們學佛這才明白，不學佛的人不知道。明瞭之後，我們的慚愧心才能生得起來，要認真努力。怎樣才能夠恢復？把所有一切的不善先放下，再進一步，把所有一切的染著放下，染著就是執著。染著放下了，我們的性德就恢復一部分，六道輪迴超越了，在佛法裡面講證阿羅漢果，在《華嚴》裡面講七信位的菩薩。
我們現在這個經文，「賢首品」是第十信，前面七信位跟諸位報告過，七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，這個佛是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台大師告訴我們是相似即佛，六即佛裡頭的相似即佛。在這個時候破一品無明、證一分法身，他就是分證即佛，超越十法界了。這條路我們總得要清清楚楚、明明白白。
所以相好是修行的果報，換句話說，你有沒有成就不必問，真正的高人見面一看，看你的容貌、看你的舉止、看你的談吐，你修行到哪個階段就清清楚楚、明明白白。這是古人所講的「誠於中而形於外」，你裡面的德行完全表現在外面。乃至你所居住的環境，外國人講磁場，中國人講風水，能看得出。風水家常說福人居福地、福地福人居，看到這個地方磁場非常好，這個地方一定有高人，這是真的不是假的。如果這個地區人心都不善，不可能有這麼好的磁場，也就是不可能有這麼好的風水。只要有好風水、好磁場，這裡頭一定有高人，真正有德行的人，那怎麼會一樣？這個道理我們都聽得耳熟，一般說沒有科學的證明。
現在真是難得，日本的江本博士從水實驗裡面給我們做出科學的證明。你看在前幾年他在琵琶湖做了個實驗，琵琶湖是日本國內最大的一個湖，琵琶湖靠近東京這邊有個小灣，這裡面的水很髒，氣味很不好聞。他忽然有一天想起來，我們去做個實驗。他請了一位法師，找了有二、三百人到這個湖邊，讓這麼多人，法師領帶著三百人，用自己的真誠心對這個灣區的湖水祝福。祝福的話那個意念非常簡單，「湖水乾淨了，湖水乾淨了，我們很尊重你，我們很愛護你」，就這麼一個心願，誠誠懇懇說出來，做了一個小時。三天之後，這個小灣的湖水果然乾淨了，染污沒有了，氣味沒有了，風平浪靜。三百多個人一心一意祝福，這是因。你看看，湖水是物質，它不是動物、不是植物，有感應。可是這一次祝福，湖水乾淨多久？江本博士告訴我大概半年。一次的祝福，半年，半年以後慢慢又恢復原狀。這就是說明祝福不能中斷，中斷怎麼樣？它又被染污了。
大眾染污的力量固然是很巨大，可是能夠有二、三百人意志集中，你看看能夠叫湖水乾淨保持半年。這就證明風水家所說的福地福人居、福人居福地。於是我們就明白了，極樂世界跟我們這個地球有什麼差別？在理上講毫無差別。為什麼那個世界遍地都是珍寶，我們這個世界遍地是沙石？那個世界是無量的莊嚴，我們世界是苦難不堪，什麼原因？沒有別的，居住在裡面彼此人的心行不一樣。看看我們地球上這些人，起心動念是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，競爭、鬥爭、戰爭，這樣的心行所感得的山河大地，就是我們現在這個狀況。我們再看看經教裡面世尊為我們介紹西方極樂世界的大眾，那個地方的居民是什麼？沒有私心，沒有妄念，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，也沒有貪瞋痴慢，每個人心裡面只有一句阿彌陀佛，你說那個心多清淨！清淨心就把山河大地變成淨土，所以諸位要曉得極樂世界是人心變的。
同樣的道理，如果我們地球上的人，人人都念佛，人人都放下名利，都能夠淡薄五欲六塵，都能夠降伏貪瞋痴慢，我們這個地球就變成極樂世界了。所以西方極樂世界，諸位要曉得，也確實你看往生的條件那麼樣嚴格。心淨則佛土淨，你的心不清淨，念佛不能往生，念佛一定要念到清淨心現前才能往生。這就是說十方世界，我們現在講移民，我們移民到極樂世界的條件就是身心清淨，他非常歡迎。為什麼？你到那邊去不會帶染污去，你生到那邊去莊嚴國土，他當然歡迎。我們的心不清淨，想生到西方極樂世界去，人家那裡不歡迎，不會讓你去。你去怎麼樣？你去，帶了染污給他們，那就是破壞淨土，他怎麼會讓你去？這個道理不可以不懂。為什麼有人念佛往生了，有人念佛不能往生，沒有別的原因，道理就是在此地。
所以，我們的心善，相貌就善；心清淨，身心就清淨。人活在這個世間，迷惑的人不知道，覺悟的人曉得，我這一生要做些什麼？認真努力修覺正淨。你看學佛的人一進佛門先受三皈，三皈教我們什麼？皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染；換句話說，我們要把迷邪染放下，要修覺正淨，這是真正皈依了。所以皈依叫翻邪皈依，迷邪染是邪，不是正，你從那邊反過來，回過頭來依覺正淨。我們用什麼方法回覺正淨？淨宗的法門是最簡單、最容易，也最穩當、最可靠的，就是依阿彌陀佛名號，用執持名號來恢復我們的身心清淨。
所以會念佛，我們在講席裡講得很多，什麼人會念佛？我們六根接觸外面境界，起心動念了，生起分別執著了，這就是染。不管你的起心動念、分別執著是善還是惡，統統是染。如果是善，果報在三善道，惡，果報在三惡道，總而言之，你出不了六道輪迴。那怎麼辦？念頭一起，馬上把這個念頭換成阿彌陀佛，這就是古人所說的「不怕念起，只怕覺遲」。淨宗的覺就是這句佛號能提得起來，時時刻刻能把這個佛號提起來，這就是覺。把一切的念頭用一句佛號取而代之，就是用一個念頭斷其餘的一切念，一切念頭不讓它起來，只有一句佛號。你要能會用這個功夫，三年，一般講三年就能成就。這是我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面所看到的，得到的這個結論。
念佛往生是真的，不難！難在什麼地方？難在很多人不懂得念佛的方法。念得不如法，那個就難了。你懂得道理、懂得方法，道理、方法都在經論裡頭。所以學習經論的目的不是別的，就是把這個道理搞清楚、方法搞明白，如理如法好好去念，沒有一個不成就，這個成就不可思議。你看無量劫來我們輪迴在六道，苦不堪言，無法出離。這一生得人身、聞佛法，聽到這個希有的法門，能信、發願，如理如法的修，你這一生就成佛了，不是生天，不是證阿羅漢。往生西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生也是一生成佛，世間沒有比這個更殊勝的了。我們要把這個話記住，這個方向、目標決定不能夠錯過。
從經文裡面，我們就深深體會到，業因果報絲毫不爽。你真幹，首先你的相變了，功夫再深一點，體質變了，你煩惱輕，你身體健康，所有一切毛病都沒有。毛病怎麼好的？你的心好，把你全身器官、細胞裡面不正常的統統都恢復正常，恢復正常就是健康的，所以不要用藥物。
我昨天看到有個居士給我寫了一封信，她在東北，託朋友帶過來的，說她這幾年學佛的心得，確實得了好處。她說有一次全家人得了傳染的感冒，一家人都感冒，她自己也得了感冒。告訴她的先生、家人，你們去看醫生、吃藥，我不要，我就在家裡念佛，我有信心，她說我可能比你們好得快。過了幾天，真的她真好了，還照顧家人。她把這個訊息告訴我，用什麼來治感冒？用念佛，用阿彌陀佛把感冒治好了。所以你要曉得，信心能轉境界，在現在話說，是意念把自己身上的病毒恢復正常，這個毒解掉了，化解了，恢復正常。所以你念佛有功夫，你體質好，你不會生病。再更近一步的，功夫再深一步的，剛才講過，你所居住的環境磁場改變了。真有德行的人，像在香港都是住公寓，真正有一個人修行功夫得力，這一棟公寓的磁場都不一樣。你走進這棟大樓，你會感覺到這個地方很安全、很舒適，確實是這樣的。
這就是這個經文裡面所說的，『若具隨好為嚴飾』，你有「隨好」，當然就有三十二相，三十二相八十隨形好是果報。這個人的智慧德行，我們一般講到家了，不是普通人，普通人哪有這樣的相好。相好是修德跟性德相應，才能把境界轉變過來，所以『則身光明無限量』，這是身放光。這種光，我們中國人不講光，中國人講氣，講氣分，外國人講磁場，氣分跟磁場特別好，真有修行人。
我是二十六歲學佛，學佛沒多久就認識章嘉大師，那是個真有修行的人。他所居住的地方就是我剛才講的，磁場特別好，怎麼好？那時候剛學佛也說不出來，喜歡這個地方，總喜歡到他那個地方去多逗留一點時間，身心安詳。跟他老人家坐在一起，就算一句話都不說，不想離開。有些好朋友問我，你到大師那裡去感覺怎麼樣？感覺太好了，他的居住環境就有非常好的磁場。從這裡我們體會到「福地福人居」，就是此地講的他身上發射的能量，在佛法裡面就用光來代表，修行功夫愈深，他的磁場能量愈大。
末後這一句說，『若身光明無限量，則不思議光莊嚴』，這句我們可以解釋出，用現在的話說，能量的莊嚴、磁場的莊嚴，一般人都能感受，但是他說不出。心裡面煩躁、苦惱，業障、煩惱重，到他那個地方去，進入他的磁場，自然就沒有了，你會感到身心清涼自在，這個現象就是不可思議的身光莊嚴。也有些我們講特異功能，或者是真正修氣功有相當成就的人，他的感觸比我們要靈敏，他能看到氣，也就是他能看到光。這個人居住在這個地方，他的光多大，大到把他居住的環境都能照在裡面，這是一般有特異功能、氣功師他能看出來，而且他還能看到光的顏色。我也跟他們接觸過，他說最好的顏色，氣是金色的光、黃色的光、白色的光。還有一種不善的人，很凶很惡，那種人也有光，但是光是黑色的、灰色的。你進入到他的磁場裡面，你會感到恐怖，毛骨悚然，身心不安。你沒有見到他的人，進入他的磁場，我們中國一般人講殺氣，是有氣，那個氣不好，叫人接觸到感到恐怖。
由此可知，這種光沒有別的，意志能集中，就是心不散亂，就能產生這樣的效果。惡人，很惡的人，他的意志也集中，要不然怎麼樣？要不然他做不出大壞事。所以大善、大惡的氣的場，就是磁場，都非常的明顯，很容易能夠辨認。這三首偈我們就介紹到此地。下面第四、第五、第六也有三首，是大用感遍萬物，這是「明身業大用」。第四跟第五，我們把經文念一遍：
【若不思議光莊嚴。其光則出諸蓮華。其光若出諸蓮華。則無量佛坐華上。】
我們要記住這是十地菩薩，可是在初學的時候也行，雖然見不到，用心去觀想。心想什麼確實就變現什麼，所以大乘教裡面佛常說「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴從心想生。如果我們哪一天真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，心想就停止作用了。這是什麼樣子？佛告訴我們，十法界沒有了。心想是因，十法界是果，就是心想是能變，十法界是所變。只要有心想，十法界就在；心想沒有了，十法界就沒有了。六道輪迴是執著變的，心想微細，分別執著的念頭很粗，很粗的念頭就變成六道、變成三途。所以佛說，如果我們真正能把極其粗重的煩惱，就是執著放下，六道就沒有了。一切法從心想生。
所以經上給我們說得好，虛空法界、萬事萬物從哪來的？《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」。心是講的法性，法性不是物質，也不是精神，它能現。經題上講「大方廣」，大方廣這三個字就是體相用，「大」就是法性，「方」就是法相，「廣」就是應用，它起的作用。佛說得清楚，我們自己讀了之後要覺悟，要把佛陀的教誨用在我們自己起心動念上。起心動念就包括了日常的生活、工作、處事待人接物，你統統能用得上，這叫修菩薩道；用不上不叫做修菩薩道，完全用上，漸漸把自己不善的習氣統統改掉。
我們無始劫以來染污得非常的深，非常的嚴重，非常的廣泛。雖然曉得這個道理，可是在事上絕對不是一下就能斷得了的。一下斷不了，慢慢來，那就希望什麼？淡薄，什麼事情都要看得淡，真正要努力做到於人無爭、於世無求，真正能做到。如果我們做不到，就沒有學佛，佛法真正的受用我們得不到。你只要一淡薄，你自己就得受用，無論是物質生活、精神生活，愈淡薄愈好。淡薄，實在講放下了，放下欲望，放下貪求，恢復到心地清淨。雖然不能徹底，做一分有一分效果，做二分有二分效果，你會體會到佛經上所說的煩惱輕、智慧長。智慧增長又會幫助你再減輕煩惱，煩惱愈少，智慧就愈多，相輔相成。煩惱累贅不能不放下，曉得境隨心轉的道理。
我們放出來的光，『其光則出諸蓮華』，蓮花在此地代表清淨，說明我們的心、意識、言語造作逐漸離開染污，這是大乘教。大乘教裡面，世間跟出世間沒有界限，跟小乘不一樣，大乘講「即世間而出世間」，沒有離開世間。怎麼出世間？不染就出世，像蓮花一樣，所以大乘教用蓮花做比喻。你看蓮花，根生在泥土裡面，泥土代表染污，可是它的莖是在水裡面，水代表清淨，花開在水上面，你就想想佛用蓮花表什麼意思？染淨都不染。把泥土，根裡面的泥土比喻作六道輪迴，把水比作四聖法界，花在水的上面，超越十法界。超越十法界，有沒有離開十法界？沒有。你看根還在泥裡面，莖還在水裡頭，然後你再想想佛所講的染淨不二，是不是從蓮花這裡看出來？
你看出來之後，我們怎樣讓我們自己的光，或者說氣也可以，說磁場也行，反正都是一個意思，像蓮花一樣出污泥而不染，就是我們剛才講的，我們的心、意識、言語造作都不染著。染著是什麼？就是《華嚴》上所講妄想、分別、執著。我們的心意識有沒有活動？有。我們每天有沒有言語？有。身體有沒有造作？有。跟凡人有什麼兩樣？沒有兩樣。不同的地方在哪裡？凡人有執著，凡人有分別，凡人有妄想；阿羅漢沒有執著，菩薩沒有分別，佛沒有妄想，就在此地。
所以大乘法裡面講「一切眾生本來是佛」，你現在是不是佛？是佛，一點都不假。你是個帶著妄想分別執著的佛，你是個染污的佛，你不是清淨佛，你是帶著嚴重的染污。阿羅漢是還帶著有妄想分別的佛，菩薩輕，菩薩只帶一種，妄想。菩薩是帶了妄想的佛，如果妄想斷掉了就不叫菩薩，就稱之為究竟圓滿佛。我們凡夫是帶著妄想分別執著的佛，你可不能不承認他是佛。妄想分別執著有沒有染污你的心性？給諸位說，沒有。有沒有染污虛空法界？也沒有。這究竟是什麼一回事情？我們特別做了一個「凡聖迷悟示意圖」，諸位好好看看這個，你就明白，你才曉得凡聖差別在哪裡。你參透了，根本就沒有差別。妄想分別執著不是真的，但是這個東西你執著它有，你不肯捨棄的時候它真的起作用。你看它的作用確實沒有妨礙到我們心性，也沒有妨礙到一切萬物，就是我們心性跟一切萬物的關係當中，它在當中成了障礙。這個障礙不是真的，只要你放下就沒有了，你的身心之光就出諸蓮華了。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接看下面兩句，第四首的下面二句：
【其光若出諸蓮華。則無量佛坐華上。】
蓮花是清淨心，心裡面現諸佛。古人有兩句詩說得很好，李商隱的詩，「何當百億蓮花上，一一蓮花見佛身」，這是境界。境界跟各人修行的功夫不相同，功夫是什麼？功夫是戒定慧三學。持戒清淨淺，功夫淺，持戒清淨，但是一定從這裡下手。如果我們把戒律疏忽，定就沒指望。所以持戒清淨，心裡面現諸佛，這是觀想。可是在定中見諸佛，就真的現境界，那就不一樣。這是看你的定功淺深，你見的佛不一樣。
我們凡人有見佛菩薩的。好像是一九八二年，香港大嶼山寶林寺的聖一法師到普陀山梵音洞拜觀音。我們知道梵音洞常常有人去拜觀音，在裡面見到觀音菩薩示現。他告訴我，他那次去的時候是三個出家人，在梵音洞拜了半個小時，觀音菩薩現身了，三個人都非常歡喜，都看到了。回來之後，大家談談「你見到觀音菩薩什麼樣子的？」結果三個人見到的不一樣。聖一法師見到的觀音菩薩是戴著毘盧帽，毘盧帽就像地藏菩薩帶的帽子，金色的，整個身體都是金色的。另外一位法師見到的是白衣觀音，第三位法師見到的是出家比丘相。同時見到，菩薩為什麼不一樣？諸位要知道，一切法從心想生，這是真的，三個人能感的心不一樣，所以菩薩應的就不相同。這個道理，我們從日本江本博士水實驗裡面就會很清楚。
你看同樣一杯水，三個人去看，三個人用一樣的，我們都用愛心，真誠的愛心對著這個水，把愛的訊息傳達給它。它的反應結晶一定是很美的圖案，三個人的圖案決定不相同。即使是一個人，先後看到的圖案也不相同，為什麼？心剎那剎那在起變化。所以江本博士告訴我，他十年的實驗總是將近百萬次，從來沒有看到兩個圖案是相同的，真的就好像人的指紋一樣，沒有相同的。所以他就問我這是什麼原因？我告訴他，縱然是一個人，我自己，前一秒鐘跟後一秒鐘的念頭不一樣，以為是一樣，其實是相似，絕對不可能完全相同，道理在此地。所以我們看到相的時候，一定要曉得古人講的話沒錯，相似相續，不是完全的相續，相似相續。
說明宇宙之間萬事萬物確實是無常，無常就是剎那剎那它都有變化，所以三個人去拜觀音，觀音現的相不一樣。我們能感的心不相同，所以他應的不一樣，就跟水實驗是一個道理。從現相的反應，就知道自己修行的功夫不相同。見到金色身那麼樣的殊勝，這是聖一法師見到的，他告訴我的。這三個人當中的修行功夫，聖一法師是最好的，其次是見到白衣觀音，第三是見比丘相。菩薩三十二應身，應以什麼身得度就現什麼相，不是他自己要考慮現什麼相，沒有，絕對沒有。菩薩絕對沒有起心動念，觀音是等覺菩薩，哪有起心動念的道理？現相是什麼？要記住，佛法裡教給我們「唯心所現，唯識所變」，這兩句話就解答得圓圓滿滿。為什麼會現？我們心有感，他就現，現的為什麼不一樣？我們每個人的妄想分別執著不相同，現的相就不一樣。
所以功夫真的是持戒、修定、開慧，到開慧才有受用；智慧不現前，真正的受用得不到。所以在這個地方，像我們這種境界，這是觀想。觀想的相為什麼不現前？我們觀想的心不清淨，我們觀想的念頭有夾雜，所以想像當中有，事實上你覺察不到。如果你的心清淨，沒有雜念，沒有分別，沒有執著，你觀想會看到這個境界現前。所以一般人最容易看到是什麼？定中。凡夫是在夢中，夢中看到，夢中看到也是唯識所變。一個道理，唯心所現，唯識所變。夢中是什麼？善根深厚。
你常常想佛，「憶佛念佛」，這是《大勢至菩薩圓通章》上講的，「現前當來，必定見佛」。當來，是往生到極樂世界；現前，古大德給我們講，是在你往生的時候佛現前。你還沒有斷氣，你還沒有走，你會告訴你家人，阿彌陀佛來了，觀音、勢至許多菩薩來接引我，我走了。這是真往生，這個叫現前。往生到極樂世界叫當來，現前當來必定見佛。在現前，不是臨命終的時候，你在夢中見的、在定中見的，也都算是現前。
我們看到淨土宗的初祖慧遠大師，我們在傳記裡面看到記載的，他老人家一生曾經三次見到西方極樂世界。他在定中看到的，但是從來沒有跟人說過，這點非常重要，你心裡很清楚，用不著跟別人說。他是最後，第四次，往生之前，這個境界又現前，告訴大眾，我要走了，到極樂世界去，他說這個境界過去曾經見過三次。你看往生之前才把訊息說出來，說完之後他就走了，這是真的不是假的。說了不走那是假的，那就不是真的。
夢中見到的比較多，我們同學當中有不少，夢中見佛的、見菩薩的，這是什麼？這就是一般講習氣，世間諺語所謂日有所思、夜有所夢。作夢的時候，那個意識對於憶佛念佛還沒有忘記，有時候就會現這個境界，尤其是念佛功夫得力。但是有這種境界也不要歡喜，也不必告訴別人。這是好境界，自己應當更加努力，更用功，對自己的信心、願心決定有增長，有幫助。
務必要認真念佛，凡是真正求生西方極樂世界，這個世間的緣就不能不放下。所以念佛堂堂主常常提醒我們，「放下身心世界，一心正念」，這就對了，這句話是念佛的祕訣。大勢至菩薩告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根就是放下萬緣，我們心絕不向別處攀緣，只有一個方向、一個目標，緣阿彌陀佛。
所以憶佛念佛，憶佛很重要，憶佛是心裡頭真有佛；念的意思是我現在的心跟佛相應，那叫念，心上真有。我們現在有很多人心上有沒有佛？有，但是除佛之外還夾雜著一大堆的世緣，所以你的心不清淨。如果能把世間拉拉雜雜的統統捨掉，不再去想，這個捨並不是叫你把它丟掉，這個道理要懂。我們的心意識、言語造作，還是照樣過日子，會過得更幸福，會過得更圓滿，為什麼？你沒有煩惱。順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，確實你會常生歡喜心，你怎麼會不快樂？念佛念到法喜充滿，就證明你的功夫得力。念佛人還會有煩惱，這就說明你念佛的功夫不得力。不僅念佛，修學任何法門，不但是佛法，連儒家念書，讀儒書的人，你看夫子所說的「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是法喜充滿，快樂。你念書得不到快樂，你不會念。
你看孔老夫子常常讚歎顏回，顏回是什麼？物質生活貧苦到極限，過那麼樣苦的日子。簞食瓢飲，吃飯，飯碗都沒有，喝水，杯子都沒有，喝水用葫蘆瓢，吃飯用竹子編成一個簍子盛飯，貧窮到這樣的地步，可是顏回的生活比哪個都快樂。他快樂在哪裡？他修學有心得，就是佛法講的煩惱輕、智慧長。煩惱天天輕，智慧天天長，他怎麼會不高興？六根聰利，聰明銳利，對一切法通達明瞭。
物質生活的貧苦對一個通達的人來說，他明白，為什麼？果報。為什麼沒有錢？前世沒有修因，所以這一世沒有這個果報。前世修什麼因，這一生才能得財富？佛給我們講，佛法裡講得最透徹，財富是果，因是財布施，過去生中要是生生世世都喜歡財布施，他這一生得大富，果報。我們前生沒有修，這一生生活很苦，我的命就是這樣的。年輕的時候非常苦，也有些算命的替我算，算得都不錯，而且好幾個人算的，也不是在同一時，也不在同一處，說得都差不多，所以我也很相信。想到什麼？前世沒有修財布施，前世也沒有修無畏布施，所以命裡頭沒有財，命理講財庫，我的財庫空空；沒有修無畏布施，壽命短促。大概修了點法布施，所以還有一點小聰明，這一點小聰明這一生救了自己。
學佛之後，章嘉大師幫助我改造命運。頭一天，他老人家，我也沒問他，我只問他，我知道佛法好，殊勝，我向他請教，怎樣才能夠快速的入門？我提出這麼個問題。他老人家告訴我「看得破、放得下」，你就入佛門。這兩句話聽起來好像是懂，要看破、要放下，從哪裡下手？布施。所以他就教我修財布施、修法布施、修無畏布施，我就真幹。沒有錢，章嘉大師告訴我，一塊有沒有？一塊有，一毛有沒有？這個可以，一塊、一毛都能布施。我們就明白了，你有多大的能力，你就盡你的能力去修布施，用真誠心、恭敬心，時間久了，真的果報就現前。
我初學佛的時候很困難，因為看到佛法太好，這麼好的東西沒有人宣揚多麼可惜，所以就發心專門來學教。可是諸位都知道，學教的人沒有人供養，尤其是剛剛出家的小和尚，誰供養你？所以生活就特別苦。那些一出家就參加經懺佛事法會，那就有錢，齋主會供養，我不參加這些活動，就沒有。在寺院裡面只是吃住沒問題，沒有錢，非常辛苦。剛剛學講經不是那麼容易事情，聽眾六、七個人，十幾個人，二十多個人就不少了，而且也不是天天講，一個星期講個一次、二次，這樣子熬過十年。為什麼？十年慢慢就有進步，有進步聽眾就比較多，就有一點點供養，不多，大概維持自己的生活可以過得去。所以前面，我記得前面十五年非常艱苦，那十五年你要不能夠咬緊牙關度過，你就會退心。這個路才能走得通，真叫什麼？不怕死，什麼都不顧，才把這個關口度過。
講經屬於法布施，用我們的精神，用我們的時間，用我們的體力，這叫內財布施。所以老師給我們講的三種，財、法、無畏，這統統都有。所以十年之後真的轉運了，從前算命先生算得都不靈了，就跟《了凡四訓》裡面所講的事蹟相彷彿，就不靈了，愈來愈殊勝。算命算我的命運是過不了四十五歲，真的四十五歲那年害了一場病，病了一個多月。我心裡想壽命到了，所以沒有看醫生，也沒有吃藥，念佛求往生。念了一個多月，身體好起來，那一年平安度過了。我沒有求壽命，我也沒有求財富，什麼都不求，一切都是隨緣。只知道佛法這麼好，沒有人認識非常可惜，我覺得我知道了應當要盡一分責任，自己認真學習，把佛法介紹給大眾，就這麼一個願心。
我第一次到香港來講經是三十年前，那一年好像是五十歲，第一次到香港，也是第一次離開台灣。以後法緣就愈來愈勝，都是發展到海外，皆從香港結的緣。日本、韓國，然後就到美國、加拿大，緣就愈來愈殊勝。講經的時間也增加了，最多的時候一天講九個小時，精神真好。所以在差不多也是三十年前，我從香港回去之後，我們才有個圖書館，有個道場，韓館長建立的。我們開始有錄音，以後也有錄相，所以保存錄音、錄相到現在，這三十年當中就保存得相當多。過去機器設備差，效果不好，可是同學們還是非常珍惜。用現在高科技的方法，聽說依舊保存差不多將近有一萬五千多個小時。所以，華藏衛星電視拿這個東西出來播，如果沒有長年的累積，電視台每天播放，播幾天就沒有了。現在看到還不錯，這個電視已經四年了，還在繼續播。
這就是我們明瞭之後，求財富、求聰明智慧、求健康長壽，你就要懂得財施、法施、無畏施。布施會非常快樂，尤其是布施不求回報，回報是自然的，根本不要有個念頭，我求回報。所以我到了晚年，特別是最近的十年，真的像佛法講的有求必應，可是決定不能妄求，那就錯了。我所求的不為自己，為眾生。今天世界動亂，我所求的是社會安定、世界和平，佛法能夠發揚光大，佛法的發揚光大就能夠落實化解衝突、和諧社會、和諧世界。
學佛必須要學釋迦牟尼佛，這是我一開頭章嘉大師教導我的。他教我讀《釋迦譜》、《釋迦方誌》，我們才知道、真正了解釋迦牟尼佛的為人。學佛就是要學釋迦牟尼佛，佛真放下了。釋迦牟尼佛一生沒有建過道場，他的僧團人數真不少，我們在經典裡面常常看到，一千二百五十五人常隨眾。這麼多人住在哪裡？住在曠野，沒有房子，樹下一宿，日中一食，你看人家過這種生活。每天吃飯到外面去托缽，沿門托缽，別人給什麼吃什麼，學習不執著、不分別，隨緣而不攀緣。當時有國王大臣供養的道場，祇樹給孤獨園、竹林精舍，這都是歷史上有記載的。佛接受，不是不接受，接受怎麼樣？借給他用。他不要所有權，我們今天講產權，他不要。這個土地、房屋、財產是齋主的，佛跟弟子們借用在這邊講經教學，哪一天別的地方緣成熟了，佛就離開，道場還給齋主。心多清淨！弟子們心也清淨。有道場就有染污，為什麼？你一定要操心去經營道場，這一經營就染污。
在今天這個時代，你沒有道場不行，我們現在人的身體，現在講免疫系統、抵抗的能力，不能跟古人比。佛帶著大眾天天在樹下坐就行了，我們今天要在樹下坐的時候，我想坐不到三天就要到加護病房去，體力不如古人。你從這裡想，古時候的修行人身體多健康，日晒、風吹、雨打不在乎，他不生病。穿著那麼樣單薄、那麼簡單，沒有鞋襪，都打赤腳。所以世尊給我們做了好樣子。
中國祖師大德教我們，特別是印光法師，教我們在現在這個時代修行應該怎麼做法。他老人家教導我們建小道場，住眾不超過二十人，非常有道理。小道場不超過二十人，你維護很簡單，在現在這個社會，能夠有三、四個護法護持你，力量他們就做得到。來照顧你，來供養你，你可以不要去化緣，不要去看別人臉色，身心安穩，一心向道。生活的需要並不多，尤其心到清淨了，我們的飲食縱然不能做到日中一食，過午不食是決定可以做得到的，晚餐可以斷掉，省很多事情。早晨喝一碗粥就夠了，中午這一餐行了。煩惱愈少，我們能量消耗也就減少，你需要補充的當然就不多。
所以二十個人這個標準祖師訂的，我們感到在現前這個時代實在是太好了，我們要依教奉行，不能搞大道場。換句話說，我們這一生當中決定要成就，我這二十個人在一起，二十個人個個都能往生。就像當年慧遠大師，他福報大，他道場不小，有一百二十三個人，個個成就，這個叫殊勝，這叫莊嚴。道場再大，人再多，一個往生的都沒有，那就錯了，大錯！所以這些道理不能不知道。
總而言之一句話，學佛，先要做到這個世間要看透，章嘉大師講要看破，清清楚楚、明明白白。對這個世間決定沒有一絲毫貪戀，時時刻刻想走，到極樂世界去，對這裡還有什麼貪戀的？你才真正能放下。放下愈多愈自在，放下愈多愈輕安，身心安穩。無論我們的環境，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，都沒有關係，像佛經上所說的，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，就是看你怎麼看法。你要能夠真正把分別執著看淡，你才能看到人人是好人，事事是好事。如果分別執著嚴重，你看不出來，只要心裡淡了之後就看出來。壞事未必真的是壞事，好事也未必真的是好事，善惡好壞二邊統統都離開，真正是好事，真正是好人好事。
此地講的光是我們的心光，是我們的行為表現在外面這個光，「學為人師，行為世範」，你說多快樂！現在人毛病在哪裡？總要清楚，毛病在貪婪，我們示現什麼？示現不貪。現在人傲慢，我們示現謙虛恭敬。要做出來，決不要想著別人什麼感受，我只要這樣做，時間久了，他就起感化的作用。你看人對待我們沒有禮貌，我們對人有禮貌。我們接觸到許多的信徒，常常寫東西給我看，很少有一篇文字是寫得工工整整的，都寫得很潦草，都寫得很隨便。我們要曉得，我寫給他的是工工整整，一點都不潦草，規規矩矩，這是教育。
你對我的，我了解你沒有學過，連《弟子規》都沒學過，你不懂得孝親，你不懂得尊師，我要用行動來幫助你。口說沒有用，我要用行動幫助你。把孝、把敬，把對人的尊重、愛護、幫助，要用行為表現出來。也不要希求他真的改過來，不用，我只一昧去做，只知道我這個做法是正確的、是正常的，應該這樣做法，他能不能領悟，那是他的善根福德因緣，我們對這樁事情不起心、不動念。為什麼？諸佛菩薩應化在這個世間，應化在十法界、在六道，就是這麼做的。
我們學佛要學諸佛菩薩，諸佛菩薩如何教化眾生，要落實在我們自己身上，出家學佛如是，在家學佛亦如是。我出家的老師是章嘉大師，在家的老師是李炳南老居士，我親近李老居士十年，我看他起心動念、言語造作與佛經教相應，我在這裡學會了。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，出家人要給社會大眾做榜樣，在家人亦如是，沒有兩樣。只是形相不相同，實質完全一樣，這個不能不知道。
就像釋迦牟尼佛當年在世，世尊示現的是出家佛，同時有一位在家的居士，維摩詰居士示現的是在家佛。而世尊的弟子，像目犍連、舍利弗、阿難、迦葉，跟釋迦牟尼佛學，也同時跟維摩居士學。他們見維摩居士都是頂禮三拜，右繞三匝，這給我們說明什麼？佛法是師道，師道要尊師重道。你雖然是出家人，但是維摩居士是你的老師，釋迦牟尼佛是你的老師，你對於維摩居士要跟對釋迦牟尼佛一樣，不能夠厚此薄彼，平等的。世尊當年在世已經教我們了，我們今天用平等心看所有弘法利生的在家、出家的這些老師，這就對了。要不然佛陀跟維摩的示現，我們什麼都沒學到。現在時間到了，我們今天學習到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:06:48)
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