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大方廣佛華嚴經 （第一六二五卷） 2006/9/3 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1625
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第二段略示勝能，這二十句經文當中的第十五句看起。我們把經文念幾句，對對地方：
【信能超出眾魔路。示現無上解脫道。信為功德不壞種。信能生長菩提樹。】
第十五句我們讀了之後自然會想到在現代這個時代，在國內、在國外我們曾經遇到許多的魔事，佛門裡面常講某人著魔了，還有一些是某人有眾生附體，這些事情常常見到、常常耳聞。在此地佛告訴我們『信能超出眾魔路』，清涼大師在註解裡面說得不多，但是是很重要的提示，他說「非不正信，能超魔路」，這是從反面上說的，若是不正信，你就不能超魔路。魔路如果要細講，兩個小時也講不完。佛在楞嚴會上給我們講了五十種陰魔，這都是修行走到叉路去了，所謂是誤入歧途，什麼原因？這點我們要懂得，那就是不是正信，所以就入了魔道。為什麼說他不是正信？我遇到不少，來找我有沒有方法救他？我首先問他的家人，他是不是喜歡神通？是。是不是喜歡感應？是的。是不是常常跟這些什麼佛菩薩、鬼神交往？是這樣的。
佛在經上告訴我們，宗教的信仰，不論是哪個地區、族群，自古就有，人在遇到極端困難的時候，自然就求神、占卜，佛告訴我們這些都是魔路。可是我們初學佛的人在佛教修持功夫不得力，我們遇到的困難、災難愈來愈多，我們到哪裡去求？我們去求誰？佛菩薩知道眾生習氣，所以也非常慈悲，你喜歡占卜，佛就教你。有一部經是屬於地藏法門的，《占察善惡業報經》，這是求感應的，依照經典裡面講的理論方法，你去占卜。我在年輕時候也讀過這部經，照這個經典裡面講的方法做出一個輪相，一共是十九個，我還記得做了不少套供養喜歡占卜的人，好像現在還剩有一套在澳洲。我這幾十年沒用過了，對佛法了解愈來愈深，知道用不著占卜，起心動念跟佛菩薩就有感應，跟這些妖魔鬼怪也有感應，跟動物、植物都有明顯的感應，這是我們這些年來常有的。
心正，佛法裡頭最重要的是正信，對於佛菩薩的教誨（就是經論）決定沒有懷疑，生起堅定的信心、清淨的信心，魔不會來干擾，為什麼？佛說的話沒有妄語，這我們要相信，不能有絲毫懷疑。佛說一個人受持三皈就有三十六位護法神保護你；你受了五戒，每條戒有五位護戒神，五戒就是二十五位護戒神，其餘的不必說了，在家出家至少你受過三皈五戒。不過我也常常告訴大家，為什麼從前人有感應，現在人受三皈五戒好像感應很少？很少聽說有感應，什麼原因？三皈五戒是受了，沒有去做；換句話說，有名無實。這樣護法神、護戒神不來，你不是真的，你是假的。佛法重實質不重形式，這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的，這話說得好。我沒有去受三皈依，我也沒有去受五戒，護法神、護戒神保不保佑我？這不可能。可是三皈五戒我照做了，我沒有在出家人面前受這個戒，但是我每天真正學佛，供養佛菩薩形像，念念不忘佛菩薩教誨，依教奉行，你說護法神、護戒神保不保佑他？有，這在理上才講得通，所以重實質不重形式。由此可知，有形式還不如有實質，這個要緊，要真幹。
生在現代這個社會，外面名聞利養、五欲六塵的誘惑，財色名食睡的誘惑，這是魔路。在這章經文前面，第一句告訴我們不求「五欲及王位，富饒自樂大名稱」，這是魔路。我們學佛，受過三皈五戒，甚至受過菩薩戒，出家人受過三壇大戒，你心裡面有沒有這些東西？王位是廣義的講法，就是領導的地位。出家人在寺院裡面，方丈住持、當家，這都是領導地位，你心目當中有沒有爭取這個地位？財富、名聞、利養、信徒、道場，出家人總是離不開這些。如果心目當中有這些念頭沒放下，還是去想，那你就錯了，魔路。我這一生幸虧是老師的教誨，章嘉大師教我的，他說你一生佛菩薩照顧你，只要你自己這一生念念為佛法、為眾生，為正法久住、續佛慧命、利益眾生，你的一生佛菩薩替你安排，所以我們這個念頭就沒有了。沒有這些念頭，心得清淨。如果有這些念頭，你的心怎麼能清淨？我一生就是這麼個方向、這麼個目標。
我跟諸位同學說了，這幾年參與世界和平這個工作也是佛菩薩安排的，我們怎麼會去做這種工作？這事情不是我們的本分事情，本分事情是講經教學，這是本分事情。這種事情是偶然遇到的，別人很誠懇的來請求。我們想想這也是現前社會上一樁大事，能夠幫助他們化解衝突，恢復社會的安定和平，這也是佛菩薩本分的事情。佛菩薩天天辦班教學，這個事情也是辦班教學目的之一。我們辦班教學，終極的目標是幫助大家破迷開悟、斷煩惱證菩提，這是我們終極的目標，放下萬緣，回歸自性。佛法不是說自然，回歸自性。自然，《楞嚴經》上講的古印度的自然外道，所以佛不講自然，回歸自性，回歸自性就是成佛。
斷煩惱，煩惱太多，無量無邊，佛把它歸為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。隨順煩惱就是走魔的道路，你就錯了。魔道走到哪裡去？高級的走到天道去了。天道裡頭有魔道，欲界天跟色界天的當中就是魔天，有人說就是他化自在天。魔有修行，功夫也相當可觀，他也有定功，他也有五通，沒有漏盡通，我們一般人要是遇到了，會把他當作佛看待；一般宗教遇到了，肯定把他當作上帝看待，我們肉眼凡夫沒有能力辨別。可是你要細細的去觀察也能看得出來，為什麼？佛菩薩教導我們的是純正之道，魔裡頭決定有邪道。從前李老師教導我們，教我們要小心、要謹慎，他說高級的魔給人說法，九十九句是正法，只有一句是邪法。老師比喻說，譬如一杯醍醐，醍醐是古印度最好的飲料，醍醐灌頂，最好的飲料，裡面有一滴毒藥。一大杯的醍醐，一滴毒藥，那一滴毒藥就害死人，幾個人能夠逃得過魔掌？
修行人不能夠開悟、不能夠證果，魔來擾亂。這不能怪他，你要怪他就錯了，古人常講「行有不得，反求諸己」，那是什麼？怪自己沒有正信，自己的信心不清淨，自己的信心不堅固，所謂是見異思遷，所以麻煩來了。由此可知，正信重要，你具足正信就有能力超越。第一個，你有正信，這個正信也很難講，對佛正信沒有懷疑、對經教沒有懷疑、對老師沒有懷疑、對道場沒有懷疑，你心堅定，你不容易走入叉路。如果說我對佛菩薩沒有懷疑，對經教有懷疑，那你得好好學。對經教沒有懷疑，對老師有懷疑，只要有疑，肯定就有麻煩，所以佛法講正信，斷疑生信，不能有懷疑。
凡是破懷我們信心的，你要有高度的警覺，否則的話，你就上當了。大概破壞信心的，有，有說你經典靠不住的，這時候怎麼辦？我們初學的時候就有人批評佛教、批評經典。經典的結集，釋迦牟尼佛過世之後，古時候有四次結集經典。最早結集的是小乘經，釋迦牟尼佛走了之後三個多月，往後的三次都是佛滅度後幾十年，最後一次結集是三、四百年，你能相信嗎？我們要聽人家這樣說，心就動搖了，這怎麼辦？根本動搖了，信心喪失了，你還會有什麼成就？
對老師的批評更多，正如同現在社會對釋迦牟尼佛的批評、對孔子的批評。大學裡頭有「比較宗教學」，有這個課程。我在印尼參觀印尼的大學，校長就告訴我，他們學校裡面有宗教課程，有比較宗教學。我就跟校長說，宗教的典籍是聖人傳下來的，誰有資格去比較、去批評？現在這個世界上，有什麼人能超過耶穌，有什麼人能超過穆罕默德？有什麼人能超過釋迦牟尼佛？他所說的東西你怎麼批評法？你怎麼比較法？明白這個道理之後，我們就曉得不能批評，沒有資格批評。宗教學課程可不可以上？可以，非常好。我說我們的態度，我們比不上，智慧德行都比不上這些聖人，學校有這個課，我們就乖乖的、誠誠懇懇的來接受，我們會得利益。如果我們存著有批評、有比較，我們就走上魔道，什麼也不是。這個觀念不能沒有。
我給校長說，我雖然不是在學校裡頭上這個課，我讀經，我讀佛經，我讀道教的經，我讀《古蘭經》，我也讀《聖經》，我可不是批評，我是學生。我展開《聖經》，我就是耶穌的學生，耶穌是我的老師、摩西是我的老師。我展開《古蘭經》，穆罕默德是我的老師、先知們是我的老師。我展開佛經，佛菩薩是我的老師，我做他最好的學生，我能受教，我能得利益。像學生在學校一樣，學校有很多老師，不是一個，學生能不能批評老師？每個學生隨便批評老師，這學校還能成學校嗎？接受老師的教誨，成就自己的德行，成就自己的智慧，這才能超魔路。
所以我跟學校商量，宗教課程可以學，決定有好處，可不能比較，一比較就壞了，一比較怎麼樣？把這些聖人看低了，看成普通人，把自己抬高了，哪有這種道理？所有宗教都講謙卑、都講仁慈，這種心態你才能受教。一個不能受教的，再好的老師，佛菩薩教他都沒用處，他不接受。沒有謙虛的心，沒有誠懇的心，他就不能得益，所以總在正信。這一大段經文全是給我們講信。
下面一句，『示現無上解脫道』。清涼大師在註解裡面註得很簡單，四個字，「正信解脫」。什麼叫解脫？先把這兩個字要搞清楚，這兩個字的含義很深也很多。脫，脫離疑慮，我們有疑惑；解是開悟，解悟，了解、明白了，我就不疑惑了。這是淺的解釋。我們天天在學習，天天在上課，這就是得益了。深一層的，脫苦，解是什麼？解除苦因，苦的因消失了，苦的果就沒有了。三途的苦因是貪瞋痴，我們能把貪瞋痴解除，也就是放下，我了解，我捨棄它，你就決定不墮三惡道，永遠脫離三惡道，這是解脫。
再深一個層次的，六道輪迴苦。佛在經上常講的三苦、八苦，欲界這三種苦統統有；色界沒有苦苦，有壞苦，有行苦；無色界天連身都沒有了，所以他壞苦沒有，有行苦。所以佛在大經上常講「三界統苦，猶如火宅」，這不是個好地方。如何能夠脫離三界六道輪迴？那你要曉得造成三界輪迴的因是什麼？佛告訴我們是見思煩惱，見是見解，思是思想。見解跟思想說成為煩惱，那就是錯了。你的見解錯了，我們一般講看錯了，你看人、看事、看天地萬物，看錯了。思是思想，起心動念你想錯了，你所想的是什麼？貪瞋痴慢疑邪見，佛最後把它歸納為六大類，根本煩惱。你所想的是不是落在這六個裡頭？就因為這個因素，你脫不了六道輪迴。如果你要是真正相信佛菩薩的教誨，你一定會放下見思煩惱，為什麼？信。正信就是明瞭，就是看破，看破什麼？看破事實真相，明白事實真相，你對於世間這一切人事物不會再有貪戀。順境裡面不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，對於諸法實相清清楚楚不再迷惑，貪瞋痴就沒有了。
六道輪迴的因沒有了，當然果報就不存在，這叫了生死，了就是解，了解了；脫輪迴，就脫離、離開了。都要靠正信，沒有正信，你沒有辦法解脫。這個解脫是第一層，不是究竟，為什麼？往上還有。你脫離六道了，你沒有脫離十法界，十法界還是個大關口，比脫離六道輪迴要難得多。十法界的因是什麼？是妄想、是分別，妄想分別比見思煩惱要細。見思煩惱很粗，容易斷；分別妄想微細，不容易斷，要怎樣才能斷得了？還是要正信。大概到斷無明塵沙，也就是《華嚴經》上講的分別妄想，那個信是真信，比正信又深了一級。《華嚴經》上所說的，《華嚴經》上講的解脫，究竟解脫，成佛了，我們通常講回歸自性，那才是真正解脫。
所以脫離六道輪迴只是擺脫見思煩惱的繫縛，你生到四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，天台大師在六即佛裡面所說的，叫相似即佛。諸位要記住這個名詞，相似，相似不是真的，很像，很像佛，不是真佛，為什麼？他見思煩惱沒有了，塵沙煩惱沒有了，他還有無明沒斷，所以很像佛。那一品無明要是斷掉，他就是真佛，他不是相似的，真佛。
無明是什麼？《華嚴經》上講妄想，什麼是妄想？我們通常講的起心動念。起心動念非常微細，我們能不能覺察？覺察不到。說老實話，我們平常能夠覺察的是執著，非常容易覺察，起心動念執著。分別就不容易覺察到，分別比執著微細多了，誰能覺察到？菩薩覺察到。覺察才能斷，覺察不到你怎麼個斷法？起心動念誰覺察到？我們現在念的賢首菩薩覺察到了。
我在講這一大段的經文，我把十信菩薩配在十法界，用這個方法來講。初信到六信，這六個位次沒有離開六道，沒有出輪迴。到第七信，我們在天台賢首教義裡面看到，祖師大德所判的七信位的菩薩，他們斷煩惱的功夫等於阿羅漢，我們知道阿羅漢超越六道輪迴，七信超越，六信沒超越。六信這六個位次是怎麼說法？這六個位次，剛剛好小乘在阿羅漢之前有六個位次。我們知道這是祖師判的，華嚴初信菩薩斷證的功夫等於小乘須陀洹，初果，七信等於阿羅漢。我們從這裡就能體會到，初信是須陀洹，須陀洹是初果；二信是二果向，二果是斯陀含，還沒證得，向那個路上去了。三信位證到二果，跟二果平，四信位是三果向，五信位是三果，六信位是四果向，七信位是四果，真的是這麼回事。七信是阿羅漢，八信是辟支佛，九信是菩薩，十信就是十法界的佛，賢首菩薩代表十信。
十信菩薩就是十法界裡面的佛，把無明斷了，就是真正做到不起心、不動念，十法界沒有了，脫離十法界了。解得愈深，脫離的境界就愈大，把十法界脫離了，無一不靠正信。脫離十法界到一真法界，一真法界，諸位知道，平等法界，見性了，平等法界，得佛的受用。但是他無明的習氣還沒斷，無明斷了、破了，習氣還有，習氣不礙事。習氣也沒辦法斷，要很長的時間，自自然然就沒有了，所以你要有耐心，可不能著急，一著急，妄想分別執著統統現前，這不能著急，都要靠正信，所以前面講「信為道元功德母，長養一切諸善根」。這一大段全都是講的信。信能示現無上解脫道，無上解脫道是究竟的佛果。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的經文：
【信為功德不壞種。信能生長菩提樹。】
清涼大師給我們提示的，「成不壞本」，第十七句。我們想想在這個世間哪一樣東西不壞？凡是有形相的都有生滅。人是動物，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，找不到一樣東西是不壞的，佛給我們講得究竟。色界天，七情五欲斷了，他的斷是伏斷不是滅斷。他有身體，他有宮殿，他還是要壞。換句話說，有生就有滅，哪來的不壞？即使是無色界天，物質完全放下，沒有物質了，所謂是精神的世界，世間人所講的靈界，他有沒有壞？還有。那個境界好，不能永遠保持，靠定功得到的，什麼時候定功失掉，這個境界就沒有了，還是要壞。你看看，不但是六道裡面找不到不壞的東西，四聖法界裡頭有沒有不壞的？也沒有。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛也沒有不壞的。真正不壞的，現在我們一般人所謂是虛空，空永遠不壞。在佛法裡面告訴我們，空確實在百法裡面是列入無為法，但是這個無為法不是真的，相似無為。它的生滅時間很長，我們的生命很短，所以沒有看到它生，也沒有看到它滅，而認為它是不變的，沒看到它生滅。佛告訴我們，它還是有生滅的。
現在科學家很聰明，他也懂這個道理，時間跟空間不是真的，在某種狀況之下它等於零，等於零就沒有了。時間沒有了就沒有前後，沒有什麼過去、未來，就沒有了；空間沒有了就沒有距離，距離是空間。科學家懂得，不知道怎麼突破。這也就是科學裡面所說的不同空間維次，這個現象在古印度的宗教裡面都明白了，佛教講得更透徹、更圓滿。這些現象是怎麼生的？有生它就有滅，在真如法性裡面沒有空間也沒有時間。我們講盡法界虛空界是方便說，不是真實說，真實說怎麼說？真實說沒話說，連老子都知道。《老子》五千言第一句話，「道可道，非常道；名可名，非常名」，他這兩句話跟佛法裡頭所講的不可思議是一個境界。這個最高的境界是真的不是假的，你不能想，你不能說，你一想就掉在妄想裡頭，你一說就掉在分別執著裡頭，所以佛法講不可思議，跟《老子》前面兩句話意思是相同的。大乘教裡頭常說「開口便錯，動念即乖」。你想是動念，動念就落到妄想裡頭去了，妄想分別；開口落在執著裡頭，妄想分別執著統統具足，六道凡夫。
所以不壞，它後頭有個本，不壞的根本是法性。在有情眾生的分上稱佛性，在無情稱法性。無情就是連植物、礦物、自然現象全包括在裡面，連時間、空間都包括在裡面，法性。性是根本，不壞本。由此可知，這個不壞本就是真如本性，對萬物來講就是法性，法性才是不壞本。
『信為功德不壞種』。「種」就是本的意思，「功」是你修學有功夫，「德」跟得到的得是一個意思，你修功，你才有德，修什麼？這個要知道，修是修正，把我們過失、錯誤修正過來，那叫修功，不是別的。我們對人、對事、對物，心裡面有對立的念頭，錯了，為什麼說錯？自性裡頭沒有對立，對立錯了。你把對立的念頭放下，這是修功，這就有功了。我們對一切人事物有懷疑、有顧慮、有矛盾、有誤會、有衝突，這些東西自性裡頭全都沒有。所有一切不善的，自性裡頭全沒有，都要放下。
所有一切的善行是自性裡頭本來有的，你都能表現出來，表現出來著相，那就是說妄想分別執著還統統都有，可是怎麼樣？可是你是向善，你是跟性德相應，性德是純淨純善。那你現在做到什麼？你做到的是世界真正聖人、好人，一點過失都沒有，你是純善，但不是純淨，為什麼不是純淨？你有起心動念，你有分別執著，你不淨。可是你的見解、思想、言語、行為善，跟佛菩薩一樣純善，不是純淨，這也有功。德是什麼？德是人天福報，天上人間的大聖大賢，果報是這個，那是你的德。你看也有功，也有德，但這功德是世間的，世間怎麼樣？世間有壞，不是不壞種，有壞。那個純善還是有壞的，到什麼時候不壞？純淨就不壞。什麼樣才是純淨？妄想分別執著統統放下就純淨，這時候所有一切的不善自然沒有，那才叫徹底斷乾淨，沒有了，所有一切的善統統具足，為什麼？自性裡頭本來具足的，不是學來的，只要你放下妄想分別執著。
你的自性裡頭，佛說得很清楚，一切眾生皆有如來智慧德相，是你本來有的。無量智慧，無量德能，無量相好，是自性裡頭本有的，不是從外頭得來的，那叫做不壞種，這是自己本有的。我們要想得到，要想成就，清涼大師註解裡頭「成」這個字用得好，要想成就從哪個地方修起？從信，真誠的信心，信德不可思議。
下面一句，『信能生長菩提樹』。「菩提樹」是比喻，菩提樹也不是單獨指某一種樹。佛在經上告訴我們，自古以來此界他方菩薩示現成佛，都是坐在大樹下面打坐入定，示現豁然開悟，大徹大悟，都是這種形式來示現。為什麼用這個形式？這個形式告訴你定才能開悟，所以他不用別的形式，用這個形式。處處都是示現做一個好的樣子，行為世範，給世間大眾做榜樣、做模範。他在哪個樹下示現大徹大悟，那個樹就叫菩提樹，因為菩提是印度話，意思是覺悟。佛在這個樹下成佛的、覺悟的，就叫它做菩提樹，所以菩提樹並不是專門指一種。現在我們一般用的就是釋迦牟尼佛示現成道所坐的這個樹下，這個樹我們稱為菩提樹。這是專門講釋迦牟尼佛的，不能說其他的佛，我們要懂這個意思。
生長菩提樹，這意思就是能生長菩提。佛家常講煩惱輕、菩提長，同時還有一句話說煩惱輕、智慧長。你把這兩句合起來念一念，你就明白了，菩提就是智慧，信能生長智慧。但是它底下一句「信能增益最勝智」，所以這個地方用菩提，下面就用中國話說，這是用印度話說。菩提也是智慧的意思，底下一句講勝智，殊勝智慧多從體上講的，說菩提都從用上講。菩提翻成覺，正覺、正等正覺、無上正等正覺，用的意思多。覺而不迷，阿羅漢在六道裡面覺而不迷，正覺；菩薩在十法界裡面覺而不迷，正等正覺；佛在遍法界虛空界十方一切諸佛剎土覺而不迷，稱為無上正等正覺。所以覺而不迷有三個不同的等級，愈往上面愈殊勝，到無上那是究竟圓滿。菩薩雖然是在十法界，還不能說究竟圓滿。阿羅漢只限六道，在六道裡面覺而不迷，他只斷見思煩惱。無一不是從信紮根的。我們今天如何培養我們的信心？這比什麼都重要。再看底下這一句：
【信能增益最勝智。】
清涼大師在註解裡面跟我們說，「增佛勝智」，增是增益，佛殊勝的智慧。諸位想想，佛那個殊勝智慧還能加一點嗎？如果能加一點，那就可以減一點，如來果地上不增不減。這一句的意思是讚歎的意思、是強調的意思。如果不談圓教，要講藏通別圓，要講小始終頓圓，行，這個字真的是增佛的殊勝智慧，為什麼？說那些也稱作佛，不是究竟圓滿，這個能講得通；換句話說，十法界裡面的佛。賢首菩薩就是十法界裡面的佛，這個字就有意思了，他要靠真信才能把最後一品無明斷掉，真正相信。在一切境界當中不起心、不動念。
如來果地上的智慧，佛說得清楚，一切眾生皆有，我們為什麼得不到？沒信心。我是凡夫，我怎麼能跟菩薩比？怎麼能跟佛比？沒錯，是凡夫，為什麼是凡夫？因為我們具足妄想分別執著，這就叫凡夫。你要是真正相信，佛給你說的，你只要把妄想分別執著放下，你自性裡頭本有的如來智慧就現前。對信心來講這叫增，增上的信心，幫助我們恢復自性本具的般若智慧。這解釋得好。我們學佛，特別是學這一大段的經文，目的在哪裡？目的在恢復我們的信心。信心是本有的，我們喪失掉了，不相信自己了。信是德，自性裡頭本有的德能。末後一句：
【信能示現一切佛。】
『示』是顯示，『現』是現前。這句話怎麼講？清涼大師有註解，「究竟見佛，謂信自己心，自佛出現，信外諸佛，諸佛現前」，這幾句話很重要。佛是什麼？佛就是自己的真心。這些年來我們提倡中峰禪師的三時繫念，這個提倡產生效果，在全世界，淨宗同學已經把它變成功課，很多道場一個月做兩次，冥陽兩利。中峰禪師在開示裡面告訴我們，阿彌陀佛就是自心（自己心），自心就是阿彌陀佛，所以你能夠相信自己的心，自佛就出現，為什麼？心就是佛，佛就是心，心佛不二。佛是智的意思，佛是覺的意思。自性本具的智慧德能跟一切諸佛如來無二無別，所以佛說一切眾生皆有如來智慧德相，智慧德相就是自佛，禪宗裡面所說的父母未生前本來面目就是自佛。
成佛是怎麼成的？沒有別的，相信自心，凡夫不相信自心那就沒法子。相信自心就不要向外去祈求了，不相信自心你就不能不向外求，向外求就是心外求法，心外求法在佛法裡面講的外道。所以外道不是毀謗，這諸位要知道，決不是輕視、不是毀謗。是說什麼？你心外求法叫外道。所以佛法自稱為內學，向自己內心去求，不向外。信外諸佛，諸佛就現前，自他不二，所以我們要向自己，自性彌陀，是自佛。極樂世界有沒有阿彌陀佛？有，是他佛。我相信西方極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛就現前，自他不二，要懂這個道理，要了解事實真相。
如果契入這個境界，那就是大師引用後面這句話所說的，「經云，一切諸佛，從信心起」。這地方講的一切諸佛是十方三世一切諸佛，也就是《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，這個境界就是大方廣佛華嚴的世界。佛境界距離我們遠不遠？有信心就不遠，沒有信心遠之遠矣。真有像十信菩薩一樣的信心，你就能見到一切諸佛。一切諸佛在哪裡？就在現前，你看到一切眾生本來是佛，你看到一切動物、植物、礦物，山河大地所有一切現象，同圓種智，皆成佛道。入這個境界那恭喜你，為什麼？你成佛了。你要不成佛，你見不到這個境界，正是所謂佛眼看眾生皆是佛，凡夫看佛菩薩皆是凡夫，這個話你能聽懂嗎？你能理解嗎？
我再舉個比喻給諸位說，我們戴上一個綠色的太陽眼鏡，你看到外面所有形相都有一層綠色；你戴上一副黑的太陽眼鏡，你看到所有現象都有一層灰色，這個大家有經驗；戴上一副紅的眼鏡，看到外面統統都帶了紅色。是不是外面現象都變成有顏色的？不是，是眼鏡，眼鏡實際上也沒有顏色，顏色是鏡片。這個鏡片就好比我們的妄想分別執著，有了這些東西，我們看自己看不清楚，看別人也看不清楚，要怎麼看清楚？把眼鏡拿掉就看清楚了。眼鏡拿掉的時候，自佛；看外面，他佛，諸佛現前，我這個說法你有沒有聽懂？所以經上說一切諸佛從信心起，真信，這個信心不是別的信心，信自己本來是佛，信一切境界同圓種智，《華嚴經》上的話。自己真的成佛，自佛現前了，山河大地森羅萬象，無一不是佛，為什麼？這些形形色色皆是法身，是自己的法身，是諸佛的法身。
「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這一句是講法性，因為法性原本就具足智慧德相。法性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的八不，法性自然具足。性法不是精神也不是物質，但是它能夠現精神、物質，它是體，它是能現，精神、物質、森羅萬象是它所現，能現跟所現是一不是二，這個話也很難懂。古來的祖師大德講到這個問題用比喻，譬如黃金，以金作器，器器皆金。把黃金比作法性，把這些器皿比喻作法相，法相就是法性。我們到製作金器的工廠去參觀，你看它的展覽室，樣品花樣沒有相同的，一萬多種樣品，琳瑯滿目，美不勝收，那是什麼？一個字，金。講金就是講法性，如果再加一個字，金器，講金器就好比講法相。金跟金器是一還是二？不二。金離不開器，器離不開金，金就是器，器就是金，細心去觀察，不能粗心大意，你會覺悟，悟到什麼？悟到性相是一不是二。佛經上常講，講了怎麼樣？聽了不懂，沒悟處。
佛法裡面常講性相不二、理事一如，聽太多了，念得太多，沒有悟。沒悟是說你在日常生活當中你得不到受用，什麼叫得受用？真正得受用，不分別了，不執著了，那叫得受用，你真懂了，真信了。你不得受用，你還是有分別執著，換句話說，你沒有明瞭，你不懂，你不信，你那個信佛是迷信，連正信的標準都達不到。十信品裡面是正信，十住以上是真信，為什麼？他完全證入了。十信裡面雖然講沒有完全證入，他得受用了，得到佛的氣分，得到佛的受用，這叫真正學佛。
《般若》裡面所說的諸法實相，真相你一定要知道、要明瞭。然後你還有個身體在，還沒死，身體留在這個世間有兩個用途，一個是不斷再把自己的靈性提升，這是自利。第二個，你自己無論是言語行為，你一定會給社會大眾做一個最好的榜樣，自自然然，不要人教。如果要人教那就不是，那你還沒學到，還要人教你。契入境界哪要人教？為什麼？自性裡頭本有的這些德能，剛才講所有一切善法自性裡頭本來有的。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，是自性本有的，在這個境界裡面自然流露，不是這些德行的流露你沒有見性。沒有見性是煩惱蓋覆了自性，所流出來的是煩惱習氣，煩惱習氣就是性德的相反，不孝不悌、不忠不信、無禮不義、無廉無恥，反面是煩惱習氣。這些煩惱習氣自性裡頭沒有，就好像我們剛才講的，戴了有色的眼鏡看外面都有顏色，那個沒有，本來沒有，有是你以為自己有，別人看起來沒有，把有色眼鏡拿掉就恢復正常。正常全是性德，決定沒有扭曲。佛陀的教育，聖賢的教育，沒有別的，恢復性德。
所以中國古人講本性本善，沒有不善，不善是習性不是本性。所以你只見了性，不善就沒有了。沒有見性為什麼會有不善？人不是一生，生生世世染污時間太長，染污太深了，這些染污就是不善的習氣。荀子所說的性惡，那是從迷了以後，在六道三途裡面養成的習氣，不是本性，本性裡頭決定沒有這些東西。所以這些習氣是染污，是假的不是真的，決定可以斷掉。自性裡面的仁義道德是本性，自自然然就恢復，所以這是真的。
聖人所說的絕對不是他的發明，不是他的學說，不是他的創造，我們要以為是他的發明、他這一家的學說，錯了，那你完全不能夠了解、不能夠體會。佛家講得好，唯證方知，你不契入這個境界，你不遠離妄想分別執著，你不能證，你永遠不能知，都是用自己煩惱虛妄分別在那裡猜測，怎麼猜都猜不到。今天時間到了，我們就說到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:03:05)
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