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大方廣佛華嚴經 （第一六０九卷） 2006/8/15 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1609
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，發心行相第二首偈看起。我們先把經文念一遍：
【不求五欲及王位。富饒自樂大名稱。但為永滅眾生苦。利益世間而發心。】
前面我們學習到清涼大師《疏鈔》裡面的開示，在十個小段裡面我們學習了八段，今天我們從第九段開始學習。第九段「若其心念念五塵六欲外樂蓋微，三禪之樂由如石泉其樂內薰，此發梵心，行色無色道」，這是第九小段。說這個人，如果他念念對於五塵六欲，我們一般講是六塵五欲。六塵是六根所對的，說五塵就不說意根，就是講眼耳鼻舌身，所對的是色聲香味觸，這叫五塵。為什麼？色聲香味觸，根塵相接觸的時候，染污我們的清淨心，塵是染污的意思。如果說是六塵，那還要加意根，意根對的是法塵。所以《金剛經》上佛告訴我們「法尚應捨，何況非法」。學佛的人，世間五塵能夠放下，往往被法塵所染污，那還是沒有法子，出不了三界的，這個道理我們要懂。六欲也指的是色聲香味觸法。講五欲，範圍就比較小一點，五欲是講財色名食睡。所以這個意思都是相通的。
對於五塵六欲淡薄了，我們講外樂蓋微，這都是屬於外面的，五欲六塵全是屬於外面的。蓋是煩惱，就是外面的煩惱微薄了，我們現在講很淡薄，五欲六塵的享受看得很淡。他歡喜什麼？歡喜三禪之樂。禪定確實有法喜，心到清淨的時候你才能夠感受得到。禪悅之樂就決定不是欲界眾生所能夠體會。對於世間名聞利養、五欲六塵他能放得下，心清淨，可是禪悅他放不下，樂此不疲，禪悅的樂。色界四禪，無色界四定，他為什麼不說四禪之樂要說三禪？世尊在經教裡面常常跟我們說，在禪定當中，三禪最樂。三禪是我們娑婆世界的極樂世界，你就曉得娑婆世界裡面最樂的是三禪天。
三禪是淨、清淨，四禪是福報大，四禪是福天。初禪是梵天，二禪是光天，三禪是淨天，四禪是福天，所以講樂就舉三禪。這也不容易。我們想想自己，再觀察我們周邊的人，有沒有人能夠達到這個境界？實在講不多，為什麼？欲放不下。欲界六層天，就是財色名食睡，只要這五樣東西一樣放不下就出不了欲界，而且佛還特別警告我們說五欲是地獄五條根。一條都不得了，五條都具足，你還能夠逃得出三途嗎？三途，前面講的三惡道。為什麼？你細細去想想，財也好，色也好，這個色是男女之色；名，好名；食，飲食；睡眠，這是五欲，這地獄五條根任何一條都會引發貪瞋痴慢。
前面我們在第一個小段裡面學過，貪瞋痴慢都是三惡道的業因，把它分配在地獄、餓鬼、畜生是從重而說。貪瞋痴慢都嚴重，比較起來，貪更重，餓鬼道；瞋恚最重，地獄道；愚痴最重，畜生道，你就知道麻煩。我們今天在人間，人道要修學的課程也是要把這個東西淡薄，把名利看輕，要能把五欲六塵放下，身心不能再受染污，這樣才能夠超越，超越什麼？超越三惡道，不是超越別的。
倫理、道德、因果，佛教導我們的三皈、五戒、十善，我們達到一定的標準就上升了，就生到天道去了，一般講是好事情，我們在前面看到，修福的、生天的，那一點也不假。欲愈淡薄，你生到天上去層次愈高，但是欲沒有斷，所以就出不了欲界。色界天，像這些學禪的，我們不講三禪，講初禪，他是超越欲界，色界天去了。他怎麼樣超越的？他不是把欲斷掉，禪定功夫深，能夠把欲望伏住，不起現行，也就是說五欲六塵的念頭不起，心清淨，這超越欲界。只要還有這個念頭（我們講習氣）就不行，他就上不了色界天，只能在欲界。
禪定的功夫愈深，到二禪、三禪、四禪，再深就是無色界，這些人有覺悟，覺悟什麼？身是個麻煩事情。在中國古時候，老子就說過「吾有大患，為吾有身」，這個意思是說我有很大的憂患，憂患是什麼？因為我有個身體，我要沒有身體多好！諸位要曉得，到欲界的時候，財色名食睡沒有了，不要吃飯也不要睡覺，可是有身體。有身體就要有房子住，要有住處，要穿衣服，他有身，他不需要飲食。那也是個不壞身，壽命很長，四禪就夠得上是長壽天了。
他厭倦，不喜歡有這個身體行不行？行，定功再往上升級就可以把色身捨掉，我們一般人講靈界，他不需要居住的地方，也不需要穿衣服，靈界，無色界。實際上說，他是不是真的沒有身體？要沒有身體那不就完全滅斷了？不是，他還是有身體，不過他那個色身不是物質的色身。我們今天講色身是講物質，它不是物質，它是純粹精神體，我們中國人習慣稱為靈魂，也分等級，四空天也有四個階級，一個比一個殊勝。既然有高下之分就不是真的，真的是平等的，沒有高下。所以到什麼時候才是真的？一定到一真法界。一真法界人的身體是不可思議的，就跟四空天一樣，它不是物質，那當然比四空天是更為殊勝。
華藏世界，我們在《華嚴經》上讀過的；西方極樂世界，我們在往生經裡面讀過的，依正莊嚴都不是物質。雖然它講金銀七寶，也不是物質，如果我們把它想成物質那就錯了，七寶池、八功德水統統都不是物質，我們無法想像的，那個境界才叫永恆。《中觀論》上講的八不：不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。佛用這些言語來形容，怎麼樣形容也只能形容一個彷彿，沒有辦法形容得恰到好處，超越六道眾生的常識，所以這是唯證方知，你沒有契入那個境界，你沒有辦法想像。而實在講是不能想像，你想像決定想錯，愈想愈錯。什麼都不想也許你能見到，真的是「言語道斷，心行處滅」。
如果我們的功夫能夠達到這個境界，達到色界天的境界、無色界天的境界，我們要問，我們要是往生西方極樂世界，西方世界四土，我們生在哪一土？給諸位說，還是凡聖同居土，為什麼？你煩惱是伏住，這叫什麼？帶業往生，你沒斷。西方淨土再上面一層方便有餘土，誰去往生的？小乘人，我們來講的話，不是凡夫，他們見思煩惱斷了，也有三輩九品，斷煩惱的功夫不一樣。像初果須陀洹，只斷見惑，未斷思惑，他要往生那是到凡聖同居土，不是方便有餘土。我們真正能夠有四禪的功夫，有四定的功夫（無色界天四定的功夫），凡聖同居土裡面上輩往生，上上品往生，這個道理不能不知道。所以生西方極樂世界的品位我們要爭取，世間這些拉拉雜雜的東西一概要放下，這是累贅、是麻煩，沒有別人找你，是你自己惹來的。明白了就曉得這個東西不是好東西，徹底放下，記住世尊在《般若經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」。
兩個星期前，國內有個同修打電話給我，說出一件奇怪事情，石頭講話。我就告訴他，能不能把石頭所說的這些內容寫成文字，傳來給我看看。前天我才看到這個文字的報告，講的是什麼東西？勸人念佛求生西方淨土。真的是石頭說的。這個石頭在山東，兩塊大石頭，康熙年間的，有好幾百年。聽說它說出來，希望別人不要拿髒的東西塗在石頭上，不要糟蹋石頭；然後說出三惡道的因果，說出西方極樂世界的殊勝，勸大家一切要放下，求生淨土。這一、二天我們會把它印出來，同學們可以拿到做做參考。這年頭怪事很多，能不能相信？能，為什麼能相信？因為它講的跟經上沒有差別，所以我們的標準是用經典來做印證。它講的跟經典上講的是一樣的，可以相信，如果講的不一樣，太離譜了，那不能相信，那就是妖魔鬼怪在造謠。這個我看，它不是造謠，它說得很好，說得很有道理。
總而言之一句話，最重要的要離欲、要放下。許多念佛人到最後不能往生，原因在哪裡？總有那麼一、二樁事情他牽掛在心裡，他放不下，那就是這一生這個緣就錯過，這一生的修學只是跟西方極樂世界結個善緣，去不了。這樣的情形我們自己一定要清楚、要明瞭，過去生中生生世世錯過這個機會太多次，絕對不是這一生。根利的人，聰明的人，明白的人，他什麼時候抓到這個機會，真的徹底放下，他就成功。這個法門真的叫易行道，太容易了，難就在放不下，就是對這個世間名聞利養、五欲六塵，你有貪瞋痴，你不肯放下。過不在別的地方，在自己，沒有人障礙你，自己一定要曉得。這個機會太難遇到，遇到之後不肯抓住就真的太可惜，百千萬劫難遭遇。
你就曉得我們這個靈魂在欲界裡頭待了多久？無量劫了，都出不了欲界，甚至欲界天都沒有分。欲界天人要修上品十善，我們做不到；要修慈悲喜捨，慈悲喜捨最難的就是捨，捨就是放下。這一生我們得人身，難，人身難得，這一生得到了；佛法難聞，這一生也聽到了，問題就是你有沒有聽懂？真懂了嗎？不多，為什麼？真懂了，他一定會真幹。沒有真幹，你就要謙虛一點，你沒有聽懂，不要自己以為聽懂了，那就錯了。
我在初學佛的時候跟章嘉大師，就跟他老人家討論過佛法的知跟行，就是解行。老師告訴我，佛法知難行易。這個說法跟孫中山先生的說法相同，中山先生的主張也是知難行易。所以你做不到，換句話說，你知道得不夠透徹。你要知道得透徹，你怎麼會做不到？我們舉一個很淺顯的例子來說，飲食，素食，你為什麼不能夠放下葷腥採取素食？你對素食的好處不知道。一般宗教裡面講，佛教、道教裡面講，吃牠半斤，將來還牠八兩，沒人相信。
我學佛採取素食很快，不是這個思想，而是知道素食對健康的好處，趕快採取。我在沒有接觸佛教以前，那是在初中念書的時候，我有個很好的同學，他是回教徒，我在他家住過一段期間，所以我對他們的飲食習慣懂得一些。他雖然是肉食，他有選擇的，很多他都不吃的，什麼原因？他要保護性情。我從這裡就體會到了，以後一學佛，這才明白。我們一般人只懂衛生，講究衛生。衛生是什麼？保護生理，保護這個肉身，保護生理，吃東西要乾淨。
古人常講「病從口入，禍從口出」，真的，一點不錯。所有一切衝突誤會都是說話不謹慎，「說者無心，聽者有意」就造成誤會，誤會愈來愈深就變成衝突，小是兩個人，大是國家，所以言語很重要。多說不如少說，少說不如不說。待人接物總是要真誠恭敬，尊重別人，所以禮就很重要了。但是現在大家不學禮，也沒人懂得禮，你用禮貌對待別人，他根本不懂，這就難。活在這個世間不容易，唯一的方法，修忍辱波羅蜜才能得輕安自在。
所以飲食懂得衛生。現在的飲食跟衛生真正是對立，為什麼？這些化學的東西決定不衛生。肉食，幾乎全是用化學飼料，讓這些動物都帶著嚴重的病原，你吃了之後會得很多奇怪的病，現在人發現了。蔬菜也用化學肥料，用農藥，都是違反衛生的。現在為什麼這麼多人不健康、多病？從飲食來的。伊斯蘭教注重衛生，還著重衛性。你看這些動物，凡是性質不好的他們不吃。我那個時候年輕，向他們道長請教，為什麼不吃狗肉？為什麼不吃豬肉？奇奇怪怪的這些動物他們都不吃。他們給我的解釋，牠們的性情不好，豬懶惰，狗瘋狂。我才懂得，他們的飲食除了懂得衛生之後，他懂得衛性，保護我們善良的性情，我很讚歎。
到以後接觸佛法，佛法採取素食保衛慈悲心，我立刻就懂得這種飲食是最完備的，為什麼？衛生、衛性、衛心，它這三方面統統顧到了。伊斯蘭教對於保護慈悲心還沒有，它只有保護善良的性情。我明白這個道理，我就採取素食，五十五年了。不吃眾生肉真的是養自己的慈悲心，用現在的話說，培養愛心。不但愛人，愛動物，愛這些蚊蟲螞蟻，愛花草樹木，愛山河大地，培養你的愛心，愛心遍法界，善意滿娑婆，你的心情多麼快樂！所以佛法的飲食你才知道是大學問，你沒搞清楚不會接受，搞清楚之後，非常樂意接受，而且永恆的保持，身心健康。
我們一定要懂得養生之道，自己身心健康，你就能夠接引很多人，影響很多人。你的身體為什麼這麼好？為什麼這麼快樂？這些話，問我的人很多。你為什麼這麼快樂？沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，為什麼？什麼都放下了，到一無所有的時候是真快樂。本來無一物，不應該背那麼大的包袱，本來無一物。要向古聖先賢學，要向佛菩薩學習。
三禪之樂由如石泉，這是比喻，就好像泉水一樣，你看山裡面的泉水從石頭裡面冒出來，源源不斷。這裡說其樂內薰，它不是外面來的，這快樂不是從外頭來的，是自己內心裡面出來的，這個內心是愛心、善意，愛心之樂、善意之樂，在佛法裡面講是智慧之樂、慈悲之樂，智慧、慈悲是真樂。這裡只有清淨，只有清淨心的樂，這是發梵心。梵是從印度名相裡面音譯過來的，意思就是清淨。所以他行的道是色界天、無色界天，這是六道裡面最高的層次，沒有比這個更高！
到這個地方我們要懂得，我們希不希望生色界、無色界？不希望，為什麼？沒有出六道。既然沒有出六道，他壽命長，長還是會到頭的，壽命到了之後，他不能再上去了，他也沒有辦法留住，那只有往下墮落。這是佛在經上跟我們講了很多，他墮落的時候必定墮地獄，什麼原因？因為這些修行人，他們的目標無一不是希求般涅槃。這些人不是普通人，全都是修行人，修行人的目的就是求得永恆的不生不滅，而他們把色界天跟無色界天誤會，以為那個地方就是不生不滅，就是大般涅槃。
像最高的，最高的這是非想非非想處天，無色界，佛給我們講他的壽命多長？八萬大劫。八萬大劫我們很難理解，不知道它多長，可是從一個比喻裡頭你曉得，一個大劫就是這個世界成住壞空一次。這個世界到底是指地球還是指太陽系？都不是，是指一個銀河系。銀河系是個小千世界，黃念祖老居士跟我們講是個單位世界，我們不講小千、中千、大千，就以這個來算就不得了。銀河系成住壞空八萬次，你說那個時間多長！那個世界壞掉了，他到哪裡去？他到他方世界，還有世界沒有壞的，他有能力，等於說移民到那邊去。這個世界將來又形成了，他又可以回來。
無色界沒有身體，真的得大自在，那個神通能力也非常之高，五種神通都達到很可觀的境界，就是漏盡通沒有。漏盡是煩惱沒有斷，統統是伏住，伏得很好。可是八萬大劫到的時候，他就伏不住了，他的定功只能夠支持八萬大劫。到八萬大劫之後，他的心，煩惱起現行，就是心又煩了，靜不下來了，他就知道壽命到了，於是講「聖賢人講的話是假的不是真的，我已經修到涅槃了，怎麼還會生煩惱？」這個念頭起來，這叫謗法，毀謗聖賢，自己走錯了路不知道。這個地方不是涅槃的境界，這是無色界天的境界，誤會以為是涅槃。所以這個念頭起來之後，毀謗聖賢的罪過墮地獄，從地獄再慢慢修、再慢慢修。你看爬到最高掉下來，掉下之後，慢慢再往上爬、往上爬，爬到上面又掉下來，不知道多少次！這個現象就是我們一般人講的輪迴的現象，我們搞這個把戲不知道搞多少次了，這些一定要懂得。還需不需要繼續再搞？累死了。
佛在經上講，說我們這些眾生在六道裡頭叫生死疲勞。這話講得很有味道，生死疲勞。我們如果真正明白了，聽到佛說這個話應該要生慚愧心，應當要明瞭這才是真正的恥辱。人家都成佛了，多少人我們在一起修行，生生世世，都成就了，都脫離六道輪迴苦海，都脫離了，我們還在裡面打滾。真正想到這個事實真相，明白這個道理之後，我們捨棄所謂身心世界，一心求生淨土這個意願才真正能夠發起來。
蕅益大師跟我們講得好，《彌陀經要解》裡頭說的，能不能往生淨土決定在信願之有無。真信切願，哪個不往生！今天你們接觸淨土法門，時間不算短，有沒有真信？有沒有切願？你自己要好好想想。真信切願從哪裡看？從放下看。我常說，自私自利的念頭沒放下，名聞利養的念頭沒放下，貪戀五欲六塵的念頭沒放下，貪瞋痴慢沒放下，你的信靠不住，你的願更靠不住，這就是你往生的障礙。所以什麼叫真信切願，我說的這十六個字你全放下，你真信，你真的發願了，你就決定往生。往生的品位是你功夫的淺深，但是淨宗法門是平等法門，是不可思議的法門，所以蕅益大師說下下品往生也是最究竟圓滿的成就，他這個話說得有道理，印光大師佩服到五體投地。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看發心錯誤的最後一段，第十「若其心念念知善惡輪環，凡夫耽湎，聖賢所訶，破惡由淨慧，淨慧由淨禪，淨禪由淨戒，尚此三法，如饑如渴，此發無漏心，行二乘道」，這是第十段。前面跟我們說過，發心確實不容易，有些是錯誤的，有的是偏差的。前面九種是錯誤的，為什麼？都出不了六道輪迴。這一條是偏差，他是出了六道輪迴，小乘，二乘心，出不了十法界，算是相當聰明，為什麼？他心裡頭念念知道善惡輪環。善惡輪環，我們換句話說，諸位就更好懂，因果輪迴，就是這個意思。善因生三善道，惡因生三惡道，所以這四個字就是六道輪迴。這些人他知道、他明瞭六道輪迴。
凡夫耽湎，沉溺在其中，就是六道輪迴。行善造惡，迷而不覺，永遠不能夠捨棄，縱然是修道，像前面所說的，把天道當作究竟。中國人講天仙、仙人，多半是在梵天，真正是自私自利的念頭，我們所講的煩惱習氣，名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢控制住了，不再貪戀這個世間。但是天上貪不貪？天上之樂也不貪。色界貪不貪？無色界貪不貪？你就曉得放下煩惱習氣真不容易，這些全都是錯了，念頭錯了。這些人他們聰明，他們看出來了，確實可以做到身心世界一切放下。因為出不了六道輪迴，此地講的聖賢是佛菩薩，訶責就是現在人講批評你，跟你講你錯了。
他們懂得破惡由淨慧。慧加一個淨，加得好，淨是沒有染污，才真正能夠斷惡。這個惡是什麼？見思煩惱，是我們《華嚴經》裡面講的執著。對於世出世間一切法不再執著，執著是惡，我們懂得，為什麼我們放不下？我們沒有淨慧。為什麼沒有淨慧？你看底下一句，淨慧由淨禪。禪是什麼？禪是清淨心。禪這個字的意思我們必須要搞清楚、搞明白，什麼叫禪？六祖惠能在《壇經》裡面所說的完全是依《金剛經》，六祖講得白，大家好懂，「外不著相是禪，內不動心是定」，這個講法我們很容易懂，這就是禪定。《金剛經》上怎麼說？他這兩句話是從《金剛經》來的，《金剛經》上說「不取於相，如如不動」，外不著相就是不取於相，如如不動就是內不動心，所以祖師這兩句話是從《金剛般若》說出來的。加個淨，好，淨是到真正清淨心現前了。我們現在說得更白一點，你的清淨心決定不會受外面境界的誘惑，不會受外面境界影響，永遠保持清淨不動，不受外頭干擾，這是禪。我們沒有，我們今天還是會受外面境界干擾。
六根接觸外面境界，生什麼東西？生煩惱。怎麼生煩惱？合自己意思的就生貪愛，不合自己意思就生瞋恚，這生煩惱。根塵相接觸，生七情五欲，這是凡夫，這樣的凡夫念佛都不能往生，這個總是要知道。所以李老師常常教導我們，念佛的人多，往生的人少。他舉出很具體的事實告訴我們，一萬個念佛人，他不是講別的，台中蓮社，蓮社是他老人家創辦的，台中蓮社的蓮友，一萬個人裡面真正能往生的只有二、三個。為什麼那麼多人不能往生？心不清淨，六根接觸六塵境界起煩惱，自私自利的念頭起來，名聞利養的念頭起來，五欲六塵的念頭起來，貪瞋痴慢的念頭起來，這怎麼得了？這就是標準的六道凡夫。聞到佛法那是阿賴耶識裡頭種下金剛種子，什麼時候成熟？什麼時候放下這些就成熟。你不肯放下就沒成熟，這一生得不到受用。這也就是老師常說，這一生當中該怎麼生死還是怎麼生死。所謂該怎麼生死，這是受業力支配，你在這一生當中心善行善，你生三善道；如果心行不善，你的果報在三惡道，出不了六道，念佛也不能往生，這個要知道。
我們淨禪為什麼得不到？淨禪由淨戒，這講戒定慧三學！我們今天把戒捨掉了，不持戒了，你怎麼會有清淨心？你怎麼會有智慧？給諸位說，沒有戒定，你那個智慧不是真智慧，那個智慧叫做聰明。聰明不是智慧，你裡頭有嚴重的煩惱習氣。很值得我們反省，所以你不從戒上學，你怎麼辦？
二乘人懂得了，知道六道輪迴的苦，他渴望著想出離六道輪迴，所以把戒定慧三學抓得很緊。尚是崇尚，這三法就是戒定慧三學，如饑如渴。知道因戒得定，因定開慧，慧才能夠轉煩惱；沒有智慧，煩惱轉不過來，定只能壓、控制。所以你看前面，他有四禪八定，他沒有智慧，只能夠控制、伏住煩惱，沒有辦法轉煩惱。智慧一開，煩惱就轉了，轉煩惱為菩提。所以這是二乘。
二乘人（就是聲聞跟緣覺）他發的是無漏心，無漏就是無煩惱。漏是煩惱的代名詞，把功德全都漏掉了。所以我們修行，成就功德太不容易了。你這一生做再多的好事，修積再多的功德，一個脾氣一發，全完了，火燒功德林；臨命終時再發一頓脾氣，全完了。功德是任何人沒有辦法破壞，就是你自己會破壞，所以惹你生氣的那個人那就是冤親債主。他為什麼惹你生氣？他看到你修積功德，惹你生氣，就是叫你趕快把你的功德燒掉。你也真乖、真聽話，就把功德燒掉。這是什麼？沒有智慧。真正有智慧的人他曉得，我好不容易修一點功德，決定不肯輕易上人當。
佛在經教裡頭講的次數太多了，一念瞋心起，火燒功德林，也常講「一念瞋心起，百萬障門開」，什麼障礙都現前。麻煩誰找的？絕對不是別人，你要是怪人，你就永遠回不了頭，自己。他勸我，我接受，我聽話。所以聰明人說我可以不接受，他叫著我的名字罵，世間上同姓同名的人很多，怎麼就是罵我？指著我的鼻子罵，這個肉身體不是我，你儘管罵，與我不相干，這是聰明人。不接受，不受影響，你的道業才能成就，你才能提升自己，你才能開智慧。小小事情就起煩惱，他怎麼會開智慧？一點智慧都沒有。
二乘人也很難得，二乘人沒有錯誤，佛只說他偏差。偏差是什麼？他不是直接成佛之道。他能不能成佛？能成佛，時間很長，他還要迴小向大才能成就，不是直接的。所以真正身心清淨，七情五欲不生，生什麼？生智慧。無論在什麼境界裡頭，順境逆境、善緣惡緣統統生智慧，所以你看他的現相，一片感恩之心，對善人感恩，對惡人也感恩，真誠的感恩，為什麼？這些人幫助你提升，等於來考試。善人來考試你，你沒有貪戀；惡人來考驗你，你沒有瞋恚，你要禁得起考驗。就好像你念書一樣，學校老師常常來考你，一個月要考一次月考，一個星期考一次週考，你不通過這麼多考試，你的成績從哪來？我們在一生當中，天天在學習，你要是怕考試那就完了。所有的考試（大考、小考）都要很輕易的通過，不受干擾，怎麼樣做？一定要從戒學做起，這是根。
所以這些年來，我們也真是很不容易，看到自己、看到同修們道業沒有長進，所以細心在觀察思惟，毛病到底出在哪裡？這是追究它的根源，追究到最後，我們的基礎教育疏忽了，從小沒有接受過基礎教育。諸位要知道，佛法雖然是創始在印度，真正成就是在中國。中國這兩千年來，修行、開悟、證果的人超過印度，不在它之下，這是什麼原因？中國有非常良好的家教。我們的家教，我常常在想，住在都市裡的人，家教大概疏忽了一個世紀，也許一個世紀還多。愈是靠沿海的都市，喪失就愈早，為什麼？接受西方文化的衝擊。愈是落後，農村地區還能保存到一些，偏僻。
我的家鄉就比較偏僻，尤其是農村，我們住在農村，十歲才搬到城市，可是小時候這個根就紮好，有能力辨別是非邪正，六根接觸六塵境界有個判斷的標準，古聖先賢老祖宗教的。農村裡面喪失這個傳統教學至少也有七、八十年，我小時候還接受到。我記得到好像是八歲的時候，農村私塾就沒有了，因為政府在農村裡面辦短期小學來代替私塾。那個短期小學我也念過大概不到一年，新的課本了，舊的東西都沒有了，私塾完全學古老的東西。我們家鄉是因為受桐城派的關係，那個地區就是桐城派的範圍，桐城、舒城、廬江就是這個地區，文風鼎盛，農村的小朋友沒有不念書的，其他的地區我就不太清楚。
所以這個基礎教育的疏忽，我們就吃了大虧。找到這個原因之後，我們這才要回頭，要從根本學起。根本是什麼？戒律。戒律還有根，今天我們在家學佛，十善業做不到；出家學佛，沙彌律儀做不到，這就不得了，肯定墮落。念佛往生那是宿世善根，絕對不是這一生，這個道理事實都要很清楚的明瞭。善根不足，教育可以補救，可以幫助你在這一生當中大幅度的提升。所以我們就想到，佛門裡面基本的東西為什麼做不到？為什麼從前人能做到，現在做不到？於是就想到從前人有儒跟道的基礎。
我們講基礎的基礎，儒的基礎是《弟子規》，道的基礎是《太上感應篇》，佛的基礎是十善業。基礎的基礎是弟子規，由弟子規再提升到《感應篇》，由《感應篇》再契入到十善業很容易。我們今天難，難在什麼地方？你沒有《弟子規》的基礎，你學得會很痛苦，你的習氣毛病很不容易改過來。學一輩子，你的心善行善，來生或者還能得人身，最高的，你可以修到四王天、忉利天，再上去就不容易了，你只能在這裡頭打轉。心行不善，三惡道就有分。所以這才全心全力的在提倡，勸勉我們的同學要認真學《弟子規》，要把《弟子規》當作我們戒律的根，叫根本的戒律。你不能在這個小冊子裡頭（這是三百六十句）百分之百的做到，你就很不容易向上提升，這是事實。
我們在這三年當中，三、四年了，我們同學當中有幾個真的提升，也就是說有幾個人真正認真努力把《弟子規》做到，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物。你只要百分之百的做到，你立刻被人發現，你與眾不同。真正有德行、有學問的人一看，你有聖賢的基礎，不一樣，你可以學習聖教，你可以成聖成賢，無論你是學儒、學道、學佛，你都會有成就。如果沒有這個基礎就什麼都不能談，只能學一點皮毛、學一點常識，儒釋道真正的東西你得不到，這是一定的道理。所以我勉勵出家同學，從《弟子規》、從《感應篇》、從《陰騭文》，然後《十善業道》，再學《沙彌律儀》。把沙彌律儀百分之百的落實，你才是真正出家的佛弟子。如果你要是做不到，你不是一個真正出家的佛弟子，受什麼樣的戒都沒用，假的不是真的。自己要明瞭，自己要清楚，自己要度自己。
大乘教裡面的戒律，我們在這一品前面讀過「淨行品」，那是菩薩的行誼。菩薩日常生活，菩薩待人接物，就是那上面所寫的，心地確實真誠清淨平等正覺慈悲，行持面面周到，念念都給一切眾生做榜樣。我們要是遇到逆境發脾氣，想想我這個能給大家做好樣子嗎？每個人都像我這樣不能夠忍受，天下不就亂掉了？看一點好像順心的事情就生貪愛，人人都貪愛，競爭、鬥爭還能止得住嗎？真正智慧開了，曉得這個世間全是假的，沒有一樣是真的。順境也好，逆境也好，善緣、惡緣決定是平等的，接觸心裡頭不起波浪。
為什麼會生煩惱？分別執著，都從這裡起來的。你罵菩薩，你侮辱菩薩，你害菩薩，他不會生氣。他要是會生氣，要來報復，他是凡夫，他不是菩薩，菩薩才不會。為什麼？菩薩沒有分別心，菩薩沒有執著心，雖然還有起心動念，那是無明，所以菩薩超越六道輪迴。菩薩把起心動念一放下，他就出十法界。不但菩薩沒有分別，在境界裡頭決定不會受外面境界干擾，阿羅漢就不會。阿羅漢，我們這裡念的是小乘，他見思煩惱斷了。《金剛經》上真正講的是「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，阿羅漢是百分之百的做到；後半部講的「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，菩薩百分之百做到。
這樣明顯的標準擺在我們面前，我們修什麼？所以我們修的是煩惱道。這個地方講的，前面九種我們全都有，我們是修的這個道。常常發脾氣，修地獄道；貪而無厭，修餓鬼道；愚痴沒有智慧，修畜生道；貢高我慢，修的是修羅道；好勝心強，好面子的心強，羅剎道，魔道。這十條文雖然不長，我們也說得很詳細。詳細之後，我們就可以對照，我每天起心動念、言語造作、待人接物，我到底落在哪一道裡頭？這些全都是錯用了心。這首偈子主要就是講發菩提心。你還有貪求五欲、王位、富饒、自樂、知名度，全錯了。經文上講了五條，清涼大師好，註解上給我們補充說了十條，讓我們好好去反省，不要去問別人，為什麼？別人也不會跟你說。我們自己在這十條道裡頭，到底是走的哪條道？
你一定要肯定，要知道，智慧是從清淨心裡頭生起來的。心不清淨生的，在佛法裡面叫做聰明，世智辯聰，因為你沒有超越世間，就是沒有能夠超越六道輪迴。你有辯才，你有智慧，像現在我們這世間講的科學家、哲學家，所謂是學者專家，貪瞋痴慢沒有斷，聰明絕頂，這在佛法裡頭都稱之為世智辯聰。我們這個世間世智辯聰能想像得出，天上天人的世智辯聰比我們這個世間人不知道高出多少倍，還是世智辯聰。
你看色界、無色界，煩惱伏住了，世間講到八定，八個層次，到非想非非想天，他有沒有智慧？沒有，在佛法裡面講還是世智辯聰，最高等級的世智辯聰，他知道過去現在未來。為什麼？煩惱是伏不是斷。伏就是有始有終，它有時間性的，斷了才沒有時間性。伏是有時間性的，你能伏多久？這個世間最長的能伏八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次，他有能力把他的煩惱控制住。可是時間到了，他就控制不住了。
二乘人比那就高明了，他能把見思煩惱斷掉，他就出離六道輪迴了，這證阿羅漢果。可是阿羅漢，佛告訴我們，還有見思煩惱的習氣，所以他在四聖法界最低的一個等級。如果把見思煩惱習氣斷掉，習氣沒有，他就升到緣覺。緣覺，見思煩惱習氣斷掉了。緣覺開始修什麼？開始斷分別，再學著不分別。分別斷掉，他就升級，他就升成菩薩。菩薩還有分別的習氣，確實沒有分別的行為，這個決定沒有，他有習氣。習氣斷掉了，他再升級，十法界裡面的佛，這個前面講了很多！
十法界裡面的佛是相似即佛，分別習氣雖然沒有了，無明在，他要斷的是起心動念，起心動念就是根本無明，能夠六根對六塵境界清清楚楚、明明瞭瞭，不起心、不動念。古大德也有比喻說得好，用心如鏡，這個比喻好。你看我們早晚都要照鏡子，早晨洗臉照照鏡子，晚上睡覺之前照照鏡子，有沒有想到用心如鏡？鏡子照得很清楚，鏡子有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。有沒有起心動念？沒有。鏡子，所謂真純的智慧，沒有一樣不清楚，但是它確實沒有起心動念，拿這個來比喻佛境界，真佛，這不是假的。起心動念就是無明，無明是個動相，就迷了，境界就模糊；分別就是起了波浪，執著是大浪，對於外面境界就看不清楚，完全隨順煩惱習氣，這是造業。
所以要曉得任何一個有情眾生，無論他生在哪一界，都在學習、都在提升，他不能提升就留級，成績太差就降級。我用這個比喻，諸位就很容易懂得，全是在學習，什麼時候畢業？成佛畢業了。在佛法裡面講，你脫離六道就等於小學畢業，所以稱為小果阿羅漢。脫離就不在六道裡頭搞輪迴，到四聖法界去了。離開十法界，這是大成就，這是大學畢業，到一真法界。一真法界不起心、不動念，但是起心動念的習氣沒斷，他確實不會起心動念，慢慢再斷習氣。無明習氣礙不礙事？不礙事；雖有，不礙事，時間長了自自然然就斷掉，斷掉這個才叫真正究竟圓滿佛。可是究竟圓滿佛的受用，只要斷無明就得到，就是起心動念放下他就得到。所以諸位要曉得，這是最高峰。
最高峰要從最基礎的地方做起，從哪裡做起？從弟子規做起，這是我在此地真誠的奉勸諸位。捨棄弟子規，你想往上爬，這叫好高騖遠，無論爬多高，最後都摔下來，你底下沒有根。像樹木花草一樣，沒有根，沒有根就是死的。採花插在花瓶裡面很好看，二、三天就枯了，沒根。我們今天修行，不從弟子規、不從感應篇、不從十善業，就等於沒根，無論你怎麼修都不能成就。你自己要想想，你在生活裡頭，每天生不生七情五欲？念頭裡面有沒有自私自利？只要有自私自利，只要有七情五欲，你就沒有長進，你哪來的進步？大乘教天天在薰習，天天在聽，懂了沒有？沒懂，自己以為懂了，也能說得頭頭是道。
我最近聽到有個同學告訴我，他每天在網路上學習，最近這一年來才真正知道自己沒懂，怎麼發現的？因為他聽了之後，他就把它落實，他去做，這一做才曉得不是真的懂。真的懂了是什麼？很容易做到，很歡喜的做到，很快樂的做到；做的時候還很勉強，沒真懂。他來告訴我，我鼓勵他，你已經接觸到邊緣，再進一步就跨進去；別人距離這個邊緣還很遠，你已經接觸到了。為什麼能接觸得到？就追究，得力於弟子規。真幹了，沒錯。你不是真幹，永遠都認為大乘我學得不錯，我知道得很多，我在行菩薩道。所以真正落實弟子規才知道。
所以你檢點自己的成績，你自己沒有標準。弟子規是標準，《感應篇》是道家的標準，十善業是佛教的標準，這三個標準都要學。中國自古以來，無論是在家出家，都在這三個上紮根。你們看了凡先生的功過格用的什麼？《感應篇》。蓮池大師的功過格，出家人，他也用這個來修行。他那個功過格的內容是儒釋道的基礎，它都有，他老人家自己編的，基礎的基礎，收在《全集》裡頭。不能疏忽，要認真修學。
我們在這個世間，現在世界大亂，要知道人命無常。什麼時候，我們怎樣離開這個世間？不知道。天災人禍，我們能避免得了嗎？真正修道人沒有避不避的念頭，逆來順受，一切順其自然，可是你自己要懂得向上提升，就對了，不能往下墮落。好，今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 17:01:12)
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