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大方廣佛華嚴經 （第一五九二卷） 2006/7/25 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1592
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，偈頌第一首看起。這是文殊菩薩說的，文殊菩薩代我們啟請。
【我今已為諸菩薩。說佛往修清淨行。仁亦當於此會中。演暢修行勝功德。】
這首偈前面兩句是結前，後面兩句是起後，結前起後。這個『我』是文殊菩薩自稱，『今已為諸菩薩』，這個地方的「諸菩薩」是指十信位的菩薩，從初信到十信位，這是狹義的。廣義的來講，通五十一位，也就是說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺；換句話說，從初發心一直到菩薩的究竟位，全包括在其中。雖然說廣義，確實是真實義，我們不能不知道。
前面說的「淨行品」是佛，三世諸佛，在成佛之前他們是菩薩，所以『說佛往修清淨行』，「往」是往昔，往昔是在菩薩位，比佛低一個位次是等覺菩薩，再下面是法雲地菩薩，一直到初發心的菩薩，十信裡面的初發心，全都是修的「淨行品」，「淨行品」就是普賢行。我們現在一般人都知道普賢菩薩十大願王，十大願王是綱領，展開來就是一百四十一願；「淨行品」裡面一百四十一首偈頌，展開來就是一百四十一願。前面介紹的時候給諸位報告過，一百四十一願每一願裡面都包括其他的一百四十願，願願如是，少一條這個願就不圓滿了。再跟諸位說，前面也都做過報告，每一願裡面都具足十大願王，願願具足；而十大願王每一願裡面都圓滿具足一百四十一願，那是菩薩行，真菩薩。
細細去讀誦、細細去思惟觀察，也許你讀了之後，有些我可以做到，有些我還沒有做到。事實是不是如是？不是的。有一條沒有做到，全都沒有做到；真的是一條做到了，全都做到。《華嚴經》上常講的，一即是多，多即是一，一多不二，這是華嚴境界。為什麼？華嚴境界裡面決定沒有分別執著、決定沒有起心動念，念念稱性，行行稱性。所以展開來，八萬四千細行。這還有數量的，無數量的，四弘誓願裡面說的，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學。這是佛往昔所修的清淨行，如果沒有清淨行，你怎麼能入華嚴境界？
華嚴境界一般所指的是初住菩薩，華嚴境界到十信心滿，在行門裡面你就圓滿了。往上去，十住、十行、十迴向、十地、等覺，一直到成佛，佛是妙覺。他們的行為表現在外面、表現在生活、表現在工作、表現在待人接物都叫清淨行，跟我們凡夫不一樣。我們今天起心動念、言語造作，佛給我們說我們的行，起心動念是意業，就是心行，言語是口業，身體的造作是身業，叫身口意三業。這三業所做又分為三類，有善、有惡、有無記，總不出這三大類。善業感善果，惡業感惡道，三惡道；無記業就是說不上善惡，我們喝杯茶、拿個毛巾擦擦臉，說不上善惡，這屬於無記。凡夫所造的善業、惡業、無記業都稱之為染業，不清淨。
這個染就是跟佛菩薩對稱，佛菩薩修的是清淨行，我們在六道輪迴裡面是修染污行。善也是染污，惡也是染污，這個諸位要知道，不要認為惡是染污，善大概是清淨，沒有，善也是染污。你要問為什麼是染污？《華嚴經》上給我們說了個最高的指導原則，佛講的是一句話，真的是簡單明瞭，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你就明瞭了。你心善、念頭善、言語善，一切造作都善，試問你有沒有妄想分別執著？有，有就叫染；如果這裡面沒有分別執著，那就是淨，就是清淨行。前面清涼大師給我們在長行文裡面的註解說得好，「順違皆順，客塵不能濁其心」，也就是說善惡皆染；換句話說，善惡不二，對的，這才叫清淨，還有善、有惡，不清淨。
那麼你要知道，人在沒有成佛之前，包括菩薩，包括等覺菩薩，都在修行。修什麼？修自利行，提升自己的品位，從初信位一級一級向上提升。我們想想我們現在究竟是什麼位次？有沒有得到初信？初信是佛門小學一年級，你不要瞧不起他這地位很低，才小學一年級，但是他是真正佛弟子。真正是佛子，他已經入了學，真正佛弟子就是聖人，不是凡夫。諸位要曉得，我們今天還沒有入門，說得好聽一點，我們今天是在小學附設的幼稚園裡，一年級我們沒有拿到。拿到一年級就不錯了，決定不墮三惡道，知見純正。在修什麼？修菩提心。前面也講過，李長者《合論》裡頭講得很清楚，很明白，我們也用了很長的時間在一起學習。十信菩薩在修菩提心，沒證得；菩提心現前，真的證得了，是初住菩薩，不是十信，是十住位。初住叫發心住，就是發菩提心了，菩提心發起來了，那是真佛，不是假佛。
菩提心，菩提心是什麼？《起信論》裡頭馬鳴菩薩給我們講的，直心、深心、大悲心，真的發了。佛在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的名詞不相同，什麼是菩提心？佛第一個講至誠心，第二個是深心，第三個是迴向發願心。我們把經跟論合起來看，意思就清楚多了。至誠心是直心，直心就是至誠心，這是菩提心之體，是你自己的真心，一切眾生統統具足。十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變，那個心就是至誠心。有體當然有作用，深心是自受用，大悲心、迴向發願心是他受用，就是我們用什麼心對自己，用什麼心對別人。我們在講席裡面用最淺顯的言語來表達，希望大家容易明瞭，真誠心的自受用就是自愛，真誠心的他受用就是愛他，諸位想想對不對？我們從《無量壽經》的經題取了五個字，經題上的五個字，這五個字就是菩提心裡面講的深心，也是我說的自愛。
我們把菩提心用十個字來說明，真誠，真誠就是至誠心，就是直心。真沒有虛妄，所以真則不假，實則不虛。我們人人都有個真誠心，可是現在失掉了，失掉不是真的失掉，迷失了，迷而不覺。雖有，迷而不覺，不起作用，等於失掉了；什麼時候覺悟，就什麼時候又把它找回來。覺悟實在是不容易。六道凡夫用的心全是虛情假意，可是六道眾生聽了怎麼樣？不承認！他自己拍拍胸膛，我用的是真心，你怎麼說我是虛情假意？他講的真心是六道裡面的標準，不是佛的標準。為什麼？佛的標準是你心裡面妄想分別執著統統都沒有，都放下了，那才叫真誠。只要你有執著、你有分別、你有妄想，那個心就是假的，就不是真的。這個心叫什麼？佛法叫妄心，法相宗裡面就叫它做阿賴耶。阿賴耶的作用很大，能變，心性能現，阿賴耶能變，變出十法界；十法界依正莊嚴是阿賴耶變現的，心現識變。
明白這個事實真相，我們才會認錯，在佛菩薩面前我們自己承認錯了，確確實實我迷失了真心，我現在用的是妄心。用妄心修行，成不了佛，但是也有佛的名號，這是怎麼回事？十法界裡面的佛，十法界裡面有佛、有菩薩、有緣覺、有聲聞。這是怎麼回事情？還是識變的。所以你用妄心修行，最高修到十法界裡面的佛。十法界裡面的佛，天台大師講得好，就是智者大師，他老人家講六即佛。十法界裡面的佛是六即佛裡面的哪一類？相似即佛，相似，不是真的，有點像。為什麼？就像我們前面講的「淨行品」，我們現在很用心、很努力，把「淨行品」每一個字、每一句意思都懂得了，完全落實在我們生活裡面。我們妄想沒斷，做得跟佛一樣，你是相似即佛，你不是真佛。真佛怎麼樣？真佛，妄想沒有了。從妄想起分別，從分別起執著。這個道理不能不懂，不懂怎麼樣？你會走錯路，你會把中途休息站誤會當作目的地，那就是大錯，這個不能不知道。
菩提心的自受用是自愛，什麼是自愛？《無量壽經》上講的清淨平等覺，這就是自愛，自愛的人常常保持著清淨心。清淨是什麼？不受染污。別人讚歎我們，聽了很歡喜，你染污了，你被喜染污了。諸位要曉得，七情是煩惱，七情第一個就是喜，喜怒哀樂愛惡欲這是七情，你被它染污了。別人毀謗你，你很生氣，瞋恚心起來，又被染污了。染污就不清淨，就不自愛，這個事實真相你明白嗎？你在日常生活當中，順境逆境、善緣惡緣裡面修什麼？修清淨心，這自愛，為什麼？我們的心本來清淨。修平等心，沒有高下。沒有高下，不是傲慢，傲慢是嚴重煩惱。根本煩惱裡面，你看貪瞋痴慢，你就曉得多嚴重。那他的表態是什麼？謙虛恭敬，心地平等，對待任何人、任何眾生都是一味的謙虛恭敬，他心真平等，平等心現出來的樣子是清淨。覺，覺是智慧，心生智慧，不生煩惱、不生邪見。這是菩提心的自受用。
經論裡面都講一個深心，這個深怎麼講法？古來祖師大德講了很多，我們一般人看不懂。什麼叫深心？古人的註解註得很簡單，好善好德，說得沒錯。我們用《大乘無量壽經》經題上這五個字來解釋，很具體。好善好德，喜歡清淨、喜歡平等、喜歡智慧，自受用；對待別人，慈悲。所以我們講堂這副對聯，上聯就是「真誠清淨平等正覺慈悲」。菩提心也就是菩薩心，十信位的菩薩就修這個。在哪裡修？在生活裡面修，從早到晚，從工作裡面修，從待人接物，對一切人、對一切事、對一切物，起心動念處。這修行，古大德常常教導我們，善修的人，會修行的人，他懂得從根本修。根本是什麼？起心動念。起心動念真誠清淨平等正覺慈悲，一切時一切處，這叫真修行！我們講修心，心地法門。
在事相上、形相上，下一聯就是講形相，「看破放下自在隨緣念佛」。什麼是看破？明白了。真正明白是覺悟，沒有覺悟，我們知道一點訊息，這個訊息是釋迦牟尼佛諸佛菩薩傳遞下來的，我們自己沒有證得。所以我們今天這個悟實在講談不上悟，我們是屬於記問之學，我們聽得多、讀得多，也記得不少，記問之學，自己沒有悟處。為什麼沒有悟處？你就要想到，一切諸佛如來應化在法界虛空界，一切眾生剎土，幹的是什麼？無一不是教化眾生。所以，佛菩薩示現在這個世間，示現在十法界，都是以老師的身分出現。
要知道佛法是師道，師道是教學。世尊給我們示現的榜樣，十九歲捨棄王位，捨棄榮華富貴去修行，尋師訪道，十九歲就修行了。三十歲成道，成道就是覺悟，大徹大悟。覺悟之後就開始教學，他老人家七十九歲過世的，所以一生講經三百餘會，說法四十九年；三十歲到七十九歲，四十九年。教學，天天跟大家上課，跟大家在一起學習、研究、討論，這是佛教的本來面目。佛當年沒有道場，我們今天在這個地方在一起學習，算不錯了，有個房子，還有個舒服的座位，還開了空調。要知道世尊當年教學都在山林樹下，坐在石頭上，坐在草地上，沒有我們這麼舒服。我們現在如果還覺得不知足，怎麼能成就？不知足是煩惱、是習氣，不能受苦。
釋迦佛滅度之前，學生向他請教，世尊住世的時候，我們都以你為老師，你不在了，我們以誰為老師？這個話問得很重要，佛沒有指定哪一個人，佛只說了兩句話。佛不住世了，大家要「以戒為師，以苦為師」，說得這麼清楚、這麼明白。告訴我們，學道不能怕吃苦頭，要吃別人不能吃的苦頭，要幹別人不願意幹的活。釋迦牟尼佛一生教學，不收學費，完全是盡義務，世間人誰肯幹？世間人一切所作所為都要講求報酬、講求利潤，沒有報酬、沒有利潤的事情沒有人幹。佛幹，菩薩幹。只知道利益眾生，教化眾生，幫助眾生破迷開悟。因為佛知道，所有一切苦的根源是迷惑顛倒，所有一切真實的大樂是大徹大悟。
迷悟說的什麼？說的宇宙人生的真相，真相明瞭就覺悟了，真相完全不知道是迷惑。迷惑，你會隨煩惱、隨著你的習氣造作無量無邊的業障，業障感果報，這就是六道輪迴。六道輪迴是這麼來的，本來沒有。菩提心裡面，真誠心裡頭，沒有六道輪迴，也沒有十法界，那個法界叫做一真法界；迷了之後，一真法界變現為十法界。這樁事佛在大乘經裡講得很多，如果我們搞清楚、搞明白了，這也叫悟，這是什麼悟？叫解悟，我們從經教裡面瞭解、明白了。諸位要知道，解悟容易退轉，為什麼？沒有真實的功夫，沒有把你所悟的完全落實在生活。完全落實在生活，那就是解裡頭有行，行裡頭有證，叫證悟；證悟就不退轉了，有解無行會退轉。為什麼？煩惱習氣除不掉，你還是會受它影響。
修行就在日常生活，真正修行的人，《華嚴經》到末後非常難得，善財童子給我們做了示範。早年我跟方東美先生學哲學，他把佛經哲學介紹給我，是我們學習的一個單元，同時就把《華嚴經》也介紹了。《華嚴經》是佛經的哲學概論，他說我們這個世間東西方的哲學都沒有辦法跟它相比。這個經裡面有圓滿的理論、有周密的方法，後面還帶表演，這種教科書在全世界找不到。所以我那時候初學，知道佛門裡面有一部《華嚴經》，老師常常讚歎的，聽了有印象，非常歡喜。以後看到這個經本，就好像遇到故人一樣，非常親切。
善財他的示現，要記住，五十三參怎麼回事？從早到晚，早晨起床到晚上睡覺，這一天當中你所接觸到的人事物，佛菩薩把他分成五十三類，就叫五十三參，你看善財怎樣學習。你所遇到一切人裡面，有善人、有惡人，有非善非惡，所遇到的事裡面，有順境、有逆境，有非順非逆的境界。大概非順非逆、非善非惡比較難學，高層次在這個裡頭破無明，一般初學的時候，是在順逆這兩種境界。順境裡面學什麼？學不貪，逆境裡面學不瞋。所以，從早到晚處事待人接物，都是在學斷貪瞋痴，斷貪瞋痴就是長戒定慧；不貪戒得增長，不瞋定功增長，不痴智慧增長。
我們從早到晚看到一切人事物是不是這樣的？遇到一個善人，看到好事，心裡很歡喜；看到這個人事情做錯了，心裡覺得很彆扭，很難過，說不定還要批評幾句，教訓幾句。日常生活當中，起心動念都落在貪瞋痴上，沒有落在戒定慧。出家了，甚至於會講經說法講得不錯，可是對人對事對物還是落在貪瞋痴裡頭，你要到哪一年才能成就？修行不在經本上，修行也不在老師那裡，修行在實際生活上，這些理事不能不知道。不知道你怎麼個修法？你怎麼成就？所以，細心去觀察善財童子，觀察釋迦牟尼佛一生的行誼，你就知道「佛往修清淨行」，這才曉得，我們才能學到。現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們還將文殊菩薩「正明發起」這首偈頌念一遍：
【我今已為諸菩薩。說佛往修清淨行。仁亦當於此會中。演暢修行勝功德。】
這首偈裡面含義非常之多，我們要能夠體會，要能夠去學習。學習首先要學菩提心，就是要學真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，簡單扼要的說，那是真心，那是本性，人本來是這樣的，你我本來也是這樣的。這就是大經裡面佛所說的，「一切眾生本來成佛」，這話你能懂嗎？本來你是真誠清淨平等覺，這就是佛！現在怎麼樣？現在你把你的真心迷失掉了。我們學佛，學佛的目的何在？沒有別的，恢復本性而已。所以《楞嚴經》上講得好，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得的全是你自性本有的，自性之外無有一法可得。
那麼我們起心動念、待人接物，別人對我們是用虛情假意，我們對人要用真誠。為什麼？我們要學佛，希望這一生能成就，他不學，他還在迷惑顛倒。我們自己清清楚楚、明明白白，可不能跟他一樣，你要跟他一樣，那你就退轉，你就錯了，你不是在修菩薩道，不是在修成佛之道，你還是在修三善道、三惡道，這就錯了。過去生生世世無量劫中，我們都在六道搞生死輪迴，從來沒有覺悟過。這一生難得，第一個，善根發現了，第二個，遇到善友為增上緣。明白了，不再幹糊塗事，我們以真誠心待人接物就是不再幹糊塗事。還要用虛偽的心對別人，這叫幹糊塗事，還要用染污的心對自己，是幹糊塗事。
所謂染污，簡單的說，你很容易被外面環境影響，在佛法裡面講就是染著，現在講影響，你會被環境影響。一般人哪一個不如是，這是真的，不是假的。只有真正修行人、真正想回頭的人，他不再被環境影響。為什麼？他知道環境不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，不再把這個當真，包括自己的身體都不是真的。六道凡夫不知道事實真相，把這個假相當真，就錯了，不曉得一切法「當體即空，了不可得」。這是叫真的覺悟了，覺悟，不再會染著。覺悟就是看破，不再染著，就是放下，從內心裡面放下。放下什麼？不再執著，不再分別，不再有妄想。終日幹這個，這就是功夫。跟一切人事物接觸用什麼態度？隨緣，自在隨緣，自在跟隨緣都是屬於智慧，後得智。自在不但是自受用，也是示現給一切眾生看的，示現給他看，讓他們看了之後慢慢也會覺悟。你說為什麼一般人放不下，他能放下，很容易放下，一點困難都沒有。
我們早年，韓館長往生之後，我們沒有想到我們那個小道場起了變化。有在道場多年的老同修起了煩惱，業障現前了，這個業障現前就是造謠生事。目的都是為了權、為了利，名聞利養，都為這個。我處在這個環境，怎麼辦？隨緣。你要？給你。所以我們離開美國的道場，離開台灣的道場。這時候正好李木源居士歡迎我們到新加坡去，我們非常感激。在新加坡，我們幫助他建立新加坡的淨宗學會。在新加坡三年半，又有類似的事情發生了。
在離開台灣、離開美國這個事情，我預先沒有預料到，可是我們很歡喜的退出，決不叫人生煩惱。你要名，名給你，你要利，利給你，要什麼我都滿你的願。我們跟釋迦牟尼佛學，不生煩惱，不但不生煩惱，生感恩的心。韓館長照顧我們三十年，成就自己的道業，成就什麼？就是我們道場這副對聯，所以我們是抱著感恩的心離開。十年來，我們每天朝暮課誦都給她迴向，都為他們祈福，我們應該做的。
新加坡的變化我有預感，什麼時候？到新加坡的時候。那個時候我們離開台灣到新加坡有二十多個人，台北華藏圖書館的老同修，都是出家眾。我就給他們說，我說新加坡我們有兩位護法，兩位當中有一位出了事情，我們就要離開新加坡。三年半果然，還好正在這個時候，真的就是佛菩薩安排的，澳洲的移民部長（他也是多元文化部長，他管兩個部）邀請我，希望我到澳洲，幫助澳洲團結宗教、團結族群，我也非常樂意接受。所以他給我一個永久居留的簽證，這個永久居留簽證是在香港領事館拿的。領事發給我這個簽證，不是在他們一般櫃檯，是在領事的辦公室，非常禮遇、客氣。他說，法師，我們國家發這種簽證給你，你是亞洲第一個人。那天中午我們在一塊聚餐，談得非常愉快，我就到澳洲去了。
澳洲的緣就非常殊勝，真的是我們想像不到，都是佛菩薩安排。到澳洲沒多久，我們就跟澳洲大學接觸，才知道他們國家的政策，把團結族群、團結宗教這個工作讓大學去執行。這個做法非常開明，我非常讚歎。我們在新加坡團結九個宗教非常困難，那是居士林個別給宗教去聯繫的，做得雖然很辛苦都做成功了。澳洲是國家在推動，這個工作做起來就輕鬆容易多了。
九一一事件之後，昆士蘭大學有個和平學院，邀請我參與討論怎麼化解衝突，怎樣促成社會安定世界和平。所以我也就參與，代表學校、代表國家參加很多次聯合國的和平會議。這些都是無法想像的，在我們講，隨緣，自在隨緣。大學裡面去上幾次課，參加幾次國際會議，使我們對於現前的教育跟現前國際的狀況大致上有所了解。再回過頭來想一想，西方許多宗教講到的世界末日，我們看到現實的狀況，不能不憂心。末日真正的因是什麼？真正的因是人的心行不善，惡業感召來的。
許多人問什麼時候會到來？來終會是要來的，但是我想我這一生可能遇不到，我沒那麼長的壽命。世界上許多有識之士，大家的看法總是在三十年到一百年之中。有沒有救？我們現前努力在做的工作就是要化解。我們天天在學《華嚴》，《華嚴》是希望大家有正知正見，希望大家反璞歸真，自愛、愛人。尤其是我們最近這幾年，特別強調中國傳統儒釋道三家的根本教學，這真叫紮根教育。如果沒有這個根，學什麼都不能成就，學儒、學佛、學道都不會成就。所以，紮根就比什麼都重要了。需要多少時間？我預定的是一年，一年你就能把這個根紮好，你要真幹！要真正有這個認知，有這個覺悟，救自己，救眾生。
佛在經上講得很清楚，如果你不能自度，要想度人，佛說「無有是處」，你要想度別人，先度自己。佛能成為佛，孔子能成為聖人，什麼原因？都是先自度而後再度他，先成就自己再成就別人，成己、成人最重要的是德行。所以，我們必須要把《弟子規》、把《太上感應篇》看作是我們根本的戒律。佛家的學習，三學，「因戒得定，因定開慧」，這三門東西是根本戒。別人做不到，我們要做到。譬如舉個最簡單的例子，我們見人都行一個九十度的鞠躬禮，現在人看到好像不習慣。一般人見面，點個頭就好了，哪有九十度的鞠躬禮！九十度的鞠躬禮在哪裡學的，在台中李老師那裡學的。李老師到八、九十歲，見客人、送客人都是九十度鞠躬禮。客人乘車去了，他在門口一定看到那個車拐彎看不見了，他才回來。老師沒有感覺到別人看了奇怪，我們這樣做，別人的感受如何，真的有感動。看到什麼？看到老師的誠意，真誠心對人。我們從那個時候學到了，今天我教人也是如此。
我們在廬江辦文化教育中心，用一個小鎮來做試驗。小鎮的居民四萬八千人，男女老少各行各業，大家一起來學《弟子規》，現在不到半年，效果真是出乎人意料的滿意。這個小鎮每個人見面都行九十度鞠躬禮，地方上領導看到之後，他們現在也行九十度鞠躬禮。從這個地方我們能夠肯定聖人所說的人性本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」。只要有人教，有人帶頭，大家真歡喜做。你兩個人有過節，有什麼不愉快的，九十度鞠躬禮鞠下去，把問題解決了，一切不愉快的事情都沒有了。禮貌不能不講求，不是不重要。
所以這個小鎮裡面，以前夫妻吵架很平常，很多，現在沒有了。婆媳不和現在也沒有了，小朋友懂得孝順父母，鄰居能夠和睦相處，互助合作，這都是以往沒有的現象。我們這一個試點做好了，希望其他地方都能照這個樣子去做。每個村鎮都能夠這樣做，這個國家真正成為和諧社會。一個和諧就能夠帶頭讓世界和諧，所以這個要認真努力做。只有這種認知，這樣的行持，人生才有意義，才有價值，才有真正的幸福美滿。所以，修行都在我們日常生活當中。
前面清涼大師講「順違皆順」，這一般人很難做到，這句話也很難懂，怎麼說違順皆順？違順是兩方面，同時都起教育的作用。我們以古人的例子來說，宋朝的岳飛精忠報國，他是順性德，被秦檜害死了。秦檜是為自己的名聞利養，他真的是擔心，如果岳飛真的把金兵趕出中國國境，把宋徽宗、宋欽宗迎接回來，秦檜自己心裡很明白，將來這個宰相肯定是岳飛，不是他，那不能不把岳飛整掉。宋高宗，我想跟他也是同樣的心情，徽宗是他的父親，欽宗是他的哥哥，哥哥比他大不了多少。回來之後，這皇帝位子是不是還要讓給哥哥？一個不願意把皇位讓給哥哥，一個不願意把宰相讓給岳飛，岳飛只好受委屈了。
你看這個順跟違，「順違皆順」，皆順是什麼意思？兩個都是老師，教導中華民族的後裔，兩個都是好老師。你到杭州西湖，你去岳墳看看就知道了。秦檜夫妻兩個銅像跪在岳墳廟的前面，跪在那個地方就是教育。岳飛是好老師，教大家要精忠報國，秦檜夫妻兩個也是好老師，教大家不要當漢奸，不要害好人，你害好人就像我這樣，違順皆順。所以，他們對於民族精神都有貢獻，一個從正面的，一個從負面的，都是民族精神教訓的導師，教訓的材料。只有菩薩清楚。我早年還沒有學佛之前，我就有這個認知。有人問我，秦檜是墮地獄永不翻身，我告訴大家，秦檜照我的看法應該在天堂。他說怎麼回事？他做了多少好事！你看這將近一千年來，他的像跪在那裡，讓很多人看到之後不敢幹壞事，這就是他的功德，他的功德決不亞於岳飛，違順皆順。
那麼我們在這一生當中遇到誤會的人，對我們了解不清楚，誤會的人；或者是聽到外面閒言閒語，有些破壞傷害的人，他信以為真，或是毀謗、或是侮辱、或是傷害。我們很清楚，我們對他決定沒有絲毫瞋恚，趕緊離開，離開依舊對他讚歎。為什麼？他對我們有恩德，有一天的恩德，我一生就讚歎他一天的恩德，對我有不義的事情，絕口不提；不但絕口不提，心裡頭決定不能有這個印象。對自己來講，大幅度把自己向上提昇，對於教化眾生來講，做了很好的榜樣。
所以我常常奉勸聯合國從事和平工作的這些仁人志士，每次參加會議的時候，我在大會上說話我都會提出來。化解衝突要從哪裡開始？從我心開始。必須把自己內心對一切人、對一切事、對一切物，對立的念頭要化解掉；使自己內心對整個宇宙一切眾生沒有對立，我們就順了，到那個時候順違皆順。你還有對立，那就順不了！順境你會生歡喜，逆境你會生瞋恚，你沒有辦法做到皆順。這是什麼原因？不了解事實真相。事實真相，《般若經》上講的決定不能忘掉，《大般若經》講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你要能體會，你要能明瞭。順境是無所有，是畢竟空，是不可得，逆境也是無所有，畢竟空，不可得，它不是平等的嗎？皆順！
明白這個道理，了解這些事實真相，你的心永遠是平等的、永遠是清淨的，清淨平等生智慧，不生煩惱。現在許多國家領導人，真正是想做個好領導人，為人民化解苦難，都在祈求有智慧、高明的人指點他、幫助他。我們做一個宗教人士，中國人講方外之人，也有這個機會跟他們做朋友，提供他們一些意見、建議。確實有些領導人他有感動、他有接納，這就叫「順違皆順，悲智雙游」。永遠保持自心的清淨平等正覺慈悲，對於境界，人事也好、環境也好，總是要懂得自在隨緣。
末後念佛很重要，重要在哪裡？念佛才是究竟圓滿的成就。我們的終極目標不在這個世間，也不在天上，我們終極的目標是求生淨土。在這個世間上，於人無爭，於世無求。但是我們是凡夫，我們不是菩薩，不是菩薩是凡夫，最怕的是隔陰之迷。人決定有死，死雖然是身體有死亡，有生死，靈性沒有生死。但是煩惱習氣沒有完全放下，在六道裡面到哪一道去輪迴，還是業力在牽引著你走，你自己沒有選擇的自由，這個很可怕。修到這麼一個階段，不錯了，來生怎樣？肯定得福報，人一享福就迷惑顛到，這個事情可怕。所以，人間天上的福報統統捨掉，不要了，到極樂世界去。
到極樂世界就是成佛，帶業往生，生凡聖同居土下下品，都是一生圓滿成就。「往生經」裡面講得透徹，《華嚴經》末後十大願王導歸極樂，不能不知道。這是我們一生當中唯一希求的目的，那麼這個世間事情得過且過，何必認真！總要有定慧，「悲智雙游」，悲就是定，大慈悲心從定中生起的，智慧也是從定中生起的。大慈悲憐憫一切眾生，這是個動力，在那裡推動著。智，這個智是權智，就是佛法常講的善巧方便，你才能夠應機施教，利益一切眾生。文殊菩薩這前面兩句意思確實深廣無際，我們就介紹到此地。
後面兩句是勸賢首菩薩，接著把諸佛往昔修清淨行的功德，就是利益、好處，希望他向大家做個報告，這是後面兩句的大意。『仁』這個字是對菩薩的尊稱，在中國佛教，通常下面加個「仁者」，仁者就是仁慈的人。菩薩是仁慈的人，這是在佛門裡面最常用的敬詞，對別人敬重的稱呼，文殊菩薩對賢首也稱仁者。仁者，你也應當在這一會當中，這是華嚴的第二會，為什麼文殊菩薩不說，叫他來說？諸位要曉得，他是當位的菩薩。什麼叫當位？他正在修這個法門。十信，這是第十信的菩薩；換句話說，從初信到他這個地方，在行門裡面是圓滿了，這一滿一切都圓滿了。
前面跟諸位介紹了，不僅是十信菩薩在日常生活當中完全落實，將來到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，在日常生活當中也是這個樣子的。決不是說他升級升到上面，這些都不要了，不是的，那就錯了。像我們蓋高樓一樣，這是第十層，第十層是什麼？基礎，將來再往上蓋，蓋二十層、蓋三十層、蓋四十層、蓋五十層。我們把五十一個菩薩位次比作五十一層，想想看這五十一層是不是都在這個基礎上？沒離開基礎，然後你就曉得這基礎教育多重要。基礎不打好，哪裡會有成就？基礎怎麼樣打好？那要靠自己的認知，你的認識，你的了知，然後勇猛精進把不好的那些習氣全改掉。
而且要知道什麼？要知道每個條目千變萬化，不是只說一樁事。「父母呼，應勿緩」，父母叫，趕快答應，對，經文上是這麼寫的。那不是父母叫我，我就可以不必答應他？我就可以慢吞吞的愛理不理嗎？你錯了！所以你要想到《菩薩戒經》所說的，「一切男子是我父，一切女人是我母」；換句話說，所有一切眾生叫你，你都要像對父母一樣的對人尊敬。這是什麼？性德的流露。你看看釋迦牟尼佛，一點架子都沒有，一絲毫傲慢都沒有。對貧窮下賤的乞丐，釋迦牟尼佛都非常尊重，都一樣的禮敬。這叫禮敬諸佛。
你要不懂這個道理，你學了《弟子規》，死在字裡行間，不知道《弟子規》展開來是遍法界虛空界，字字句句無不如是。即使對我有不義的人，他叫我，也趕快答應他，那你就真的學到了。所以，賢首在行門這個基礎的教學，他完全落實了，落實在修行的過程當中所成就的殊勝的功德，他自己親身感受的，請他來說明、請他來做報告，這是最好不過的。他正修這個法門，而且這個法門修圓滿了，所以由他來做報告。文殊菩薩這一問就問出賢首後面三百五十九首半偈，他還有個半偈，來說明修清淨心的功德。諸位要知道，清淨一定是平等的、一定是正覺的、一定是慈悲的、一定是真誠的，這個圓滿就往上升，就升到初住菩薩。今天時間到了，我們就講到此地。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:56:47)
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