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大方廣佛華嚴經 （第一五八九卷） 2006/7/22 香港佛陀教育協會 檔名：12-017-1589
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，我們接著看李長者的《合論》，從「法性恆遍十方」這句看起。「法性恆遍十方，如影對現色身，同自身故，本不二故，體無差別故」。大乘教裡面講的法性就是哲學裡面所講的本體，而法性這個名詞比本體意思還要深、還要廣。法是指一切法，宇宙之間萬事萬法，性就是它的本體，這個意思很圓滿。法性沒有生滅，沒有大小，沒有遠近，沒有先後，《中觀論》上講的八不，可以說就是形容法性的。
法性實在講是講不出來的，不但講不出來，也無法想像，所以佛經上常用四個字來形容它，叫「不可思議」，大乘教裡面常說「動念即乖，開口便錯」，沒有法子形容。它不是精神，也不是物質，但是精神跟物質都是它變現出來的，都是它的現相。所以，長者在此地用恆遍十方，恆是恆常，永遠不變的。在什麼地方？無處不在，無時不在，超越空間維次。在佛法裡面講十法界依正莊嚴，總以它為理體，沒有它就沒有十法界，依正莊嚴都沒有；它是能現能變，十法界依正莊嚴是所現、是所變。
可是它跟哲學裡面講的意思不一樣，為什麼？哲學裡頭有能有所，佛法也說能現能變，所現所變，但是它跟哲學不一樣。不一樣在哪裡？佛家講能所是一不是二，哲學裡面講的能就是能，能不是所，所不是能，能所是相對的。大乘教裡面沒有一樣是相對的，這個要知道，如果有相對的，相對是妄想，永遠不能見性；換句話說，永遠沒有辦法證得諸法實相，這是佛法跟哲學不一樣。所以民國初年，歐陽竟無大師說過，「佛法不是宗教也不是哲學，而為今時所必需」。就是今天這個世界不能少它，它確實能幫助我們解決一切疑難雜症，它真有能力解決，這個我們不能不知道。
底下長者用比喻來告訴我們，「如影對現色身」，影是影像，身跟影是分不開的，有身一定就有影。在光明之下，一定有個影，形影不離，形影是一不是二，「同自身故，本不二故」。可是影跟身雖然說是同自身，本不二，依然不能夠比喻到那麼恰當，只是個比喻。古人還有個比喻，用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，用金比喻作法性，器比喻作法相，就是色相。色身也好，色相也好，色身跟色相在此地是一個意思。哪一個色身不是真金？統統都是的，離開金沒有色身，離開色身也沒有金。這個比喻比身跟影還要貼切，為什麼？身跟影，身一定在光線之下才有影，晚上沒有日月燈的時候，有身沒有影，看不見影。就是我們在白天黃昏的時候，黃昏在外面走的時候也沒有影。所以，用金跟器來比喻更為貼切，讓我們了解諸法實相，就是我們一般講宇宙人生的真相，或者是宇宙萬物的真相，是一不是二，體無差別。
下面說，「十方諸佛智身如影，所言如響，如是信解，當得成佛」，到這裡是一段。十方諸佛是已經修行證果的人。最近半個世紀，西方人對靈學的研究興趣愈來愈大，這是個好現象。西方人說這是超科學，本來科學是不承認有神靈的存在，也就是抱著無神論。可是在這一百年當中，許多科學家用科學的方式來探討、來研究，確實發現有靈體的存在，確實有輪迴的存在。現在西方許多人都能夠接受了，可以說部分接受，還有一部分懷疑，比起從前完全不能接受好得太多了。
研究靈體，特別是這些靈體有時候偶爾附在病人的身上，他講話了，透露了許多訊息。訊息裡面最重要的告訴我們，人是永遠不會死的，這個訊息重要！因為哪個人不貪生怕死？如果曉得自己永遠不會死，貪生怕死的恐懼就沒有了。生死是一回什麼事情？為什麼會有生死？高層次的神靈告訴我們，你到這個世界上來投生是來學習的，是你有很多功課要做。學習到一個階段必須換個空間維次，換個維次你再去學習。課程很多，學不完的，什麼時候學完就畢業了。他講的這些話，我們學佛的人一聽就懂。
高級的神靈是什麼？還不是佛菩薩隨類化身，就像觀音菩薩三十二應一樣，應以什麼身得度就現什麼身。有時候這個神靈現身，有時候這個神靈有聲音，跟你講話，你看不到人；還有時候不講話，完全用心靈感應。你知道這個時候有神靈，或者有上帝、天使在身邊，他告訴你很多訊息，既看不到形相，也聽不到聲音，你心裡明白。這就是佛教裡面的感應，顯感顯應，冥感冥應，顯感冥應，冥感顯應，就這個，我們經教裡頭講得很多。
你能聽到聲音，你能夠見到色身，見到神靈的身相，這顯感顯應；聽不到聲音，見不到形相，你感覺到他存在，用靈性來溝通，他把訊息傳你，你明白了，覺悟了，冥感冥應。這就是說「十方諸佛智身如影」，他能現身，這個身不是物質，縱然現形相也不是物質。為什麼？我們講化身，他跟你說幾句話，教你幾樁事情，完了這身就不見了，一轉身就走了，就突然不見了，再也找不到，化身。雖有身，他的身不是物質，十方智身如影，你能不能執著？不能執著。
然後你再想想，諸佛菩薩的智身如影，我們今天的色身也不例外，《金剛經》上給我們提了一個總的綱領，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影這四個字意思都相同的，都是抽象的名詞，沒有實體，這是佛告訴我們事實真相。我們眼前六根六塵這些現象沒有一樣不如是，凡夫怎麼？凡夫把這個幻相（夢幻泡影的相）執著以為是真實，錯就錯在這裡。這一執著，帶來無量無邊的煩惱，見思煩惱就是從這裡起來的，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見、貪欲、瞋恚、愚痴、貢高傲慢、懷疑、惡見，不都是從這兒出來的嗎？
我們起心動念、言語造作，正像《地藏經》上所說，「無不是罪，無不是業」。造業就感果，實在講業因果報也是夢幻泡影，雖是夢幻泡影，可是你迷，你不知道，那你就真受了。就好像作夢一樣，做了個惡夢，驚醒的時候嚇了一身冷汗，因為你作夢不知道是夢，如果知道是夢你就不會害怕了；你不知道，迷在裡面。我們今天這個境界，誰知道是夢幻泡影？真的知道是夢幻泡影，你就放得下了。為什麼放下這麼難？放下見思煩惱，你就超越六道輪迴，你就證得正覺；無上正等正覺第一個位次你證得了，你證得正覺。智慧開了一部分，六道裡面的空間維次統統突破，你不住六道，你住在四聖法界。因為你還有分別，分別要是斷掉了，再破一品無明，你就超越四聖法界，那真的就成佛了；就是此地講的十方諸佛，你就是十方諸佛之一。最難的是難在認知事實真相，這是最困難的。
所以諸佛菩薩示現在這個世間，幫助眾生的就是破迷開悟，就是把事實真相給你說出。了解真相之後，你就曉得我們生生世世的目的。真的是有目的，目的就是斷煩惱、開智慧，也就是章嘉大師教給我的，生生世世的目的就是看破、放下，放下、看破，不是沒有原因的。要學看破，要學放下；看破是智慧，放下是功夫。你一層一層往上提升，升到頂頭就是佛。成了佛怎麼樣？成了佛還要幫助眾生，不是成佛就沒事了，還有很多人迷惑顛倒，成了佛還去普度眾生。
普度眾生要做種種示現，應化到十法界那不是業報身，那是什麼身？就是此地講的智身如影，不是業報。三身佛裡面，我們講報身佛，報身佛是智身。我們在六道裡面這個報身，是善、惡、無記這三種，三類的業。善心、善行，善因就有善果，三善道。人在三善道裡面，天上比人間好，能夠繼續斷惡修善。人間很麻煩，善跟惡是一半一半的，如果沒有遇到好的緣，好的緣是什麼？善友，受到好的教育、善的教育，他會墮落。
像現前這個社會就很麻煩，從小所接受的教育，現在是什麼教育？電視的教育。稍微長大一點，現在小孩五、六歲就玩電腦，就接受網路的教育、電動玩具的教育，這個諸位比我知道得更清楚。這些教育教什麼？教色情、教暴力、教殺盜淫妄；沒有倫理、沒有道德、沒有因果、沒有智慧，這怎麼得了！接受這種教育長大的那些人，我們可以說是無惡不作，他認為作惡是正常的。為什麼？從小就是受這個教育，怎麼不是正常？殺人、放火、貪婪，都是正常的，這樣的教育會導致世界末日提前了。
有沒有救？除非地球上所有的居民都覺悟，都回頭，才能挽救，否則的話肯定走向毀滅。誰能救這個世界？我常常講的兩種人，一種是國家領導人，一種是媒體的主持人、網際網路的主持人、衛星電視的主持人、廣播的主持人。他們有權，什麼權？就是教化的權在他們手上。他如果要是用倫理、道德、因果、智慧，這個世界就有救；如果還是用殺盜淫妄、色情暴力，這世界就走向毀滅。所以，西方這些通靈的人，接受到高等的神靈透出來的訊息，這個世界沒有人能救，世界末日肯定是有。到底是什麼時候？神靈透了個訊息，不在我們這一代。諸位要知道，說這個話大概是在三、四十年之前，不在我們這一代。我們是指誰？就像我這一代，我八十歲了，就算活一百歲，還有二十年，二十年世界還不會到末日，但是三十年、五十年之後就靠不住了，就很難講了。
所以美國也有個預言家，他講的世界末日現象就像諸位看到的末日地圖一樣。什麼時候世界會變成那個樣子？他的講法大概是二一００年，也就是二十一世紀末世界就會變成那樣的，不是突然的，慢慢變的。而且他在預言上說，到那個時候他會再到這個世間來看這個世間；就不知道他是用靈體，還是又投胎到這個世間來做人，這就不得而知了。一般我們的推測，靈體應該是比較可能，他來看看這個世界，從前居住的地方，將來再來看，這變成廢墟了。
我們曉得這個道理，有這麼多的訊息，西方人這些訊息，跟佛法所講的沒有兩樣。他們是講生生世世都是來學習的，佛也是教我們生生世世是來修行的；學習就是修行，修行就是學習。學習什麼？把煩惱習氣統統斷掉，他也是這麼說法。勸人要學習愛心，要捨棄嫉妒，捨棄瞋恚；對自己、對別人要學習信任，不要懷疑。懷疑是病，懷疑自己，懷疑別人，這是錯誤的。你看跟我們佛經上講的有什麼兩樣？靈學的普及、發達，對於佛法的教學有很大的幫助。特別是把佛法介紹到西方，西方現在這個風氣已經很盛，你跟它一結合，那就很容易接受。對我們東方人學佛的也增長了信心，我們要認真學習。
從哪裡學？我們今天從《弟子規》學，要真的會學，你才能提升自己。《弟子規》很深，很不好懂，看起來很簡單，叫望文生義，你所得的利益非常小，為什麼？你理解的是狹義的，我講它深，它是廣義的。譬如我們舉頭一句「父母呼，應勿緩」，你看到這是父母，父母親叫我，我要趕快答應，這是狹義的。別人呢？別人不是我父母，他叫我，甚至我可以不理他，錯了。大乘教裡面告訴我們，「一切男子是我父，一切女人是我母」，父母呼就是所有一切人叫你，你都應該像對父母一樣的態度對人，這個意思深！這樣你才能提升，才升得起來。所以千萬不要小看《弟子規》一千零八十個字，它的內涵包羅萬象，可以講遍法界虛空界都在其中。你統統都會了，統統學通了，知道什麼？知道法性恆遍十方，知道自他本不二，體無差別，這個《弟子規》就遍虛空遍法界了。
《華嚴》是圓教，古人所謂「圓人說法，無法不圓」，圓人修法，無法不圓。《華嚴經》上告訴我們，自他不二，一多不二，這些話講得太多了，這不二法門，一即是多，多即是一。《弟子規》是一，千經萬論是多，《弟子規》展開是不是千經萬論？是。不但《弟子規》是千經萬論，《弟子規》上每個字都包含一切法，你信不信？我們前面念過，微塵裡面有世界，一個字比微塵大多了，微塵是肉眼看不見的，那裡頭有世界。我們講遍法界虛空界在一微塵中，無量的微塵就是無量的法界，無量是一，一為無量，不可思議！更深的，深的我們這個經後面會講到。實在講，我在講的時候已經把訊息都透露了。微塵裡面有法界，微塵法界裡面又有微塵，那個微塵裡頭又有法界，重重無盡，這叫深！
一法即是一切法，那個法不是說只有佛法，任何一法，佛法裡頭沒有講專一的，講一都是任一，所以一經通一切經通。你說我學《弟子規》能不能成無上正等正覺？我給你點頭，給你印證，決定可以，為什麼？通一切法！就是你要得真幹，徹底的幹。法界虛空界裡面一切眾生，男性是我父，女性是我母，一切眾生皆是未來諸佛，你怎麼會不通？你要沒有這種認知，你的思惟、你的言行就離不開妄想分別執著。所以，你真的看破了，宇宙是一不是二，真正看破了，自他不二。我身、他身不二，佛法跟非佛法不二，《華嚴》跟《弟子規》不二，《華嚴》跟《新舊約》不二，你這才通了，真的通了。
怎樣才入這個境界？執著沒有、分別沒有、妄想沒有，就通了。所以我們生生世世學習的，學習什麼？沒有別的，就是學看破、放下。佛法總的指導原則，頭一個就是你要把執著看破，把執著放下。執著看破是什麼？對於一切執著的明白了，明瞭它究竟是一回什麼事情，你才肯把它放下。《般若經》上講得多好，「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。般若破執著、破分別、破妄想，換句話說，是幫助我們看破的，所有一切戒律是幫助我們放下的。功夫純了之後，一切都歸於自然，歸於自然就是歸於法性。我們妄想還沒破，我們會說與法性相應，妄想破的時候，哪有什麼相應不相應，就是法性。所有一切善法全是法性，所有一切不善法是違背了法性，迷的時候就有不善法出現，覺悟的時候沒有一法是不善的，法性裡面找一個不善的找不到。正如同《起信論》裡面所說的，「本覺本有，不覺本無」，找不覺，在本性裡找不到，找煩惱找不到，找生死找不到。自性純淨純善，自性就是此地講的法性。
所以我們曉得佛身如影，佛言如響，響是什麼？自然的。響，我們一般講回音，在山谷裡面我們長嘯一聲，我們的聲音停下來的時候就有回音過來了，響是回音。有這個現象，沒有自性，所以它不是真的，跟前面講的，用影的比喻是一樣的意思。「如是信解，當得成佛」，當然你先是明白了，事實真相搞清楚了，這個清楚總的來說，就是一切法無所有、畢竟空、不可得。世出世間一切法就是這樣的，你理解了，明白了，你相信，沒有絲毫懷疑，當得成佛。這句話你相信嗎？為什麼？你真的相信了，你說你放不放下？你還有執著嗎？你還有分別嗎？你還會有妄想嗎？當然沒有了。於世出世間一切法沒有執著了，你成正覺；沒有分別，你成正等正覺；沒有妄想，你成無上正等正覺，這不就是當得成佛嗎？成佛不難，凡夫成佛一念之間。我前兩天畫了個圖，我讓悟梵師把它貼在這個地方，大家看看，你一看就明瞭。凡聖差別在哪裡，為什麼會有凡聖，怎樣轉凡成聖，讓你一看一目了然。你真搞明白了，成佛這個事情還需要問人嗎？確實在一念之間。
下面說「我今信者，亦如是知，如是信解，云何有退」，這就是說學佛有退、有不退，為什麼會退？是你對真相不了解，不了解是你對你自己有疑惑，我這一身罪業，我能成就嗎？看看別人，別人也沒什麼了不起。你要懷疑別人，認為別人不能成就，自己不能成就，真不能成就了！所以釋迦牟尼佛當年出現在世間，他對一切眾生最大的貢獻是什麼？就是把這個理事、因果、性相講清楚了、講明白了。講明白，你了解了，了解之後你相信了，你也肯這樣幹，你怎麼會退轉？由此可知，所有一切會退，總而言之一句話，對事實真相不了解，他就會退心。
由此可知，我們自己要想保任自己的信心永遠不退，有一個好辦法，什麼好辦法？讀經、研教。經教學得愈深刻、愈契入，自然就不退。西方人講的學習，你這一生當中肯定有非常好的成績。非常好的成績，你這一生把所該學的學圓滿了，學圓滿是什麼意思？成佛了。這一生真能辦得到嗎？帶業往生就能辦得到。帶業往生裡頭最重要的就是信心，如果一退轉，當然你就沒辦法了。你要這一生當中對淨宗法門有百分之百的信心，真的是一門深入，長時薰修。這個長真的是難得，不像其他宗派法門，那個長時期是真長，淨宗講長時期也不過三年、五年，你就能移民到極樂世界去了。只要到極樂世界，凡聖同居土下下品往生也成佛了，不思議的法門。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面的論文，「全身全心一切境界，總是法界一真，法身體用理智，住在何所，退至何處，若也身心有所依住，放卻依處，即有退失」，這一段是給我們講為什麼有退、有不退。如果你明瞭、認知我們現在全身全心，身是我們的身體，心是我們的起心動念，身外一切境界，這個境界從內，我們貼身穿的一件襯衣，遠就是遍法界虛空界，這一切境界。這一切境界是什麼？總是法界一真。這個地方透了一點消息，法界一真就是一真法界，證得一真法界的人就成佛了，就成無上正等正覺。諸位看到「總是」，一真法界在哪裡？就在此地。中峰大師在《三時繫念》裡面明白的告訴我們，彌陀就是自心，就是自己的心，自心就是阿彌陀佛；此方就是淨土，淨土就是此方。淨土是一真法界，彌陀是一真法界，跟我們是一還是二？說真話，一而二，二而一，自他不二，彼此不二，生佛不二；不二就叫一真，二就不是一真，不二就是一真。
由此可知，一跟二從哪裡來的？從分別來的，你有分別，就有一真、就有十法界；沒有分別，一二都沒有，不得已稱它為一真。所以，一真的一不是一二的一，一二的一是對立的。這是沒有對立的，實在說不出來，假設一個名詞。所以會聽經的人，《起信論》裡面告訴我們，「離言說相，離名字相」。一真、十法界是名詞，不可以執著，你在這裡面一執著、一分別，錯了。所以用這些名詞來言說是善巧方便，你可不能當真，你要當真就錯了。名詞術語好比我們走路的指路牌，你不能把指路牌就當作是你的目的地，那就錯了。當然一般人不會把指路牌當作目的地，可是學佛的人真的把指路牌當作目的地，所以永遠到不了目的地，原因就在此地。
所以你要了解，你看身心世界，境界就是世界，總是法界一真。這些東西到底是什麼？是法身的體，法身的用，法身的理，法身的智，它在起作用。法身的體就是法性，法性的作用就是現相。法性為什麼會現相？這裡頭有個理，有道理的，不是沒有道理的。你怎樣明白這個道理，明白它的作用，那是智，這個智就是法性裡面本來具足的般若智慧，也叫做根本智，這不是學來的，本有的。本有，什麼時候我們失掉？無明起來就失掉，失掉之後，對於法身的體、用、理就不明，就叫迷惑，就叫無明。本來你對於法身的體用理你都明瞭，一迷之後就不明瞭，所以叫它做無明；無明就是智迷了，智變成無明。
智怎麼會變成無明？經教裡面常講，因「一念不覺，而有無明」，它為什麼會有一念不覺？這一念是什麼？不覺是什麼？很難懂。《楞嚴經》上，佛把這個事情說出來了，佛是怎麼說法？「知見立知，是無明本」。這個話還是不好懂。我們在講經教學，跟同學們在一起研究，我說得更簡單、更白。什麼是無明本？佛講知見立知，我把它換句話說，起心動念，這大家容易懂。要知道，我們這個身是法身，一切眾生的身也是法身，山河大地，一切萬事萬物，十法界依正莊嚴，一切不同空間維次，一個法身，叫一法身。只要你不起心不動念，你就看到，你就明白了。為什麼？不起心不動念，無明沒有了，自性裡面的智現前，就是此地講法身的體用理智的智現前了。智就是自性裡本有的智慧般若，佛法裡又稱為佛性。佛家講法性，法性是全體；講佛性，佛性單單講法身的體用理，就是講智，這個智就是覺，本覺。所以《起信論》上說「本覺本有，不覺本無」，不覺是什麼？不覺是迷，就是起心動念，起心動念就不覺了，不覺本無。
我這個說法如果你再聽不懂，我舉個比喻你慢慢去想，譬如鏡子，古人常用，佛也常用。我們每天早晨起來照照鏡子，洗臉照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照鏡子。我們面對著鏡子，自己好好去觀察一下，鏡子有沒有起心動念？鏡子有沒有分別執著？沒有！不但鏡子沒有分別執著，好的它照，不好的它也照，它決定沒有分別，實在講，它沒有起心動念。所以，佛菩薩常常教我們「用心如鏡」，你就成佛了。你每天面對著鏡子，鏡子就跟你說法，鏡子說你像我這樣你就成佛。鏡子裡面現的相，善人也現，惡人也現，佛菩薩也現，妖魔鬼怪也現，它絕不拒絕；香花它現，很臭的穢物它也現，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。幾個人懂得學鏡子？天天學鏡子，天天照鏡子，真正契入了，恍然大悟，叫大徹大悟，明心見性。
現在我們說實在話，對電視機的畫面大概比照鏡子的時間還要多、還要長。電視機的畫面也一樣，它也是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。拿這個來做比喻，我們去體會法身的體用理智，也很接近。所以看電影、看電視，如果是會看的，他就覺悟了。會看看什麼？不著裡面的相。修行的功夫，《般若經》上告訴我們的，「外不著相，內不動心」，《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」。你看電視你能夠不取於相、如如不動，我們一般講，你在參禪，面對著電視機學什麼？學離一切妄想分別執著，面對著電視畫面，看這個畫面的時候，畢竟空，無所有，不可得。這是什麼？這是會看，這是修行。不會看的，隨著幻境擾亂自己的心性，所以你看它笑你也笑，它哭你也哭，你的心被外面境界轉。會看的人怎麼樣？會看的人自己如如不動，轉外面境界，外面境界怎麼轉？看到外面境界的真相，真相是無所有、畢竟空、不可得，即相離相，妄想分別執著統統都沒有。
所以底下講，「住在何所，退至何處」，它根本無所有、畢竟空、不可得，所以《般若經》上講「無住生心」，你要有所住，你就會有退，你無住你往哪裡退？知道遍法界虛空界所有一切的萬象都是夢幻泡影。《金剛經》上四句偈好！一切有為法，包括世出世間一切法，都是有為法，有為法就是有生有滅，剎那不住。我們看電影、看電視要明瞭，面對著我們眼前的影像是幻相，不是真相。電影比較更容易體會，電影是幻燈片，放映機鏡頭打開，這個影片照在銀幕上，立刻就關起來，再打開，第二張。一秒鐘開關二十四次，也就是一秒鐘你看二十四張幻燈片，這是相續相，你就知道它不是真的。你才看到，已經過去了，二十四分之一秒，我們看電影在銀幕上以為是真的，其實每一張都是獨立的。所以說生滅同時，太快了，速度太快了。
那麼我們現前的現相，一秒鐘有多少次的生滅？電影院看電影，一秒鐘二十四次生滅，佛在《仁王經》上告訴我們，《仁王經》是講我們現前感官的世界，佛說一彈指有六十剎那，一剎那是什麼？是一彈指的六十分之一。我們彈得快，用力彈，彈得快大概一秒鐘可以彈四次。一剎那裡頭有九百生滅，我們用四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，就是說明我們現前的現相。你眼見的、耳所聽的，你所接觸到的現相，一秒鐘多少個生滅？二十一萬六千生滅。二十一萬六千！不是二十四次。
這個說法我們《華嚴經》前面很多次向諸位報告過，我說這是佛的方便說，不是真實說，佛是用方便，所謂是善巧方便，讓你從方便去體會真實。為什麼？真實說不出來，要用方便來說。真實總在是億萬分之一秒，不止二十一萬六千，這是我們生在今天科學昌明的時代應該理解，然後我們才曉得佛講的，一切法無所有、畢竟空、不可得，就明白了。就像你看電影，電影銀幕上的現相是不是無所有、畢竟空、不可得？點頭，沒錯，這個講得好，確實是無所有、畢竟空、不可得；但是講到現前，你就迷了。電影裡面是一秒鐘才二十四次，你居然知道它是無所有、畢竟空、不可得，那麼現前我們的現相一秒鐘大概是億萬次，億萬次！太快了，所以佛只好說個不生不滅。
如果它真的沒有生滅，說不生不滅不叫廢話？真的是有生滅，生滅太快，看不出來，所以叫不生不滅。聽話要會聽。所以生滅即是不生滅，不生滅即是生滅，生滅不二！你去細細體會這個話的味道。你要真的搞清楚、搞明白了，你還有什麼放不下的？不但身外之物放下了，決定不放在心上，連身體都放下。為什麼？不可得。身體這個相也是如此，也是剎那生滅，前一秒鐘的我跟後一秒鐘的我決定不是一個，這個道理要懂。
你要真的不懂，還是用電影的攝影機，用這個東西來拍照。在電影的攝影機之下，你的一舉一動拍成膠捲，一秒鐘二十四張。你仔細看看底片，前面一張不是後面一張，後面一張不是前面一張，然後你就曉得，你這個身一秒一秒不一樣！連起來是相續相，單單來看，一張是一張。從這些地方才真正能夠認識無所有、畢竟空、不可得，才真的搞清楚、搞明白了。自己身心都是這樣的，何況身外之物？所以，所有一切貪著全是假的。如果真的能夠貪得，釋迦牟尼佛也會拜你做老師，你真的可得。一切諸佛如來都知道一切法不可得，你還有法可得，那了不起，十方諸佛當然會拜你做老師。得不到！
我們人間，人到死的時候才看出來，他赤手空拳而來，走的時候還是赤手空拳而去。佛法裡面講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話現在西方研究靈學的人他們明白了。你能夠帶去的就是你學習的這些成就，如果還沒有學得好，你還要來一次。同樣的，你在人間沒有學得好，就是說做人沒學得好，一定要學好做人，你生天了，生天怎麼樣？不會再墮到人間來，你修得好。如果修得不好的話，會墮落。幾個人能學得好？佛家講六道輪迴，六道輪迴統統在學習，六道是六種不同的環境，你到這裡面去投胎、去學習。
所以我常講，順境、逆境、善緣、惡緣全是增上緣，為什麼全是增上緣？統統都在裡面學習。三惡道是三種惡趣，造作貪瞋痴慢的果報，在那個裡面學什麼？在那個裡面學斷貪瞋痴慢，你才能出離，你貪瞋痴慢不斷，你就離不開那個地方。為什麼？你沒有學好，你畢不了業。地獄是瞋恚的因墮到那裡面去的，必須把瞋恚斷掉，你才能出得來；餓鬼道是貪婪的心，慳貪，自己有捨不得給人，沒有的希望貪得，貪而無厭，鬼道。什麼時候能把慳貪放下，你就離開餓鬼道；愚痴放下，你就離開畜生道，就這麼個道理。人間是五戒、中品十善，五戒、中品十善修好了，你就脫離人道到天道，一層一層向上提升。這就是西方人所講，生生世世你到哪一道、得什麼樣的身，真正的目標、意義就是學習。這個話講得一點都不錯，他們說學習，佛家講修行。一定要把我們的思想、見解、言行修正過來。
邪正的標準是什麼？標準是法性，這個標準不是哪個人訂的，戒律決定不是釋迦牟尼佛制定的。而是釋迦牟尼佛覺悟了，徹底覺悟了，思想、見解、言行就是法性，我們一般人說統統隨順法性，不違背法性，記錄下來叫做戒律。所以，戒律是自己的本性，就是我們儒家《三字經》上所講的「人之初，性本善」，你要懂得戒律就是性本善。《弟子規》是性本善，《太上感應篇》是性本善，《十善業道》是性本善，你說你要不要學？你現在完全相違背，那就是不善，不善是迷，善是覺。我們現在沒法子覺，但是依照這個學，學久了自然就覺悟，這就是因戒得定，因定開慧。
你在這個生活規範學久了，自然你不會起惡念，你心是定的。我們講現在人心浮氣躁，這是煩惱的現象，你會心平氣和，心平氣和的人就開智慧。心平氣和是定，定開慧，那個慧就是前面所講的法身的智，法身有體、有理、有用、有智，有體用理智，智慧就開了。智慧開了之後你才曉得戒律是一回什麼事情，真的明白了。自然的變成自己生活的規範，不是有意去持戒，一定要照這個，不是的，自然的，表現在外面就是這個。沒有覺悟之前是要勉強學習，學習到最後契入境界，統統明白了。所以有依住就有退失。
我們初學沒有開悟，沒有開悟我們要依佛，佛教導我們怎麼做，我們就這樣去做。但是煩惱習氣很重，有時候煩惱習氣現行，雖然知道是錯的，他還是要去犯，這就退轉了，所以有退有失，覺悟就不退。你看看佛給我們講三種不退，第一種是位不退，什麼時候位不退？小乘初果、大乘初信。《華嚴經》上我們現在念的是第十信的菩薩，初信就不退了。你要問為什麼不退？他有小的覺悟，他明白了局部的事實真相，所以他勤學、好學，就不會退轉；我們一般凡夫，最怕的是不好學，那就太難了。不讀經、不聽教、不好學，你要說他不退，不可能。不聽經、不好學，不退，那除非是什麼？佛菩薩再來，不是凡人，凡人哪有不退的道理！
我們學佛，我學佛五十五年了，講經教學四十八年，天天幹，才能維持著不退轉；如果不是天天幹，早就退了。我是個過來人，我比別人清楚、明瞭，所以我對於護法非常感恩，你要沒有好人來護持你，沒有這個緣，你就不可能不退轉。我念念不忘韓館長，她護持三十年，三十年讓我安心，沒有任何顧慮，安心的讀經，三十年不離開講台，她成就我的。這個恩德，說實在的話就像開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，不容易的事情！什麼人能夠幫助你三十年，讓你無有後顧之憂。物質上的生活，佛家講的四事供養，飲食、衣服、臥具、生病的時候醫藥，都給你照顧得很周到，你的心就安了，一心向道！三十年鍥而不捨，成就初步的戒定慧三學，到我達到這個目標，她走了。
我經過這三十年的訓練，無論是順境、是逆境，我不會被境界所轉，我能夠堅定繼續的勇猛精進；沒有那三十年的基礎，辦不到！所以我很清楚，一個人的成就最重要的是護法，對護法決定要知道感恩戴德，知恩報恩。不能有絲毫的疑惑，不能有憂慮，我們彼此建立了信心。她這一生做了一樁好事，成就我；我對她的回報，一生把自己境界不斷向上提升，將佛法弘揚光大，這個功德全是她的，這諸位要曉得。沒有護法就不可能有弘法的人，有善護才有好的法師、大德出現，所以護持的功德是第一。
今天在香港講經，誰的功德？何彩娟居士、何麗湘居士、張美鳳居士，他們三個人的功德，他們三個要不把我再請回香港來，我不可能來。今天道場的成就是她們的功德，我們今天講經，都是她們的功德，一般人不知道，深入經藏明白人清楚。護持的人縱然修行不好，他有福報，即使將來他不幸墮惡道，他還是有福報。他墮到餓鬼道一定當大鬼王，到畜生道那就像安世高的同學一樣，做龍王，不是普通人！所以護法的功德第一，沒有善護怎麼能有成就的人？縱然有成就，到這個地方來弘法利生，沒有人護持，你就沒有法緣。
所以世尊當年在世，把這些護法的工作委託給國王大臣、長者居士，他們明理，他們懂得，知道請轉法輪，請佛住世。請轉法輪就是請法師來講經，世出世間善事，這是第一大善事。請法師在這個地方講一天經，講一個小時經，功德都不可思議。請法師常住在這個地方講經，就是請佛住世，講一座功德就不可思議了，何況住在這個地方長期講經。理不能不明瞭，明瞭之後自己做出好的樣子給人看，真心護持。護持不容易，也要受很多的磨難，也要付出很大的代價。
成就一個人，同樣一個道理，你在家裡面你培養你的子女，全心全力，你做老師培養一個學生，亦復如是。護持道場，護持一個善知識，無論是在家出家，真正修行人，真正有能力從事於弘法利生的人，跟培養子女那種辛勞沒有兩樣。這裡建個道場，道場需要管理，道場為誰？道場為一切眾生，道場為正法久住，決定沒有個人的利害在裡面，如理如法，那個功德多大！如理如法的道場，諸佛護念，龍天善神擁護。你要真正講功德，那只有佛經上這句話，唯佛與佛才能知道，除如來以下，不可思議。
這種緣不容易遇到，真的是百千萬劫難遭遇，可是遇到之後，頭一個你要認識。機會到了，修積功德，修福德的機會到了，遇到之後你能夠認識，把它抓住，一生好好的幹，有無量的福報。世間的人王、諸天的梵王，都是這些人幹的，他們往後的果報，如果瞋恚心沒有斷，脾氣很大，將來是阿修羅王、羅剎王，大福報！都是這麼來的。所以你對於十法界業因果報清清楚楚、明明白白。
底下一句說「自了」，自己明瞭，「身心本無依住，本無所得，一切語言分別，如空中響，應無作緣，任物成聲，本無依住，了如斯法而生信解，即無退轉」，後面這個結語講得更清楚、更明白。給你說明為什麼會不退，為什麼我們看《華嚴》圓教初信位菩薩就不退了。雖然他的斷煩惱跟小乘須陀洹相等，須陀洹也是位不退，但是行、念會退的；而圓教《華嚴》裡面初信位的菩薩，三種都不退，這個真的不可思議。長者給我們這麼一分析、一開示，我們明瞭了，一絲毫疑惑都沒有了，這是一乘圓教無比殊勝之處。現在時間到了，這一句我們明天接著講。
这是多元文化讲堂整理发布(2017-05-26 15:56:27)
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